Идущий мистическим путем, осознав единство и единственность Бога (Тавхид), растворяется в Нем и видит Его дары и запреты. Когда он достигает уровня, на котором осмысленно воспринимает это единство (Тавхид), он осознает причины даров и запретов. Сначала он видит причину, а потом и Являющегося причиной. Это знание приобретается с помощью силы знания. Вначале идущий мистическим путем благодарит Абсолютного и Щедрого Благодетеля, а затем воздает благодарность тому, кто выступает в качестве причины-посредника. В хадисе сказано: «Преимущество для вхождения в рай у тех, кто благодарит Бога и в радости, и в горе».
Гордыня
Когда идущий мистическим путем станет обладать Знанием, он может начать гордиться этим. Совершенство мужчины проявляется в четырех аспектах: запрете, дарении, славе и трудностях1-™.
Глава 17
Уровни и ступени пути (марахил ва монозил-е сулук)
Для того чтобы раствориться в Аллахе, идущий мистическим путем с самого начала до самого конца должен совершить восхождение по определенному количеству ступеней. Лишь тогда он достигнет конечной цели. Об этих ступенях сказано много. Как это выразил Махмуд Шабистари[53] в «Голгиан-е Раз»:
Салик имеет только два шага,
А те, которые имеет, весьма опасны,
Одним из них является отсутствие стремления к славе, Вторым — размышление о загробном мире.
Однако мистики описывают семь ступеней, о которых упоминает Лбу Наср Сирадж[54] в книге «Макамат »:
1 — раскаяние; 2 — осмотрительность; 3 — самоотречение; 4 — добровольная бедность; 5 — терпение; 6 — упование на Аллаха; 7 — удовлетворенность.
Шейх Фарид ад-Дин ‘Аттар[55] в поэме «Мантик ат-тайр» так описывает семь этих ступеней:
1 — требование; 2 — любовь; 3 — знание; 4 — отсутствие нужды;
5 — единство; 6 — добровольная бедность; 7 — исчезновение в Аллахе.
А наибольшее количество ступеней, то есть 100 ступеней, насчитал Хаджи ‘Абдаллах Ансари[56] в книгах «Сад Мизан» и «Маназил ас-Са’ирин». Причинами разногласий при подсчете ступеней служат либо преувеличения со стороны мистиков, либо разница в личном опыте при прохождении ступеней, либо особенности прохождения каждой ступени.
Один столь близок к Богу, что говорит: «Я — истина»;
Другой — так далек от Бога, что должен построить
корабль, чтобы к Нему приблизиться;
Некоторые настолько близки к Нему, что могут созерцать Его. Если вы видите противоречия в людях, знайте, что они основаны на различиях уровней созерцанияьуш.
Ниже мы вкратце представим те ступени, которые должен пройти идущий мистическим путем.
В Коране сказано: «Нет среди нас такого, кому не было бы предопределено места достойного» (Коран, 37:164).
1. Пробуждение раба от беспечности.
2. Раскаяние — возвращение ко всему, что помимо Аллаха, по
Саййид Салман Сафави Практический мистицизм
сле ухода от этого. На этой ступени * ариф молит об отпущении грехов.
3. Покаяние — уход от беззаботности к зикру (поминанию Ал
лаха). Некоторые говорят: раскаяние — это страх, а покаяние— это влечение. Другие говорят: раскаяние находится снаружи, а покаяние — внутри.
4. Осмотрительность — отстранение от всего подозрительного.
5. Самоотчет — внимание к количеству сомнительного, а также
к тому, что приносит пользу, а что — вред.
6. Желание — преодоление трудностей и избегание удобства.
7. Отшельничество — отречение от дозволенного и освобожде
ние от влечения к нему.
8. Добровольная бедность — отсутствие имущества и полное
очищение сердца от всего, что в нем было.
9. Правдивость — как скрытая, так и открытая.
10. Терпение трудностей и печали, которое испытывает душа. Это последняя ступень для учеников.
11. Терпеливость — прекращение жалоб.
12. Удовлетворенность — наслаждение трудностями.
13. Искренность заключается в том, чтобы не обращать внимания на порицание людей при сближении с Аллахом.
14. Упование на Аллаха — вера в Него, желание встретиться лишь с Нимых.
Ступени мистического пути ( сулук)
Поскольку прохождение по ступеням мистического пути (сулук) является основой практического мистицизма, мы вкратце изложим содержание ценной книги «Ал-усул ал- ашара», написанной Наджм ад-Дином Кубра[57] в 7 в. хиджры. Этот труд является шедевром по практическому мистицизму.
Книга «Ал-усул ал- агиара» посвящена описанию десяти основ — ступеней су лука. Основой выбранного пути [для прохождения мистических ступеней] является состояние, похожее на естественную смерть. В хадисе так сказано об этом: «Умрите раньше, нем умрете ». Добровольная смерть включает в себя десять основ.
Основа первая
Раскаяние, ведущее к обращению к Аллаху, основано на собственном желании. А возвращение к Нему в результате естественной смерти происходит помимо нашей собственной воли. Путь идущих к Аллаху — дорога очищения от грехов. А грехи — это то, что отдаляет тебя от Аллаха, как из мирского, так и из загробного.
Основа вторая
Отшельничество, представляющее собой отречение от желаемого, полное искоренение любого значимого интереса. Так происходит в случае естественной смерти. А истина отшельничества заключается в том, что необходимо искоренить влечение как к этому миру, так и к миру загробному.
Пророк (с) сказал: «Вход в этот мир не разрешен для жителей загробного мира, поэтому для них нет смысла иметь влечение к нему, а вход в загробный мир для жителей этого мира запрещен, потому что это не их удел. А вход в этот мир и мир загробный запретен для мистиков, поскольку их не влечет к нему». Поэтому успокоить их может только Аллах.
Основа третья
Упование на Аллаха и вера в Него — это уход от причин, когда необходимо всем сердцем верить в Аллаха.
Всевышний сказал: «Тот, кто уповает на Аллаха в делах, тому Аллах помогает». Поэтому такого рода упование подразумевает признание собственного бессилия. Когда сердце верит в Аллаха и человек перестает придавать значение причинам, а обращает внимание лишь на Причину причин (Аллаха). Говорят, что мистики насчитывают 487 уровней упования на Аллаха. На первом уровне истинного упования проявляется четыре вида милости: путешествие по свету-по воде-по воздуху-соприкосновение со всем сущим.
Основа четвертая
Довольство малым — освобождение себя от вожделений души и отказ от животных наслаждений. Необходимо исключить почти все,
Это означает, что надо не превышать предел необходимости в еде, питье и образе жизни, поскольку критерием довольства малым является степень необходимости.
Основа пятая
Уединение — добровольное отстранение от людей с целью размышления. Общение возможно только в виде служения шейху, достигшему Аллаха, который является наставником.
Саййид Салман Сафави Практический мистицизм
Основой уединения является ограничение чувств, потому что любой заговор и несчастье влияют на душу, а из-за этого усиливается нафс (низменное «Я»), который чувства подпитывают. Посредством этого нафс подчиняет душу, и она становится крайне отвратительной. Иными словами, он завоевывает ее, заполняя своими скверными качествами. Поэтому благодаря уединению и изоляции чувств пресекается воздействие отвратительных мирских и дьявольских качеств нафса, и человека перестают мучить страсти и вожделения.
Основа шестая
Постоянство в зикре (поминание Аллаха). Истина зикра заключается в уходе от всего, кроме Аллаха. Чтобы забыть все, кроме Аллаха, необходимо произносить слова зикра: «Ла илаха илла-л-Аах». Это выражение включает в себя и отрицание, и утверждение.
Тем самым исчезают темные качества нафса и в нем появляется свет — Божественный Свет.
Исходя из айата «Поминайте меня, и Я буду помнить о вас» (Коран, 2:152)[58], поминающий превращается в поминаемого, а Поминаемый — в Поминающего. То есть поминающий растворяется в зикре. А Поминаемый становится наместником поминающего, то есть они меняются местами.
Шейх Мухйи ад-Дин[59] сказал: «Зикр каждого, кто во время зикра не будет прислушиваться к Аллаху (то есть не получит приглашение Всевышнему благодаря своему страстному стремлению к Нему), не будет считаться зикром».
Основа седьмая
Внимание к Аллаху и ко всему Его существованию, что представляет собой уход от всего того, что не является Аллахом.
То есть у идущего мистическим путем не должно быть никого и ничего, кроме как желания сблизиться с Аллахом.
Основа восьмая
Терпеливость — это добровольный уход от наслаждений нафса с помощью стараний и трудностей. Это похоже на естественную человеческую смерть.
А также необходимо, чтобы нафса проявлял постоянство в отдалении от любви [к мирскому] и дружеской привязанности. Это необходимо для воспитания нафса, для искоренения его желаний, чтобы он встал на одобряемый путь и не сбивался с него.
Целью всего этого является очищение сердца от загрязненности нафсом. Таким образом, душа станет блестеть, очистившись от ржавчины «нафса».
Человек должен отдаляться от недозволенного и неодобряемого.
И то и другое является либо предполагаемым, либо желаемым. Отдаление от неодобряемого называют «терпением в Аллахе», но более высоким терпением считается «терпение в сердце и в душе». Терпение сердцем, оберегающее от недозволенного шариатом, означает очищение нафса, которое называют «терпением с помощью Аллаха», терпение над постоянством самоконтроля называют «терпением с Аллахом», терпение благосклонности к нафсу называют «терпением Аллаха».
Основа девятая
Самоконтроль — уход человека от лицезрения и ощущения собственной силы и способности, поскольку глазами он ждет даров Аллаха, а на этот путь он встал ради обретения Божественной милости, и поэтому он избегает общения с кем бы то ни было, кроме Аллаха. Именно поэтому он не обращает внимания на свое состояние, а если и существует что-то, что находится выше него, и сильно захочет с ним увидеться и будет истязать его своим желанием, он возопит, чтобы Аллах приоткрыл двери Своей милости и чтобы он смог в них войти. А также дверь должна закрыться за ним, чтобы никто не смог ее открыть.
Некоторые шейхи избрали для себя стремление бороться с низменным «Я» путем изменения поведения и состояния нафса, а некоторые великие ‘арифы сказали, что путь стремления— это длинный путь, а путь самоконтроля — самый близкий и легкий.
Основа десятая
Удовлетворение — это уход от [мирских] наслаждений нафса и вхождение в полосу наслаждения Аллахом. Также удовлетворение — это посвящение всех своих деяний Аллаху навечно. Это отказ от споров, как это бывает после смерти.
Когда самоконтроль осуществляется правильно, появляется особое влечение, отдаляющее идущего мистическим путем от всего, кроме Аллаха. В него вселяется уверенность, что все внешнее и внутренне относится к Нему.
Поэтому ступень удовлетворенности основывается на любви к Аллаху и уверенности в Нем, и это последняя ступень для идущего мистическим путем.
Саййид Салман Сафави Практический мистицизм
Признаком верности пути, избранного на этой ступени, является то, что все состояния — добровольная бедность и достаток, трудности и покой, смерть и жизнь — все это для него становится одинаковым, то есть такой подход входит у него в привычку.
Некоторые ученые различают удовлетворенность и покорность. Они ставят покорность выше удовлетворенности и говорят: покорность — это полное вручение себя Аллаху без наслаждений, а в удовлетворении присутствует наслаждение.
Заключительная часть о десяти основах
Того, кто умертвит в себе плотские качества и пройдет путь от начала до конца, Аллах с помощью Своей милости возвратит в ту жизнь, где нет разврата и безнравственности, туда, где существует совершенство. Об этом сказано в Священном Коране: «Разве тот, кто в [заблуждении своем] был подобен мертвецу, коего пробудили Мы [ото сна заблуждения] и коему даровали Свет, который понес он людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него? Так представляется неверным в прекрасном свете то, что вершат они» (Коран, 6:122). Ступени сулука с тонки зрения Хаджи Насира Туси[60], изложенные в книге «Авсаф ал-агираф»:
1. Начало движения; все эти элементы должны в нем присутствовать. В него входит:
1) вера, 2) подтверждение, 3) намерение, 4) правдивость, 5) раскаяние, 6) искренность.
2. Устранение препятствий и снятие запретов, удерживающих идущего мистическим путем от продвижения по су луку. Оно включает в себя следующие аспекты:
1) покаяние, 2) отшельничество, 3) добровольная бедность, 4) воздержание, 5) самоотчет и самоконтроль, 6) набожность.
3. Те действия, которые необходимо совершить для прохождения су лука от начала до конца. Также они описывают состояние идущего мистическим путем. Данная ступень подразумевает наличие таких стоянок, как:
1) уединение, 2) размышление, 3) страх и печаль, 4) надежда, 5)терпение, 6)благодарность.
4. Те состояния, которые проходит идущий мистическим путем от начала своего прохождения до его окончания. Включает в себя следующие стоянки:
1) желание, 2) страсть, 3) любовь, 4) знание, 5) уверенность, 6) спокойствие.
5. Те состояния, в которые погрузится *ариф после прохождения мистического пути (сулук). Включает в себя следующие аспекты:
1) упование на Аллаха, 2) удовлетворение, 3) предание себя Аллаху, 4) единство Аллаха, 5) единство с Аллахом, 6) абсолютное единство.
6. Окончание продвижения, его полное отсутствие и прекращение мистического пути (сулук) — растворение в Аллахе.
Глава 1 8
Любовь — астролябия Божественных тайн
Каждое тело, наполненное любовью к Богу,
Очищается от всех пороков.
О Бог, всегда будь весел!
Ведь Ты — врач всех наших болезней.
О возлюбленный, Ты — есть лекарство от нашего эгоизма, Ты — лекарь нашей души и тела.
Земное тело (Пророк) с помощью любви к Богу возвысилось до небес,
А гора (Моисей) начала двигаться[61].
Болезнь влюбленности отличается от всех других видов болезней. Но только любовь может стать для идущих мистическим путем помощником в обретении Божественных тайн. Независимо от того, какая это будет любовь — фигуральная или истинная, она все равно направит идущего мистическим путем к соединению с Аллахом.
То был луч на их стенах,
Он вернулся к истинному солнцу.
Тот Божественный луч упал на все,
И ты, смельчак, тоже влюбишься в Него.
Все, что существует и что ты любишь, —
Из-за Божественных качеств стало позолоченным;
Когда золото примкнуло к своей основе, оно стало медью, Природа насладилась им и отреклась от него[62].
Какой бы ни была любовь — фигуральной или истинной, — Она все равно приведет нас, людей, к Божьему миру71.
И снова, после всех объяснений, мы все же не понимаем, что такое истинная любовь. Ведь любовь находится на Божественном уровне, а как можно описать Божественное дело словами? То есть как можно описать ограниченными словами то, что является бескрайним? Язык переводчиков относится к сфере чувств и разума. Однако путь разума ограничен: он не обладает силой познания любви. Как сказал шейх Сафи ад-Дин Ардабили, последняя ступень разума — первая ступень любви, поскольку любовь расположена выше сферы разума. Добратьг ся до ступени любви можно только с помощью прохождения чувственно-разумной ступени.
Кроме влюбленного, нет другого сумасшедшего,
Его разум — слеп и глух[63].
Любовь описывается языком мистического опыта и созерцания сердцем. Об истине любви нельзя сказать обычным языком.
Любовь означает чрезмерное желание, а такие понятия, как «влюбленный» и «возлюбленный», ведут свое происхождение от слова «любовь».
Любовь означает соединение. Вьюнок также называют «агиаге» (от слова «любовь»), потому что он обвивает ствол дерева, тянется вверх и высушивает его. Это и есть символ любви, которая наполняет каждое сердце и искореняет все безобразное, что в нем было.
Любовь — основной столп тариката. Истину любви сможет понять только тот, кто прошел все ступени совершенства.
Любовь разделяют на фигуральную и истинную. Истинная любовь — любовь к встрече с Аллахом. Такая любовь обладает вечной сущностью. Все остальное — фигуральная любовь. А фигуральная любовь предполагает разделение на восхваляемого и порицаемого, исходя из того, кто является любящим, а кто — объектом любви. Маулави считает любовь «лекарем всех душевных болезней», «первой и последней», «чуждой обоим мирам», «морем небытия, где нет места разуму».
Любовь является причиной «кипения», «трения», «трещин» и «озноба».
Любовь— «безгранична».
Любовь «обладает разными уровнями».
Любовь — «упрямая и мятежная, и тот, кто не обладает достоинством, не может быть наполнен ею».
Любовь— «победоносная», а идущий мистическим путем— покоренный любовью.
Причиной существования любви является сама любовь, а если есть необходимость в осознании этой причины, то знай, что любовь и страсть распространяются на все вещи. Поэтому любовь присутствует во всем. Однако разница между доказательством и любовью подобна отличию тени от солнца.
Причины зависят от истины любви, которая является солнцем истины, а идущий мистическим путем должен двигаться в сторону истины. Он не должен запутаться в «тени доказательств», поскольку те, которые руководствуются аргументами, настолько погрузились в символы и знаки, что позабыли истину.
Опора лишь на доказательства отдаляет идущего мистическим путем от истины.
Как только начнет греть «солнце истины», появится созерцание, а «луна разума и доказательств» исчезнет и потеряет свою силу.
В этом материальном мире человеческая душа — чужая, потому что она была отдалена от своей истинной родины, и только с помощью любви она может вернуться туда вновь.
Если идущему мистическим путем откроется истинная сущность Возлюбленного, которая своей сущностью осветит его, он не сможет устоять перед ней. «Когда же Господь его явил Себя, Он превратил ее в прах» (Коран, 7:143). Всевышний всегда находится за завесой и демонстрирует людям Свое присутствие[64].
Любовь есть описание Его Светлости Возлюбленного (Аллаха). Он — единственный, Кто достоин истинной любви.
Любовь — описание Бога,
А страх — описание беспомощных рабов.
Поскольку ты прочитал Коран — «йухиббухум »[65] —
Ты понял, что Бог любит верующих.
Поэтому знай, что любовь — описание Бога.
А страх не описывает Бога[66].
Глава 19
Авторитетные труды по практическому мистицизму ['ирфон-е 'амали)
Письменные источники по мистицизму разделены на книги о практическом мистицизме и труды по теоретическому мистицизму. В каждом из этих двух разделов есть как прозаические, так и поэтические произведения. Здесь мы представим вашему вниманию список наиболее значимых книг по практическому мистицизму.
1. Абу ТалибМакки (ум. 382 г. л.х.), Кувват ал-кулуб.
2. Абу-л-Касим Кугиайри (ум. 465 г. л.х.). Ресале-е Кушайри.
3. Абу-л-Хасан ‘Али ибн ‘Усман Худжвири (ум. 450 г. л.х.). Кашф ал-махджуб.
4. Хаджи ‘Абдаллах Ансари (ум. 481 г. л.х.). Маназил ас- са’ирин.
5. Абу Хамид Мухаммад Газали Туси (ум. 505 г. л.х.). Мин- хадж ал-‘абидин.
6. Зийа3 ад-Дин Абу ан-Наджиб Сухраварди (ум. 562 г. л.х.). Адаб ал-муридин.
7. Надж ад-Дин Кубра (ум. 618 г. л.х.). Ал-усул ал-‘ашара.
8. Надж ад-Дин Гази (ум. 654 г. л.х.). Мирсад ал-‘ибад.
9. Хаджи Насир ад-Дин Туси (ум. 672 г. л.х.). Авсаф ал-аш- раф.
10. Шахаб ад-Дин Абу Хафс ‘Умар Сухраварди (ум. 632 г. л.х.). ‘Авариф ал-Ма‘ариф.
11. (Изз ад-Дин Мухаммад ибн ‘Али Кагиани (ум. 735 г. л.х.). Мисбах ал-хидаййа ва мифтах ал-кифаййа.
12. Саййид Агираф Джахангир Симнани (ум. 808 г. л.х.). Ла- та’иф Ашрафи.
13. Шейх Баха9 ад-Дин Мухаммад ал- Амили (ум. 1031 г. л.х.). Мифтах ал-фалах.
14. Саййид Махди Бахр ал-У лум (ум. 1212 г. л.х.). Сайр ва сулук.
15. Мухаммад Ма(асум Ширази (ум. 1344 г. л.х.). Тара’ик ал- хака’ик.
16. Шейх Мухаммад Бахари Хамадани (ум. 1325 г. л.х.). Таз- кират ал-муттакин.
17. Мирза Джавад Малики Табризи (ум. 1343 г. л.х.). Ас сайр ила-л-Лах (книга известна также как «Рисалат Ла ка’иййа»).
18. Мирза Джавад Малики Табризи. Ал-Муракабат.
Идущий мистическим путем должен питать благосклонность к символам, стремясь приблизиться к Аллаху с помощью прохождения данного пути. Аллах всегда посылает знаки тем, кто стремится сблизиться с Ним.
Предназначение этих символов, посланных Аллахом или открытых наставником, — направлять ‘ арифов, или же вызвать у них страх, чтобы не дать им упасть в «яму», или же возвестить о разрешении трудностей, чтобы стать тем самым утешением и радостью, или же оповестить о реальном положении дел, или же послужить ответом на вопрос идущего мистическим путем, или же подтвердить либо опровергнуть правильность его начинаний.
Эти символы принимают разные формы. Либо они похожи на естественные явления и подобны дождю, снегу, ветру, урагану, грозе или же — пению птиц или особому поведению животных; или же они прямо либо косвенно напоминают методы, при помощи которых человек получает желаемое; или же это сон наяву; или же — вдохновение.
Глава 21
Этика последователей имама 'Али ('а)
Этика — наука, изучающая поощряемые и порицаемые нравственные качества, которая также занимается благими и безнравственными поступками человека. Его Светлость имам ‘Али Муртаза (‘а) был убежден в том, что этика является предисловием к мистицизму. Он считал, что человек, прежде чем начать движение по восходящей линии в сторону Первоисточника, в первую очередь должен очистить себя от отвратительных качеств, а благие качества должны стать для него привычкой, — и только после этого он будет готов продолжать свой мистический путь.
С точки зрения имама ‘Али (‘а), духовный путь начинается с выработки привычки к тому, что приближает человека к Аллаху, и соблюдения норм шариата, к которым относятся такие вмененные Богом в обязанность практики, как намаз (ас-салат), пост (ас-саум), милостыня (аз-закат), ал-хумс (пятая часть любой военной добычи, которая шла на содержание потомков и родственников Пророка (с), вдов, сирот и нищих), хадж (паломничество), воздержание от недозволенного (харам), то есть от всего, что запрещено шариатом (как то: алкоголь, воровство, непристойное поведение и т. д.). Жизнь в согласии с шариатом должна войти в привычку идущего мистическим путем.
Таким образом, идущий мистическим путем благодаря своим действиям и наличию праведных качеств, необходимых для становления на этот путь, становится готовым для его прохождения, поскольку его Светлость ‘Али (‘а) смотрел на вопросы этики с точки зрения *up- фана. В разделе, посвященном этике, имам ‘Али (‘а) дал ценные указания, которые должны войти в привычку каждого истинного идущего мистическим путем, чтобы он стал достойным звания ‘арифа.
Некоторые этические качества, необходимые салику (идущему мистическим путем), освещены в сборнике проповедей, писем и изречений его Светлости ‘Али (‘а)— в книге «Нахдж ал-балага» («Путь красноречия»). Повелитель верующих (‘а) сказал: «Жадность — позор, трусость — порок, бедность не дает разумному довода в споре, пребывающий в лишении — чужак в собственном городе»и. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Беспомощность — бедствие, терпение — мужество, скромность в потребностях — богатство, само-
7Ь Имам ‘ Али. Путь красноречия / Пер. Тараса Черниенко. Казань: Идел-пресс. С. 310. Мудрое изречение № 3.
ограничение — щит (от порока), а лучший товарищ — преданность (Аллаху) »[67]. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Общайтесь с людьми так, чтобы вашу смерть они оплакивали, а если останетесь живы, были с вами милостивы»4. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Самые беспомощные из людей — те, кто братьев себе не сумел обрести, а самый беспомощный среди них — тот, кто, найдя, не сумел подле себя удержать »[68]. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Нет богатства больше разума, и нет бедности сильнее невежества, нет лучшего наследства, чем добрый нрав, и нет лучшего союзника, чем добрый совет »[69]. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Терпение бывает двух видов: перед тем, что тебе неприятно, и от того, что тебя привлекает »и.
Повелитель верующих (‘а) сказал: «Умение быть довольным — богатство неиссякаемое. Это высказывание приводится со слов Пророка (с)»ъг. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Кто тебя предостерегает, подобен тому, кто приносит тебе добрую весть »[70]. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Язык — животное: если отпущен на свободу, то все вокруг пожирает »ы. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Ценность всякого человека — в том, что делает его добродетельным»^. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Я заповедую вам пять вещей, так что если пустите за ними вскачь верблюдов, не пожалеете о том: не возлагайте просьбы ни на кого, кроме своего Господа, не опасайтесь ничего, кроме как собственных грехов, и не стесняйтесь, если кто из вас будет спрошен о том, чего не знает (так и сказать: я не знаю), и не стесняйтесь, если не знаете чего-либо, научиться, и будьте терпеливыми, поскольку терпение для веры — как голова для тела, и тело бесполезно без головы, и вера бесполезна без терпения »[71]. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Кто приведет в порядок дела между собой и Аллахом, тому уладит Бог дела между ним и людьми, и кто приведет в порядок свои дела относительно будущей жизни, тому Аллах приведет в порядок дела его относительно настоящей, и кто сам себе стал увещевателем, •тому от Аллаха дарован будет хранитель»17. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Проверяйте умом сообщение, услышанное вами, умом размышляющим, а не просто внимающим, ведь многие о знаниях сообщают и немногие его сохраняют»**. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Нет богатства полезнее разума, нет одиночества страшнее тщеславия, нет разума лучше понимания, нет благородства выше богобоязненности, нет сотоварища лучше высокого нрава, нет наследства лучше добрых манер, нет вождя лучше целеустремленности, нет товара лучше деяний праведных, нет прибыли лучше (Божьего) вознаграждения, нет осторожности лучше воздержания от сомнительного, нет аскетизма лучше, чем аскетизм в запретном, нет знания лучше размышления, нет поклонения лучше исполнения обязанностей, нет веры лучше умеренности и терпения, нет достоинства лучше скромности, нет почета лучше знания, нет могущества выше снисходительности, и нет помощника надежнее, чем (добрый) совет»*9. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Благословен тот, кто душу свою укрощает, кто доходы свои очищает, кто сердце свое праведностью наполняет, кто нравами добрыми обладает, кто из добра своего других наделяет, кто пустословия не изрекает, кто от людей зло отвращает, кто сунной нужды свои удовлетворяет и кого нововведения не прельщают»90. Повелитель верующих (‘а) сказал, услышав, как некий человек пренебрежительно отзывался об этом мире: «О ты, мир сей порицающий и обманом его введенный в заблуждение, суетой его преданный! Ужели ты миром сим соблазнился, а после его поносишь? Ты его обвиняешь или ему впору обвинять тебя? Когда он тебя разорил или соблазнил? Обрушив ли бедствия на отцов твоих, упокоив ли под землею матерей твоих (имеются в виду предки по мужской и женской линии. — Т. Ч.)? Сколь много ты ухаживал за ними собственными руками, сколь много ты за ними на одре болезненном присматривал, стараясь найти для них излечение и подбирая для них врачевателей! Но на следующий же день бесполезным оказывалось твое лечение и не приносило пользы твое оплакивание. Бесполезно им твое причитание, и цели своей не смог ты достичь, и всею силою смерти от них не сумел отвратить! Их примером сей мир твою собственную участь для тебя изобразил, и твою погибель — через их погибель. Мир сей — дом правды для тех, кто ее признал, место безопасное для тех, кто его понимал, дом богатства для тех, кто поклажу свою из него собрал (в путешествие в мир загробный. — Т. Ч.), и дом наущения для тех, кто урок себе извлекал. Это — мечеть для любящих Аллаха, для ангелов Аллаха — место моления, для откровения Аллаха — место нисхождения, для приближенных к Аллаху — место (выгодной) торговли. Получили они в нем милость и приобрели в нем Рай. Так кто станет его оскорблять, когда о смерти своей мир сей возгласил, о разлуке с собою уже объявил и людям о своем состоянии сообщил, бедствием своим пример их собственных бедствий явил, сладостью счастья счастье мира грядущего предвосхитил? К вечеру он приносит отдохновение и просыпается утром, принося печаль, преследуя и ужасая, пугая и остерегая, Оскорбляют его те, кого наутро постигает сожаление, прославляют же его другие в День Воскресения. Мир напомнил им (о грядущем) — и они прониклись, сообщил им — и они уверились, наущал их — и они научились »п. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Друг не будет другом, покуда не защитит брата своего в трех случаях: в несчастье, в отсутствии и в смерти »п. Повелитель верующих (‘а) сказал в ответ человеку, попросившему прочесть ему проповедь: «“Не будь из тех, кто желает загробного воздаяния безо всякого деяния и отсрочивает покаяние во множестве своих желаний; о мире высказывается выражениями аскетичных, но поступает в нем поступками алчных; если дано ему что от него, то не насыщается, если же отказано в чем, то не утихомирится; не свойственно ему быть благодарным за дарованное; желая приумножения тому, чем обладает, другим отказывает, но себя ограничениям не подвергает; другим повелевает то, чего сам не совершает; к праведникам любовь выражает, но поступками их не поступает; гневается на злодеев, но сам — один из них; смерть ненавидит по множеству собственных прегрешений, и то, из-за чего он смерть ненавидит, все же совершает; если болезнь его постигает, то в стеснение повергает, если же в здравии пребывает, в гордой безопасности себя ощущает; превозносится, когда поправляется, отчаивается, когда испытаниям подвергается; если постигло его бедствие, взывает смиренно, если же низойдет на него избавление, отворачивается, впадая в заблуждение; в мыслях его страстные помыслы одолевают, и в том, в чем имеет он уверенность, он их не побеждает. Боится за других за малые их прегрешения, а за деяния свои ищет максимального вознаграждения. Если разбогатеет, впадает в тщеславие и самоуверенность, если же обеднеет, впадает в отчаяние и слабость; не старается, когда работает, но далеко заходит, когда чего-либо себе требует; если страсть его одолевает, он быстро ко греху поспешает, покаяние же отсрочивает, если бедствие его постигает, он от законов людских отвращается, притчами всех наущает, но не наущается, наставления дает, но не наставляется; слова его поучительны, да дела его незначительны, к преходящему себя устремляет, вечного же к себе не допускает, прибыль — убытком, а убыток прибылью считает, смерти страшится, но защититься (от ее бедствия) не стремится; грехи других он великими почитает, собственные же, больше этого, не замечает; свое поклонение незаслуженно величает, в то время как поклонение других принижает, так что других людей он попрекает, себя же восхваляет. Веселье с богатыми предпочтительнее ему зикра (вспоминания Аллаха) с бедными, судит других ради себя, но себя ради других не осуждает, другого наставляет, себя же обманывает, подчиняются, но он повиновения не являет, «а других обязательства возлагает, собственные же не исполняет, опасается созданий Божьих вместо Господа, но не страшится Господа вместо Его созданий”. Комментарий Саййид а ар-Рази[72]: “Если бы в этой книге не было бы иных речей, кроме этой, ее было бы достаточно как успешное наставление, пример высокой мудрости, просвещение для прозревающего и поучение для размышляющего” »[73].
Саййид Салман Сафави ffigm Практический мистицизм
Повелитель верующих (‘а) сказал: «Поступай с братом наилучшим образом и отвечай на его зло милосердным снисхождением»”. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Инструмент правления — широта души (щедрость) »%. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Упрекайте злодея, поощряя добродетельного »э?. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Вырви зло из груди остальных, вырвав его из своей собственной »[74]. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Упрямство губит добрый совет»". Повелитель верующих (‘а) сказал: «Жадность — вечное рабство»[75]. Повелитель верующих (‘а) сказал: «О люди, будьте богобоязненными пред Аллахом, Который, если вы говорите, слышит и, если вы скрываете, знает, и приготовьтесь к смерти, которая, если от нее побежите, вас настигнет и, если останетесь стоять на месте, вас постигнет, а если забудете о ней, то о себе напомнит»[76]. Повелитель верующих (‘а) сказал, когда его (‘а) спросили о сущности веры: «Вера означает знание сердцем, утверждение языком и подтверждение поступками»101. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Аллах вменил в обязанность веру как очищение от многобожия, и молитву как освобождение от гордыни, и милостыню как средство снискания милости, и пост как средство исправления нрава, и паломничество как средство сближения в религии, и джихад для укрепления Ислама, и повеление одобряемого ради общего блага, и запрещение недозволенного для укрощения заблуждающихся, и поддержание родственных уз для увеличения вашей численности, и от
мщение для остановки кровопролития, и исполнение наказаний для придания важности опасности преступления, и оставление пития пьянящего ради укрепления разума, и отстранение от воровства ради очищения, и отстранение от прелюбодеяния ради укрепления родовых связей (чистоты происхождения), и оставление содомии ради увеличения потомства, и провозглашение свидетельств ради разрешения споров, и оставление лжи во прославление правды, и соблюдение мира во имя безопасности от угроз, и Имамат ради порядка в общине, и повиновение во имя возвеличения Имамата »т. Повелитель верующих (‘а) сказал: «О сын Адама, средства к существованию — dtfyx видов: теу что ты ищешь, и тг, что ищут тебя, и ть/ «£ придешь к ним, то придут к тебе. «г возлагай заботы целого года на один текущий день! Достаточен тебе каждый день твой тем, что у т*5я ££тг>; и если твоей жизни предписан еще год, wo «а каждый его день Аллах ниспошлет тебе предписанную для него милость, а если не предписано тебе прожить еще год, wo не нагружай себя заботами о том, что «г т#ог, и стяжающий в доле милости тебя не опередит, и соревнующийся в наделе тебя не победит, и «г будет отсрочено тебе то, что предписано
Глава 21 Этика последователей имама 'Али ('а)
Повелитель верующих (‘а) сказал: «Достаточно тебе наставления воздержанием от того, что ты в других не приемлешь »[77]. Повелитель верующих (‘а) обратился к одному из сказавших в его (‘а) присутствии: «Прошу прощения у Аллаха»: «Да потеряет тебя твоя мать, ты знаешь, что такое испрашивание прощения у Аллаха (истигфар)? Истигфар — ступень людей возвышенных, он — имя, на шести опорах стоящее: первая из них — сожаление о прошедшем, вторая — твердое намерение более не возвращаться к тому вовек, третья — чтобы ты соблюдал в отношении Божьих тварей права их, так чтобы встретил ты Аллаха чистым, не обремененным [грехами], четвертая — чтобы ты исполнил всякое обязательство, ранее тобою упущенное, пятая — чтобы ты обрушился на плоть, выросшую приобретением незаконного, так, чтобы мог ты растопить ее своими печалями, пока кожа твоя не прилипнет к костям и не нарастет между ними новое мясо, шестая — чтобы дал ты вкусить своему телу боль повиновения так, как раньш