XIV. СОЗНАНИЕ
IV.Специфика философского подхода
К проблематике сознания
Тайну человеческого сознания пытаются постичь представители многих наук – философии, психологии, информатики, кибернетики, юриспруденции, психиатрии. Так, изучением механизмов сознания, его внутренних причинных, структурных, функциональных связей занимается психология.
В философии сознание рассматривается как способность человека, соотнесенная с его бытием в мире. Поэтому философия стремится познать сущность сознания, причины его возникновения и развития.
Сознание – это то, благодаря чему человеку дан внешний мир и он сам (его тело, мысли, чувства, переживания). Сознание не существует как отдельный предмет, а поэтому познать его адекватно невозможно естественно-научным методом. Мысли, чувства, представления и волнения сопровождают человеческое освоение мира и проходят через его сознание. Сознание нельзя рассматривать вне его содержательной связи с миром, с историей человечества: вне этой связи оно не существует. Сознание – идеальный образ реального мира, способность человека оперировать образами предметов, социальных, природных и культурных связей вне непосредственных контактов с людьми, с предметами окружающего мира. Эти образы являются условиями и ориентирами поведения и деятельности.
Сознание выступает в единстве общественных и индивидуальных измерений. Способность человека фиксировать социальную связь существует в форме сознания, то есть разделенного с другими людьми, знания. Такое знание обеспечивает саму возможность совместного существования и деятельности людей.
Сознание неразрывно с самосознанием: это акт, благодаря которому сознание проясняет свое собственное содержание и структуру связи с явлениями и событиями внешнего мира. В самосознании человек познает, оценивает себя как мыслящего, действующего и чувствующего субъекта. Ведущим познавательным механизмом самосознания является рефлексия как способность осмысления оснований и предпосылок сознания.
История философской мысли доносит до нас разные представления о сознании. Натурфилософы Древней Греции понимали под ним проявление той или иной стихии: так, у Фалеса – это вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь, у Демокрита, Левкиппа и Эпикура сознание, душа – это разновидность атомов, которые со смертью тела рассеиваются.
Но уже Сократ, а затем и Платон отмечают различие между проявлением сознания и материального мира. Платон разрабатывает учение о мире умопостигаемых сущностей (мире идей) и мире чувственно воспринимаемых вещей (мире материи). Мир идей онтологически оказывается первичным, определяющим, мир вещей – вторичным. Мир вещей – лишь слабое отражение мира идей. Тело человека принадлежит миру вещей, а сознание, душа – миру идей. После смерти человека его душа возвращается в мир идеальных сущностей, где пребывает до следующего материального воплощения.
В древнегреческой философии не было понятия «сознания», но четко различались нус – ум (индивидуальное мышление) и псюхэ – душа (индивидуальное сознание человека). Подобное разграничение делал Аристотель. Однако в его учении нет такого разрыва между материей и сознанием, как у Платона. То и другое принадлежит одному миру, над которым торжествует высший ум – Нус. Ум и душа в учении Аристотеля относятся к форме, то есть к организующему, одушевляющему, движущему материю началу.
Философы Античности понимали, что сознание связывает человека с миром. Форму этой связи они передали с помощью метафоры вощеной дощечки: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечки разума». Таким образом, Античность открыла только объективную сторону сознания, его направленность на внешний объект. Внутренняя сторона сознания, то есть направленность на внутренний мир самого человека, была осмыслена христианством.
Христианский человек стремится преобразить свой мир по образу и подобию Божественного. Начиная с Августина, сознание человека рассматривается как такое состояние, в котором «Я» человека живет раздвоенной жизнью: ему постоянно приходится соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь по образу и подобию Божьему.
В Новое время проблема сознания осмысливалась сквозь призму антропоцентризма. Освобожденное от власти и опеки Божественное сознание стало рассматриваться как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что вещи не входят в сознание, они содержатся в нем как идеи. Сознание само творит и оформляет для познания мир явлений (априоризм И. Канта). Так возникла идеалистическая трактовка сознания.
Другим следствием отказа от Божественной природы сознания, от принадлежности человека двум мирам – земному и неземному – стала естественно-научная интерпретация сознания как функции мозга. Человек объясняет свое происхождение только из природы, согласившись впоследствии с учением Дарвина о происхождении человека от обезьяны.
Немецкая классическая философия отвергла вульгарно-материалистическое понимание сознания и, напротив, исследовала различные уровни его организации, диалектику чувственного и рационального, показала активность сознания. Гегель, опираясь на принцип историзма, разработал концепцию социально-исторической природы сознания. Сознание человека – субъективный дух, являющийся одним из этапов процесса саморазвития, самопознания надмировой абсолютной идеи.
Философия марксизма (диалектический материализм) дала свое понимание сознания, исходя не только из идей немецких философов, но и французских материалистов XVIII в., а также опираясь и на представления о сознании, выработанное физиологией и психологией XIX в. Сознание в марксизме предстает не только как функция мозга, но и как идеальное отражение объективной реальности, субъективный образ объективного мира.
В современной философии проблема сознания осмысливается в единстве трёх аспектов: гносеологического, аксиологического и онтологического. (См. Философия. Учеб. пособие. Изд. 2-ое. Ростов н/ Дону, 2000. Гл. VI).
Традиция гносеологической интерпретации сознания сформировалась в Новое время. Сознание отождествляется с познанием внешнего и внутреннего миров: «Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это – знание» (К. Маркс).
Однако, само видение мира, содержание знания зависят от состояния сознания, от системы ценностных ориентацией, от выбора между добром и злом, от смысложизненных вопросов, от веры. В сознании содержится «вся боль мира», а не всё знание о мире (советский философ Э.В. Ильенков). Именно поэтому человек способен к душевному страданию.
Если бы мир прямо и непосредственно отражался в головах людей, то, видимо, картина мира оставалась бы неизменной, точнее, лишь более менее полной с информационной стороны. А ведь известно, что античный и средневековый человек имел разные картины мира. Средневековому мыслителю не могла придти в голову мысль о естественной причинной обусловленности предметов и процессов, о возникновении живого из неживого, и тем более, о происхождении человека от обезьяны. Таким образом, само содержание знания зависит от ценностных ориентаций сознания.
Онтологический аспект сознания фиксирует не отношение человека к миру, а бытие человека в мире. В процессе бытия в мире формируются схемы восприятия, первичные образы, которые делают возможным познание, знание, выбор жизненной позиции. Процесс формирования этих образов скрыт от человека. На уровне онтологии сознания нет разделения на «Я» и «не-Я». В тело человека как бы встраивается определённый механизм, позволяющий видеть, познавать, переживать.
Три аспекта сознания с разной степенью полноты отражаются в современных концепциях о происхождении и сущности сознания.
I. Происхождение и сущность сознания
Основными подходами к проблеме сознания в современной философии являются деятельностный (марксистский), космопланетарный, психоаналитический.
Марксистская концепция рассматривает сознание как высшую форму отражения, связанную с деятельностью головного мозга, как продукт высокоорганизованной материи. Отражение – это универсальное свойство материальных тел оставлять «след», «опечаток» от взаимодействия друг с другом. Сознание как высшую форму отражения отличают такие черты, как обобщённость, оценочный характер, целенаправленность и конструктивно-творческий характер. Среди факторов, повлиявших на возникновение сознания, марксизм выделяет три основных: труд, коллективность, язык. В про-цессе использования, обработки орудий труда закреплялись и запоминались основные навыки, знания и передавались от поколения к поколению. Фактор коллективности предполагал возможность возникновения и развития сознания человека только в среде ему подобных. Общаясь друг с другом, люди получали и накапливали необходимые навыки и опыт и передавали их из поколения в поколение с помощью языка. Таким образом, сознание – это «процесс, регулируемый в своём движении не субъективно-психологическими установками отдельных (хотя бы и гениальных людей), а всеобщими механизмами социальной деятельности людей» (К. Маркс).
Иного взгляда на проблему сознания придерживаются различные теории психоанализа, которые показывают роль бессознательного в сознательной жизни человека. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, вне контроля разума обозначается понятием бессознательного. Основатель учения о бессознательном З. Фрейд обнаружил, что бессознательное выступает в качестве скрытой причины сознательных действий людей. Сознание человека обусловлено факторами, которые не представлены в опыте сознания. Существует мнение, что открытие Фрейда – это третья революция (после Коперника и Дарвина), нанесшая удар по самолюбию человека, уверенному в безграничности и автономности своего разума.
Напомним, что, согласно Фрейду, в структуре человеческого духовного опыта имеются три уровня:
Ø бессознательное («Оно»), которое управляется либидо (влечение, желание, страсть) – психической энергией сексуальных влечений;
Ø социально-культурные нормы, установки, образующие систему социальных фильтров («Сверх-Я»);
Ø то, что не пропускается через фильтры «Сверх-Я», загоняется в бессознательное, «вытесняясь» из сознания, и может стать причиной психических расстройств;
Ø сознание («Я»), задача которого согласовать требование «Сверх-Я» и «Оно».
Это – основа учения Фрейда (подробнее см. раздел XI первой части данного учебно-практического пособия).
Пока человек живёт в обществе, ему не избавиться от «Сверх-Я». Пока он жив, ему не удастся полностью избавиться и от силы инстинктов. Необходимо установить между ними компромисс, например, переключением, сублимацией нереализованной сексуальной энергии на одобряемые обществом виды деятельности.
Учение Фрейда продолжил швейцарский психолог К.Г. Юнг. Он отверг определяющую роль сексуальных мотивов в формировании психики и сознания человека. Такую роль, по его мнению, играет «коллективное бессознательное», то есть общие для всех людей первообразы или архетипы, проявляющие себя во снах, бредовых фантазиях, в творчестве людей. Архетипы, по Юнгу, – результат предшествующего филогенетического развития, опыта предыдущих поколений, превратившегося в априорные формы психики. Поэтому архетипы тесно связаны с древнейшими мифологическими представлениями.
Коллективное бессознательное, являясь одинаковым для всех, в отличие от индивидуального, личностного, образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе сверхличностным. Главное в том, чтобы обеспечить единство между коллективным и индивидуальным бессознательным в личности. Как и Фрейд, Юнг видел опасность, грозящую человечеству в том случае, если примитивные формы бессознательного, прежде всего агрессия и жестокость, захлестнут психику людей. «Деликатное и разумное существо может превратиться в маньяка и дикого зверя».
Однако, архетипы – это не только негативные врождённые установки и цели группового поведения. Они вобрали в себя и весь положительный опыт совместной жизни людей в окружающем мире, зафиксировали неразрывность, органическое единство человека и мира. Огромные сферы обыденной жизни наций и народов строятся бессознательно, по модели архетипов. Эти первичные образы в отшлифованном виде предстают в героях и в ситуациях, описанных в мифах, сказках, эпосе, и задают архетипические глубинные программы поведения и восприятия жизни и мира в целом. Юнг считал, что учение о бессознательном должно подтолкнуть человека к переосмыслению своего образа, который сложился в эпоху Возрождения, то есть отказаться от принципа антропоцентризма, своевластия, гиперактивизма в отношении к миру.
Космопланетарный подход (В.И. Вернадский, М. Шелер, Тейяр де Шарден, В. В. Налимов) предполагает, что способность сознания присуща материи, но проявляется только с возникновением человека. На этом этапе природа начинает познавать себя через человеческий разум. Человек должен осознать свою творческо-преобразовательную функцию в мире. В этом случае наступит радикально новый этап в развитии природы: стихийная эволюция природы сменится её сознательным развитием. Сознание можно сравнить с космической рекой, в которой индивидуальное сознание, жизнь – лишь песчинка, уносимая этой рекой. Налимов говорит о сознании как сфере, окружающей нашу планету. Всякая глубокая интуиция, озарение является как бы «пробоем» в эту сферу. Планетарное гуманистически ориентированное сознание – главное условие решения глобальных проблем современности.
II. Сознание и язык
Анализируя процесс формирования сознания, нельзя не отметить ведущую роль в нем языка. Язык – это вербальное (лат. verbalis – устный, словесный) средство общения между людьми. В языке накапливается и передается информация, опыт от человека к человеку, от поколения к поколению.
Язык аккумулирует в себе духовную деятельность человека. В нем закрепляются определенные схемы, по которым строятся рассуждения, приемы и формы обобщений. Язык в обобщенной, понятийной форме фиксирует названия вещей, предметов и явлений окружающего мира. В процессе овладения языком формируется не только сознание человека, но и сам человек (ребенок) приобщается к опыту человечества, к культуре.
Вместе с тем, человек, формируя с помощью языка сугубо индивидуальные мысли, делает их общедоступными для понимания. Одновременно в языке фиксируется новое объективное содержание и происходит процесс расширения или видоизменения присущей языку системы значений.
Язык является продуктом коллективности: с одной стороны, он существует и развивается в обществе, а с другой стороны, служит средством объединения, социализации и коллективизации людей. Через язык не только формируется сознание ребенка, подрастающих поколений, но и передается весь социальный опыт, знание о сложной системе социальных отношений. С помощью языка человек воспитывается, воспринимает социальные и моральные нормы, становится частью социума, гражданином государства.
Важной является и нормативная функция языка. Язык обладает способностью закреплять в своих формах, принимающих характер определенных языковых норм, опыт человечества. Слово, благодаря относительной стабильности языковых норм, превращается в «сигнал сигналов» и оказывает воздействие на сознание.
Человек может управлять через речь не только своим поведением, но и поведением других людей. Более того, человеческий опыт устанавливает определенные границы мыслительной деятельности. Конкретизируя и оформляя мысль, слова вводят ее движение в определенное русло. Но надо иметь в виду, что при всем влиянии языка на восприятие человеком окружающего мира, на сознание, поведение, это влияние не является непреодолимым. Однако существуют и противоположные точки зрения. Так, например, испанский философ Ортега-и-Гассет рассматривает язык как орудие давления на человека, навязывания ему эталонов поведения, как носитель определенных мнений, как рупор «массового сознания», «мнения толпы». Тем самым язык оказывается одним из наиболее действенных средств манипулирования сознанием людей, внедрения в массовое сознание различного рода социальных мифов, определенных социальных стандартов. Человек, таким образом, несет в себе общество вместе с языком. Эта «тирания» языка делает тщетной любую попытку уйти от общества.
Следует отметить, что при всей значимости влияния языка на сознание человека, он не может оказаться определяющим фактором его поведения, поскольку сам язык есть отражение реальности, включенной в человеческую практику.
В совместной жизнедеятельности людей содержание сознания выражается не только в системе знаков естественного языка, но и в материальных явлениях иного рода, которые также приобретают знаковую функцию, так как несут в себе социокультурную информацию. Таковы знаковые системы искусственных языков науки, искусства, мифа, религии. Так, глубокий смысл для религиозного сознания несут в себе предметы культа, которые для непосвященного могут выступать просто как бытовые предметы. Своеобразную знаковую функцию в истории культуры реализуют коллективные действия, проигрывающие жизненные ситуации, религиозно-мифические сюжеты.
Само появление сознания невозможно без формирования означающей функции, в том числе без развития способности к символизации. Символы имеют исключительно важное значение для культуры на всех этапах ее развития. Реальность смыслов и значений, выраженных в социокультурных системах, является результатом коллективной жизнедеятельности. Субъективной реальностью для отдельных людей содержание этих систем становится в процессе освоения культуры. (Более подробно об этом см.: Введение в философию. Учебное пособие. М., Республика, 2002. С. 440-447).
Таким образом, сознание есть особого рода реальность, благодаря которой жизнь человека выходит за границы своего тела, и поэтому человеческое бытие характеризуется открытостью, незавершенностью.