Одним из главных достижений Хайдеггера является раскрытие им понятия "бытия" в качестве СМЫСЛА, точнее бытия осмысленного, чем-то напоминающего неразрывную целостность мышления и деятельности у Ильенкова. Когда человек произносит слово "есть" – это значит он смотрит на вещь через призму того или иного смысла. Причем для Хайдеггера, как и для Платона, Булгакова, Лосева смысл "бытиен", принадлежит самой вещи. Смысл самой вещи есть "эйдос", который человек раскрывает своим пониманием в ходе того или иного обращения с данной вещью. В зависимости от направленности понимающего обращения с вещами будет изменяться и их смысл. Так например, подход ученого и ремесленника к вещам различен. Для Хайдеггера более важными являются те бытийные смыслы, которые раскрываются через жизненный мир простого человека (того же ремесленника), через его жизнь, протекающую в реальном времени и месте, в конкретном моменте истории. В этом контексте для Хайдеггера, как и для Маркса, бытие первично. Наоборот, наука, по его мнению, обезжизневает человека и его мир, неимоверно сужает сферу смысла, делает этот смысл холодным и пустым. Не только ученые, но и кабинетные философы, ушедшие в дебри абстракции, опустошают вещи, вытравляют из них жизнь. Рядом с такими вещами человеку становится невозможно жить. Хайдеггер как раз и борется против такой тенденции современности.
Не во всем я согласен с Хайдеггером, учитывая мои атеистические и реалистические воззрения. Но я атеист не в духе Ницше – ниспровергателя всех смыслов. Мой атеизм ориентирован на КУЛЬТУРУ, на богатейшее культурно-историческое наследие человечества. Человек рождается только в культуре, в ее смысловом космосе. От того, как будет сориентирована культура, так будет сориентирован человек.
Именно Хайдеггер обратил мое внимание на важнейшую роль смысла в жизни человека. А где, как не в историческом наследии культуры можно обрести этот самый смысл? Самым настоящим кладезем смысла я считаю русскую литературу 19-20 вв. В русской литературе, в произведениях наших великих писателей и поэтов мы прежде всего и должны искать свое – человеческое.
Русская культура многогранна. Романтизм, символизм, реализм в ней идут рука об руку, спорят друг с другом, друг друга обогащают. Нельзя пренебрегать ни одним направлением. Чем богаче культура, тем богаче человек. Человек не мыслим вне культуры. Быть в культуре значит быть человеком.
Внутри смыслового космоса культуры вопрос о человеке решается по-разному. Вот, к примеру, Лев Толстой. Представитель высокой русской культуры, сросшийся с её высокими идеалами и превративший их в свои убеждения. Именно в силу этого он почувствовал несправедливость в отношении простого люда, увидел его нищету, голод, стенания. И он возжелал развернуть внимание общественности к этому люду, показать ЕГО правду и постараться помочь ему всеми силами. Он спустился с высоты своей славы и снизошел к народу, слился с ним. Он совершил подвиг, подвиг любви к ближнему. Любви на деле, а не на словах. Поступки Толстого восхищают и заставляют склонить перед ним голову.
Однако путь облегчения жизни народной он избрал не совсем верный. Толстой с руссоистской наивностью поверил в праведность "изначальной природы" человеческой. Он был просветителем в духе Руссо. Он вознамерился отстаивать некую истину простоты перед всеми достижениями современной культуры. Его проект направлен против цивилизации, высокой культуры и институтов государства. По его мнению люди должны отказаться от излишних удобств, довольствоваться малым, жить в простоте и обеспечивать себя собственным трудом.
На такую позицию Толстого во многом повлияла его неимоверно сильная вера в Христа. Толстой – христианин гораздо больший, чем все христиане официальных церквей. В этом его трагедия. Толстой – это Князь Мышкин из романа "Идиот". Он слишком приблизился к неземному идеалу, слишком удалился от реальности. Поэтому его проект – проект самого Христа – оказался утопическим, неприменимым в условиях реальной жизни.
Превратившись некогда в неподражаемый образец культуры, Толстой попытался эту культуру деконструировать. Тем не менее, ошибочные идеи Толстого не умоляют его таланта, его неоценимого вклада в сокровищницу мировой литературы. Как правильно заметил Василий Шахов: "Война и мир" – это своеобразная "Илиада" для русских. И все же судьба самого автора парадоксальна. Добравшись до высот культурной жизни, Толстой именно в силу этого покинул их. Он стал слишком идеален для жизни. Его устремленные ввысь помыслы в конце концов оторвали его от земли и превратили в святого еще при жизни, хотя и не признанного официальной церквью. Учитывая опыт Толстого и навсегда сохраняя его в исторической памяти, мы все-таки выбираем иной путь в культуре. Мы движемся по идеальному морю культуры не для того, чтобы покинуть жизнь, а чтобы преобразовать, одухотворить, возвысить ее идеалами. Культуру мы развиваем для самой жизни. Бытие в культуре должно сохранять прочную связь с землей.
Идеал и Земля, их вечное противоборство, столкновение, но также возможность их примирения, возможность гармонии между ними привлекают и внимание Достоевского в романе "Идиот". Если внимательно приглядеться к одному из главных действующих лиц этого романа – Князю Мышкину, – то станет видно, что он представляет собой не столько человека, сколько принцип неземного идеала. В своем романе Достоевский рисует яркий образ противостояния Идеала и Земли, Добра и Зла в самом человеке. Здесь непримиримыми и в то же время взаимодополняющими противоположностями выступают Князь Мышкин, олицетворяющий божественное добро, и Парфён Рогожин, олицетворяющий дикое природное зло. Мышкин с Рогожиным антиподы. Окончательный союз между ними невозможен. Но и друг без друга они тоже не могут. Их объединяет незримая нить, поскольку каждый видит в другом свое иное. Оба они представлены не столько в качестве отдельных действующих лиц, сколько двумя противоположными началами одного и того же человека – Настасьи Филипповны, которая на протяжении всего романа мечется между ними, выбирая то одного, то другого. Достоевский так и не смог прийти к окончательному примирению двух различных принципов жизни. Не смог сомкнуть идеал с действительностью. Их противостояние только усилилось, что и привело в конце концов к гибели Настасьи Филипповны. И все же Достоевскому на примере Князя Мышкина удалось показать, что чистый и слишком возвышенный идеал не идет к жизни, не осуществим в ней, не подходит ей. Достоевский как бы подталкивает к поиску нового идеала, более жизнеспособного. Но сам остается верен прежнему идеалу и глубоко переживает трагедию романтической расколотости Идеала и Земли.
На вопрос об идеале, об истине человека ответить нелегко. Нелегко разобраться и с тем, кто истиннее – атеисты или верующие? Достоевский с Толстым ответили бы так: истиннее тот, в ком Христа больше! Мало верить в трансцендентного Бога. Знание "божественной физики" само по себе еще не ведет к истине. За явный перевес знания над бытием Кьеркегор критиковал Гегеля. Для Кьеркегора главное НЕ МЫСЛИТЬ (в русле христианских догматов), но БЫТЬ (христианином), жить (по божьи), ОСУЩЕСТВЛЯТЬ СЕБЯ В ИСТИНЕ (Христовой). Отсюда рождается экзистенциализм с его опорой на конкретное существование (экзистенцию) и его время. Задача человека, по Кьеркегору, – осуществлять вечное во времени. Неподражаемый пример такого осуществления явил Иисус, живший и поступавший в соответствии с идеалами любви и добра. Хайдеггер, как бывший богослов, имевший мощные религиозные корни и усиливший свою религиозность в позднем творчестве, многое взял у Кьеркегора. Потому он и отождествил бытие со временем. Если сами по себе идеи-смыслы тяготеют к вечности, то их осуществление возможно только в конкретном бытии, во времени. По тропам Кьеркегора шли и наши соотечественники – Лев Шестов и Николай Бердяев. Лично мне Бердяев очень интересен как философ и культуролог.
Вместе с тем, тот же Хайдеггер говорит, что человеческое бытие – не просто время ("временность"), а история ("историчность"). Голой "экзистенции" не бывает. Лишь впитывая дух истории и ее традиции, лишь осваивая историческую культуру, выявляя в ней непреходящее и превращая его в свое неотъемлемое достояние, живя им, человек реализует в себе подлинные возможности бытия, "экзистирует в истине".
Такая экзистенциальная истина одинаково открыта и верующим, и культурно ориентированными атеистам. И те и другие признают важность идеалов добра, в соответствии с которыми надлежит жить человеку. И те и другие признают необходимость культурного наследия, через которое человек познает свою истину. Только атеисты ратуют за воспитание чистых идеалов. А верующие стараются еще и укоренить эти идеалы в метафизической дали, подкрепить их авторитетом Бога.
Безусловно, все эти наши размышления о человеке есть только некие приближения к его существу. Своим вопрошанием мы рискуем покинуть пределы классицизма и окунуться в историю. И это в какой-то мере правильно. Если бы я был верующий, то сказал бы: "Окончательные ответы лишь сам Бог ведает".
Когда-то Иисус, провозгласивший себя богом, на вопрос об истине ответил: "Я есть Истина!" В свою очередь я со своей атеистической точки зрения слова Иисуса интерпретирую так: "Чловеческое в человеке есть истина!" Об этом существе человека не перестает говорить и спорить мировая культура. Лишь участвуя в ее разговоре, поддерживая его, мы идем к истине. Истина – это путь, путь к человеку через диалогический космос культуры.
Человек конечно же не сводится к одним лишь идеалам высокой культуры. Ведь он еще и тело. Ему необходимо "потреблять", есть, пить, спать, дышать свежим воздухом. Ему надо работать для поддержания своей телесности, развивать ее, наслаждаться ею. В здоровом теле – здоровый дух. Причем трудиться и поддерживать себя он может только в обществе, в кооперации с другими. Поэтому человек – существо общественное. Но он также существо чувствующее, переживающее. Ему свойственна завороженность тайной и благоговение перед красотой. Как переплетается все это в человеке? Что должно быть доминирующим? Что еще может быть в нем? – Вечные вопросы, над которыми бьется мировая культура. А потому, по меткому замечанию Мережковского, величайшие представители мировой культуры должны стать нашими "вечными спутниками".
Хайдеггер тоже считал вопрошание неотъемлемой частью бытия. " Бытие " всегда стоит под вопросом: "Как быть?", "Что значит быть?", "Быть или не быть?" Разные люди, разные поколения отвечают на эти вопросы по-разному. Отвечают своей жизнью, своими поступками, своими грезами. Их бытийные ответы конденсируются в культуре. Культура – бесконечный кладезь возможных способов быть. Только в культуре человек способен обрести себя. Но не столько как готовый ответ, сколько как Поиск, Путь. Человек есть Странствующий Корабль, бороздящий бескрайний океан культуры в поисках своего идеала, в поисках самого себя. Когда Корабль под названием "Человек" остановится, окончательно бросит якорь и превратится в готовую схему, перестанет быть возможностью, он исчерпает в себе человеческое. Так не будем останавливать таинственную и удивительную стихию своей жизни! Все на Корабли! И пусть культура нам озаряет путь!