Колесо Сансары (Пратитья Самутпада)

Некогда в Индии, в Магадхе, правил царь Бимбисара. В то время Будда Шакьямуни находился в его владениях. Бимбисара поддерживал дружественные отношения с царем по имени Утраяна, чье царство находилось на окраине Индии, где еще не был распространен буддизм. Оба владыки никогда не виделись, а только обменивались дарами и посланиями. Однажды Бимбисара получил в дар от Утраяны бесценную воинскую кольчугу, украшенную различными драгоценностями и долгое время не мог найти достойного ответного дара…

Когда за помощью он обратился к Будде Шакьямуни, тот посоветовал вручить Утраяне картину, изображающую Просветленное Существо и под ним "колесо сансары" с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда сказал, что этот бесценный дар принесет Утраяне огромную пользу.

Следуя совету своего Учителя, Бимбмсара заказал такую работу. Когда она была закончена, он поместил ее в золотую шкатулку, ту - в серебряную, а серебряную - в медную. Вперед отправили гонцов, которые передали Утраяне слова Бимбисары о том, что этот дар поможет ему осознать ценность человеческого рождения, ее труднообретаемость и поможет духовно развиваться с тем, чтобы достичь Просветления. Также они передали, что такой дар надлежит встречать со всеми почестями, всенародно, в красивом и украшенном цветами месте, в присутствии свиты и войска.

Получив такое известие, царь Утраяна оскорбился. Он подумал: "Какой же это может быть дар, чтобы я его так встречал", и решил уже было объявить Бимбисаре войну, но один из мудрейших его министров посоветовал выполнить все условия и изучить содержимое шкатулки, а потом уже решать, что делать. Так он и поступил.

Когда царь и его свита увидел и изображения Будды, "колеса сансары" и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трех Драгоценностях и полностью отрекся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырех истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания. И тогда он подумал, что было бы хорошо пригласить самого Будду, а если это будет невозможно, то хотя бы какого-нибудь его близкого ученика. Будда отправил к Утраяне своего ученика Кадаяну, который и распространил в его царстве глубокую Дхарму. Так изображение "колеса сансары" принесло огромную пользу Утраяне и его подданным, и продолжает ее приносить всем и до нашего времени. Размышление над этим изображением приносит многие благие плоды: помогает осознать пороки сансары и вред недобродетельных поступков, помогает порожодатъ отречение от сансары.

В центре изображения расположено колесо, которое символизирует сансару. Это колесо крепко держит страшное чудовище. Само колесо делится на шесть сегментов, которые символизируют шесть миров кама-дхату (в некоторых случаях этих сегментов пять - мир богов и асуров объединяются в этом случае в один).

Существует шесть сфер обитания живых существ. Три относятся к благим рождениям и три - к низшим. В центре колеса - ступица, в которой нарисованы змея, петух и свинья. Они изображаются по-разному: иногда петух и змея выходят из пасти свиньи, а иногда из пасти свиньи выходит змея, а из пасти змеи - петух. Змея символизирует гнев, петух - страсть, свинья - неведение. Принято считать, что змея обладает очень сильным гневом, свинья -тупостью, а петух - страстью. Это изображение символизирует то, что живые существа шести миров постоянно страдают, и корень этих страданий - страсть, гнев и неведение. Оно также говорит о том, что причиной страсти и гнева является неведение. Во втором варианте, когда животные появляются из пасти друг друга, показано то, как в бесконечном круговороте три омрачения порождают друг друга.

Ступица колеса (внутри которой расположен этот центр), часто наполовину окрашивается в черный цвет, а наполовину - в белый. Это напоминает нам о том, что после смерти мы попадаем в промежуточное состояние - бардо, следуя своей карме, благой или не благой. На черной стороне ступицы изображен человек, летящий вниз головой в низшие миры - в ад, мир голодных духов или же животных. Эта половина ступицы окрашена в черный цвет потому, что для живого существа, направляющегося в низшие миры, промежуточное состояние окрашено в темные тона, вокруг него царит мрак. На другой стороне ступицы, окрашенной в белый цвет, изображен человек, идущий вверх. У него весь путь освещен светом луны или солнца. Так символически изображается промежуточное состояние живого существа, которое направляется в высшие миры: богов, полубогов или людей.

В сегментах круга изображаются шесть миров сферы желания, куда живое существо может попасть из бардо. Если оно совершило очень тяжкий поступок, или было очень гневливо, то обязательно попадет в ад, где будет переносить тяжелые страдания от жары, холода и других мук.

Рождение в мире голодных духов в основном возникает, когда человек совершает провинности средней тяжести, или из-за большой жадности и корысти. Преты обычно изображаются с очень большими животами и тонкими шеями. Они в основном страдают из-за того, что не могут достать себе питье и еду, а если бы даже и нашли себе какое-либо пропитание, то не могут его использовать. Еда или не проходит через горло и пищевод, так как они у них очень узкие, или превращается в огонь, и желудок начинает жечь, и от этого они испытывают очень большие страдания.

Если накопленные проступки были не очень велики, или в основном преобладает невежество, то рождаются в мире животных. Нет нужды говорить о том, что животное испытывает большие страдания, так как вы это можете сами видеть.

Три верхних мира называются тремя благими рождениями. Это говорит о том, что живые существа, попав в них, не испытывают сильных страданий, однако страдания есть и там. Мы, например, находимся в мире людей и можем уверенно сказать, что испытываем очень много страданий. Даже если в настоящий момент их нет, нас страшат будущие страдания, так что про нас никак нельзя сказать, что мы освободились от страданий. Помимо страданий, переживаемых каждым вследствие его индивидуальной кармы, существуют общие страдания, которые присущи всем. Это страдания старости, болезни, рождения и смерти, они становятся нашими спутниками, как только мы обретаем человеческое тело. И тем не менее, рождение человеком - это результат накопления огромных добродеяний. То, что мы родились людьми, говорит о том, что у нас очень большие благие заслуги. Человеческое рождение дает нам возможность узнать о методах, при помощи которых можно освободиться от страданий, и принести пользу себе и другим.

В мире богов живые существа испытывают гораздо больше блаженства, чем в мире людей. Очень многие люди желают там родиться. Особенность мира богов заключается в том, что в нем меньше страданий от старости и болезней, боги также не испытывают затруднений с пропитанием. Однако это не говорит о том, что у них вообще нет страданий, боги имеют свои виды страдания. Так, они очень страстны, и это мешает им совершить добродеяния. Этому мешает и постоянное чувство блаженства, которое они испытывают - оно не дает им отвлечься на другие дела. Однако и боги смертны, и когда у них появляются признаки смерти, они испытывают очень сильные страдания. За неделю или две до смерти они начинают появляться неприятно пахнуть, цвет тела меняется, увядает. Поскольку ум богов постоянно был отвлечен на блаженство, и они не занимались тем, чтобы совершить какие-то добродеяния, все благие заслуги, которые они накопили в прошлых жизнях иссякают, и в силу присущего им ясновидения они понимают, что их ждет рождение в низших мирах и ощущают, какие страдания будут испытывать в будущем. В это время их покидают все друзья, родные, которые раньше их любили.

Также есть мир полубогов (асуров). По своему положению они равны богам, у них имеются такие же красивые формы, такое же богатство, как у богов, но они не могут достать себе нектар, которым питаются боги. Поэтому они испытывают большую зависть к богам. Они хотят достать этот нектар, и на этой почве у них постоянно возникают войны с богами. Так из-за зависти они постоянно испытывают страдания. Боги обладают большим блаженством, чем асуры, так как у них нет ни в чем недостатка и более спокойный нрав.

Таким образом, все живые существа, в каком бы месте сансары они не обрели рождение, всегда будут испытывать страдание. От страданий сансары трудно уйти. То, что это "колесо сансары" обхватывает руками, ногами и пастью огромное чудовище, говорит о том, что живое существо, где бы оно ни получило рождение - хотя бы и в благих мирах - не может уйти от страданий рождения, старости, болезни и смерти. Поэтому нужно обязательно искать путь освобождения из сансары. Над изображением колеса сансары помещается изображение Будды Шакьямуни, который рукой показывает на полную луну. Полная луна символически изображает Освобождение, то есть нирвану. Когда Будда Шакьямуни рукой показывает на полную луну, он хочет сказать, что кем бы мы не рождались в сансаре, мы всегда будем испытывать страдания. Поэтому нам нужно искать блаженство за пределами сансары, то есть в нирване. Если мы достигнем нирваны, то мы полностью избавимся от своих страданий.

Есть еще один круг, в котором помещается двенадцать различных рисунков, которые изображают двенадцать звеньев зависимого возникновения. Победоносный Будда дал очень много Учений, которые позволяют живому существу вырваться из колеса сансары. Изображение двенадцати звеньев причинно-следственного возникновения является одним из методов, которым можно освободиться из колеса сансары. Некоторые Учения изложены в словах, а это дано в образе. Увидев его, можно понять все пороки сансары.

На первом рисунке изображен слепой старец, который идет, опираясь на посох. Он символизирует неведение. Неведение сходно с заблуждением, эти два понятия имеют одну основу. Это звено порождает все остальные звенья. То есть, если в путь отправляется слепец, у которого к тому же очень мало сил, он обязательно будет натыкаться на препятствия, падать в ямы, и идти в неверном направлении. Точно также, если в нашем сознании будет присутствовать неведение, мы будем совершать очень много ошибок, которые приведут нас к большим страданиям.

На втором рисунке мы видим горшечника, из рук которого выходят разные горшки. Это символизирует то, что мы, опираясь на неведение, накапливаем разнообразную карму, благую и не благую.

Третий рисунок - обезьяна, которая постоянно перескакивает с одного дерева на другое, никогда не находясь на одном месте. Так символически изображено наше сознание. Обезьяна известна тем, что ей трудно усидеть в одном месте. Точно также наш ум постоянно перескакивает с одного объекта на другой, у нас постоянно возникают различные мысли, они постоянно меняются и нам трудно сосредоточиться на чем-нибудь одном. И так наше сознание не может удержаться в одном месте, перемещаясь из перерождения в перерождение.

На четвертом рисунке мы видим корабль, на котором человек перевозит какие-то вещи. Так символизируется имя и форма. В чем состоит сущность корабля? Она в том, что он перевозит человека с одного берега на другой. Наше тело выполняет такую же функцию. Наше тело как корабль, берет на борт сознание и перевозит его в следующее рождение. Тело-корабль остается в воде, (то есть, не переходит в следующее рождение), а сознание, покидая один корабль, пересаживается на другой (то есть другое тело, которое получает в следующем рождении).

На пятом рисунке мы видим пустующий дом с окнами. Он символизирует органы чувств. Например, в чреве матери зародилось наше тело. В нем формируются все присущие ему органы чувств: глаза, уши, нос и так далее, но в нем еще не функционирует сознание видимого, слышимого и т.д. Это пятое звено и символизирует состояние, когда у человека уже появились органы чувств, но еще не проявилось соответствующее им сознание видимого, слышимого и т.д. Это подобно тому, когда дом полностью построен и в нем уже есть окна, но человек им еще не пользуется.

На шестом рисунке изображено соитие мужчины и женщины. Так символизируется шестое звено двенадцатичленной формулы, соприкосновение. Это состояние, в котором сознание уже функционирует, оно только-только начинает "проявляться" в теле и органах чувств. И как только это происходит, сознание как бы встречается с объектами. У человека появляется сознание видимого, слышимого и т.д. и он получает возможность различать качества объектов, но при этом не испытывает ни страданий, ни блаженства.

На седьмом рисунке мы видим стрелу, которая вонзилась в глаз человека. Так символизируется звено чувства. На этом этапе мы можем ощущать страдание и блаженство. Сперва возникает сознание, потом формируется тело, затем в теле формируются органы чувств, затем они входят в контакт с сознанием, и в результате этого контакта (на седьмом звене) начинают возникать двойственные ощущения страдания и блаженства. Например, если мы прикасаемся к чему-то, у нас возникает контакт и мы распознаем объект как приятный или неприятный. Зрение - самый активный орган чувств, поэтому это звено и символизируется стрелой, вонзенной в глаз.

На восьмом рисунке мы видим пьяницу, который пьет водку. Так символизируется восьмое звено -вожделение. На седьмом звене возникают чувства, мы начинаем ощущать приятное и неприятное. На восьмом у нас появляется тяга к этим приятным объектам. Однажды ощутив что-либо приятное, мы хотим испытывать это снова и снова. Таким образом, после появления чувства у нас возникает тяга к удовольствиям сансары, мы начинаем привязываться к ним. Если, например, кто-то пьет водку, то никогда не может остановиться на одной рюмке, ему хочется пить еще и еще, но полностью удовлетворить свои желания невозможно. Чувство вожделения начинает присутствовать постоянно. Таким образом, восьмой рисунок демонстрирует нам то, что сансарным счастьем нельзя насытиться, у нас постоянно будет возникать чувство неудовлетворенности. Мы постоянно будем тянуться к сансарному счастью, принимая его за истинное, не понимая, что оно является иллюзией.

На девятом рисунке мы видим человека, который собирает фрукты в торбу у себя за спиной, что символизирует привязанность. Когда у нас возникает вожделение, то тяга к удовольствиям начинает расти все больше и больше, и, в конце концов вырастает в привязанность. Мы больше уже не можем без этих удовольствий обходиться. У нас возникает цель, цель достичь удовольствий, и мы постоянно находимся в их поиске. Это состояние и изображено в девятом звене. Иногда девятое звено символизируется женщиной, которая носит в своем чреве ребенка.

Когда наша карма актуализируется, мы рождаемся людьми или же какими-либо другими существами. Поэтому десятое звено - становление. На этой стадии у нас полностью формируется наше тело в силу вожделения и привязанности к сансаре.

На одиннадцатом рисунке изображен ребенок, который только-только появляется из чрева матери. Этим символизируется звено рождение.

На двенадцатом рисунке изображен труп, который несут несколько человек. Это символизирует старость и смерть, то есть тот факт, что родившись, мы сразу же идем к смерти. Таким образом, переходя от одного звена к другому, мы пребываем в сансаре.

Из двенадцати звеньев зависимого возникновения особо нужно отметить первое - неведение, восьмое - вожделение и девятое - привязанность, эти три звена являются клешами. Второе звено - самскары, или же звено кармы - и десятое звено - звено становления - формируют карму, благую или не благую. Эти пять звеньев являются причинами. Остальные семь звеньев являются следствиями. Первое звено омрачение. Оно, порождает клеши, то есть второе и десятое звено. Когда у нас есть омрачения и клеши, то возникают причины страданий. На основе причин, омрачений и кармы, возникает наше человеческое тело, зарождается в теле матери. Как только это тело появилось, появляется плод, то есть сразу же появляются страдания. Наличие тела является залогом наличия страдания. Когда мы находились в чреве матери, мы ощущали очень сильные страдания, хотя сейчас и не помним об этом, и до нынешнего времени мы постоянно находимся в страданиях. Мы страдаем от болезней, от того, что приходится расставаться с желанным, а то, чего не желаем, приходит.

Все это я говорю не для того, чтобы вы упали духом, ведь у нашего рождения есть и хорошая сторона, поскольку мы обрели очень трудно обретаемое и редкое человеческое рождение и, кроме того, встретились с буддийским Учением. Причем с самым высоким его разделом - Учением Махаяны. В этом плане наше тело является плодом накопления очень больших добродеяний. Чтобы получить человеческое тело, надо заниматься даянием, вести нравственный образ жизни и т.д. Мы не должны быть жадными, завистливыми и т.п. Этого очень трудно достичь. И все-таки мы обрели человеческое рождение, несмотря на все эти трудности, так что мы очень счастливые люди. Но этого недостаточно, нельзя останавливаться на этом. Мы должны помнить, что мы будем отправлены в следующие рождения и уже в этой жизни надо готовиться к тому, чтобы по меньшей мере получить хотя бы такое же человеческое тело.

Каким образом это можно осуществить? Мы всеми средствами должны беречь себя от совершения десяти видов недобродеяний и стремиться совершать добрые дела.

Если у нас не возникают благие мысли, то мы по крайней мере трижды в месяц, в благоприятные дни, должны обращаться к Трем Драгоценностям и давать обет совершать благие дела. Если у нас появится такое намерение, то, возможно, оно осуществиться и на деле. Эти дни считаются благоприятными, поскольку они благословлены самим Буддой, и если в эти дни совершать добродеяния, то они умножаются во много раз. В эти дни надо читать молитвы, делать подношения и т.д., так мы соберем причины для того, чтобы в будущем достичь хорошего рождения.

Накопление благой и неблагой кармы на состояние нашего ума, зависит от наших намерений, мотивов. Если у нас благой мотив, то мы можем накопить благую карму. Если же мы делаем вроде бы и доброе дело, но с плохим намерением, то накапливаем неблагую. Например, часто родители ругают своих детей, но, хотя и есть в этом что-то плохое, но поскольку родители делают это, желая добра детям, желая, чтобы они избавились от своих недостатков, то в этом есть хорошие стороны. Если мы будем совершать добрые дела и будем посвящать их достижению другими блага, то благая карма будет у нас накапливаться в очень больших размерах. Если мы так будем совершать добродеяния, то наши деяния станут причиной достижения Просветления всеми живыми существами и наша жизнь станет похожа на жизнь бодхисаттв. Это является принципом Учения Махаяны.

Перевод с тибетского Ж. Урабханова.