В истории философии сознание трактовалось по разному: крупнейшие представители идеализма от Лейбница до Гегеля полагали, что реальная действительность всецело зависит от сознания, рассматриваемого ими в качестве активной деятельности «духа». Решая психофизическую проблему, о взаимодействии мысли и тела, Декарт рассматривал сознание как деятельность «мыслящей субстанции», существующей независимо ни от тела, ни от мира, которые представляют собой «протяженную субстанцию». Спиноза считал эти мышление и протяжение формами проявления единой субстанции – бога.
Специфика содержания сознания состоит в том, что его содержание не является содержанием его самого как реальности. Содержанием сознания является отраженная им объективная реальность. Эта специфика содержания сознания вызвала необходимость особой формы его существования, которой является система идеальных образов, абстрактных понятий, категорий. Оно проявляет себя в характере и структуре нашей деятельности, в процессе превращения идеального в материальное, создания человеком нового предметного мира. Таким образом, сознание – это продукт общественно-исторического развития, функциональное свойство мозга, идеальное отображение материальный действительности, регулятор целенаправленной деятельности человека, сложный информационный процесс
Сознание – результат длительного развития природы и общества.
Возникновение сознания возможно: с изготовлением орудий труда, которое предполагает, что человек должен осознавать не прямую, а опосредованную связь между своими действиями и явлениями внешнего мира; с возникновением и использованием языка. В отличие от «языка» животных, который характеризуется ситуативностью, язык человека представляет собой оперирование знаками. Слово-знак есть символ, а символ есть смысловое отражение действительности; при наличии общества. Сознание имеет общественную природу: индивидуальное сознание развивается лишь при наличии коллектива, складывается в той мере, в какой человек вступает в отношения к окружающему миру и к другим людям. Самосознание формируется под решающим воздействием общественной среды, является результатом реальных взаимоотношений человека с себе подобными, возникает в процессе совместной деятельности и общения. Сознание представляет собой творческую силу в отличие от психической деятельности животных.
Проблема сознания в современной философии.
К числу наиболее фундаментальных вопросов современной философии, связанных с изучением сознания, относятся: проблема соотношения сознания и тела (иногда называемая в отечественной философии «психофизической проблемой»), проблема создания искусственного интеллекта, вопрос о формировании сознания в процессе эволюции, проблема связи сознания и языка, проблема соотношения сознания и бессознательного.
Проблема соотношения сознания и тела.
В истории философии данная проблема решалась следующим образом:
1. Сознание как независимая от тела, самостоятельная сущность. Данные идеи нашли отражение в:
- Религии.
- Идеалистической философии. В монизме считали идеальное начало первичным, в дуализме - считали сознание и тело равноправными и независимыми друг от друга.
- В современных научных исследованиях, в частности в работах нобелевского лауреата по физиологии и медицине Джона Кэрью Экклса (1903-1997) и британского профессора Ричарда Суинбёрна (род. в 1934 г.).
Дж. К. Экклз, рассматривавший сознание как самостоятельную, независимую от мозга реальность и называвший материалистическое понимание сознания «болезнью науки».
Р. Суинбёрн использует следующий мысленный эксперимент, чтобы проиллюстрировать несводимость нашей личности к нервной системе и ее деятельности: представьте себе, что в будущем мозг какого-то человека разделили на две равные части и пересадили их двум разным людям (или роботам), так что теперь они существуют автономно друг от друга. Можем ли мы однозначно сказать, где (в каком теле) теперь находится личность исходного человека. Получается, что наше сознание несводимо к мозгу.
2. Представление о сознании как особой реальности, производной от мозга.
- Материалистическая философия. Например, в XVIII в. человек воспринимался как простой механизм (Ламетри труд «Человек-машина»).
- Физикализм. С точки зрения сторонников физикализма в действительности существуют лишь физические процессы в нашем организме, а «сознание» есть способ описания нашего субъективного восприятия этих процессов. Иными словами, терминология, связанная с «сознанием», порождается несовершенством обыденного языка и является ненаучной. Задача науки состоит в «переводе» всей научной терминологии на язык физики, что позволит сформировать подлинно единую научную картину мира, «унифицированную науку».
Критика физикализма:
Против теории высказываются такие аргументы:
1) спорность утверждения, что ментальные состояния тождественны физическим и химическим состояниям нашей нервной системы, из которого следует, что не только мышление, но и такие состояния, как страх, гнев или даже половое влечение могут существовать только у человека и, в лучшем случае, близких к нему по строению нервной системы млекопитающих. Однако, зоопсихология показывает, насколько богата и удивительно развита психика животных, в том числе у рыб и кишечнополостных.
2) «Трудная проблема сознания». Смысл «трудной проблемы» состоит в том, что даже если когда-нибудь нам удастся найти физиологический корреляты (соответствия) для всех наших психических процессов, это не поможет ответить на вопрос, откуда берется собственно сознание, т.е. субъективное переживание и осмысление нашего опыта. Это вопрос о том, почему мы обладаем сознанием, а не реагируем на внешние стимулы чисто механически.
Для объяснения этой довольно сложной концепции философы используют формулу «каково это». Например, все мы знаем, каково это – ощущать вкус шоколада. Знание того, «какого это» является субъективным явлением, которое с большим трудом поддается научному анализу.
Для иллюстрации этого используют придуманный Фрэнком Джэксоном мысленный эксперимент «Комната Мэри». Представьте себе, что Мэри – гениальный ученый. По неизвестной причине она живет в черно-белой комнате и исследует мир с помощью черно-белого монитора, иными словами, она не знает, что такое, к примеру, синей цвет. Предположим, что Мэри решила изучить этот вопрос, и стала исследовать то, как человек воспринимает цвета. Допустим, что у нее есть доступ к некой очень совершенной базе данных, с помощью которой она может узнать буквально все. Мэри в совершенстве исследовала этот вопрос. Но можно ли сказать, что теперь она знает, каково это – видеть красный цвет? Очевидно, что нет, и, если Мэри сможет выйти из своей черно-белой комнаты и увидеть небо, она, несомненно, узнает нечто новое для себя. Таким образом, получается, что знание о том, «каково это», несводимо к знанию физиологических процессов, коррелирующих с нашей психической деятельностью.
- Функционализм. Автор американский философ Дэнил Клемент Денет (род. в 1942 г.). Пытаясь найти золотую середину между физикализмом и дуализмом, он предлагает говорить о психике в терминах функций, поэтому такую позицию называют функционализмом. Сознание в рамках этой концепции, представляет собой лишь функцию (роль), нервной системы которая на деле может быть реализована различными средствами. Для прояснения точки зрения Деннета можно провести такую параллель: стулья могут быть сделаны из разных материалов (дерева, пластика и т.п.), но вне зависимости от того, из чего они сделаны, их объединяет исполняемая ими функция служить для сидения. Точно так же и сознание во всем многообразии своих проявлений может быть реализовано на различном субстрате, будь то мозг или микросхемы в компьютере.
Проблема создания искусственного интеллекта
Здесь выделяются две конкурирующие гипотезы:
- Гипотеза сильного искусственного интеллекта (ИИ). Утверждается, что различие между мозгом и компьютером имеет чисто количественный, а не качественный характер. Создание ИИ – вопрос времени и совершенствования мощности компьютеров и программного обеспечения.
- Гипотеза слабого ИИ. Утверждается, что разница между компьютером и человеком имеет качественный характер, т.е. компьютеры в принципе не способны обрести способность мыслить и осознавать себя.
Основные проблемы появление искусственного интеллекта были отмечены в статье «Избавляясь от беспечного отношения к сверхразумным машинам» в журнале «The Huffington Post» С. Хокинга, С. Рассела, М. Тегмарка и Ф. Вильчека, опубликованной весной 2014 года.
Хокинг и его соавторы, представляющие крупнейшие технологические вузы США, прогнозируют, что уже в ближайшие десятилетия может быть создан искусственный интеллект, способный принимать самостоятельные решения и самосовершенствоваться.
Большие подвижки в этом направлении связаны с созданием автоматически управляемых автомобилей (в частности, с проектом Google Chauffeur), программ-персональных помощников, способных на основе распознавания голосовых команд отвечать на вопросы и давать пользователю рекомендации (например, программа Siri, созданная компанией Apple, и Cortana от Microsoft).
Однако решения, которые предложит искусственный интеллект, вполне могут оказаться за гранью человеческого понимания, и тем более за гранью наших представлений о добре и зле, их последствия могут оказаться катастрофическими. Поэтому, как отмечает Хокинг, всеми преимуществами искусственного интеллекта человек может пользоваться только до тех пор, пока он может контролировать искусственный интеллект.
Помимо этих вопросов, существует целый ряд не менее серьезных проблем, напрямую связанных с философией, в частности проблемакритериев наличия сознания, т.е. как определить факт наличия сознания у машины.
В 1950 году Алан Тьюринг (1912-1954) предложил для этого специальную процедуру - «Тест Тьюринга». Тест проводится следующим образом: «Человек взаимодействует с одним компьютером и одним человеком. На основании ответов на вопросы он должен определить, с кем он разговаривает: с человеком или компьютерной программой. Задача компьютерной программы – ввести человека в заблуждение, заставив сделать неверный выбор». Предполагается, что мы можем говорить о наличии у машины сознания, если она проходит тест Тьюринга. В проводимых тестах считается достаточным «обмануть» 30% собеседников в ходе пятиминутного разговора. Впервые этот рубеж был преодолен в июне 2014 года, когда программа «Женя Густман», созданная В. Веселовым и Е. Демченко, смогла ввести в заблуждение 33% собеседников, убедив их, что они общаются с тринадцатилетним мальчиком из Одессы.
В 1980 году известный философ Джон Сёрл (род. 1932) сформулировал мысленный эксперимент «Китайская комната», который стал центром полемики в этой области на следующие десятилетия. Суть эксперимента: предположим, что испытуемого, не знающего китайского языка, заперли в комнате для того, чтобы подвергнуть его тесту Тьюринга на китайском языке. Поскольку испытуемый не знает китайского языка, его снабдили справочником, содержащим формулы вида: «Если увидите иероглиф, похожий на те, что лежат в корзине 3, положите подле него иероглиф из корзины 1». Пользуясь этим справочником (если он будет достаточно совершенным), по мысли Серла, испытуемый сможет убедить собеседников, что он понимает китайский язык, в то время как в действительности данный процесс представляет собой не более, чем механическое соединение иероглифов по определенным правилам:
Основная идея эксперимента: «сознание» компьютера будет оставаться совокупностью чисто механических процедур, в которых не будет присутствовать реального понимания.
Проблема сознания и языка.
Человек мыслит вербально, т.е. в форме слов, поэтому развитие сознания неотделимо от развития речи, языка. Само возникновение языка является проблемой.
В языке слова означают понятия. Некоторые слова можно определить через другие слова, можно придумать слово, которым будет обозначаться такой предмет, которого вообще никогда не существовало, например, «кракозябра».
Кроме того, язык может влиять на наше мышление и даже на восприятие реальности.
Подобная идея называется гипотезой лингвистической относительности Сепира – Уорфа и была впервые сформулирована в 30-е годы ХХ века. Согласно этой гипотезе, структура языка полностью определяет наше мышление и восприятие мира, в том числе, задает такие фундаментальные категории, как время и пространство. Гипотеза Сепира – Уорфа получила интересное осмысление в художественной литературе: писатель Дж. Оруэлл в знаменитом романе-антиутопии «1984» описывает государство, в котором элементом тоталитарного режима является использование особого языка – «новояза», созданного таким образом, что никакая оппозиция, никакое сомнение в правильности государственной идеологии зародиться просто не может, поскольку в языке полностью устранены соответствующие языковые конструкции.
Несмотря, что язык весьма существенно влияет на наше мышление и на культуру в целом, все же такое влияние не носит всеобъемлющего характера, скорее следует говорить о взаимном влиянии уклада жизни, культуры и языка. Иными словами, отсутствие чего-либо в данной культуре естественным образом отразится в языке данной культуры, но это не значит, что представители данной культуры будут закрыты для расширения сферы своих знаний о мире. В частности, в джунглях Амазонки существуют племена, которые не знакомы с идеями будущего и прошедшего времени. Эта особенность языка тесно связана с их культурой, в которой не существует традиции обращаться к прошлому или планировать будущее. Однако при общении с европейцами представители указанных культур способны усваивать понятия будущего и прошлого и изменять соответствующим образом свое мышление.
Контрольные вопросы:
1. Раскройте смысловое содержание категории бытия в историко-философской традиции.
2. Что такое материя и что такое идеальное?
3. Каковы основные фундаментальные свойства бытия?
4. Раскройте основные концепции пространства и времени.
5. Что такое диалектика? Назовите основные законы диалектики?
6. Раскройте основные проблемы сознания.