ПРАВОСЛАВНО-РУССКИЙ ТИП ЦИВИЛИЗАЦИИ




ЛЕКЦИЯ 5

ТЕМА: Становление русского культурного мира.

Истоки. Культура Киевской Руси.

 

План: 1.Формирование православно-русской цивилизации.

2.Православие и формирование древнерусского культурного мира.

3. Художественное наследие Киевской Руси.

 

Культура, как уже отмечалось, является определяющим фактором формирования и развития этноса. Именно в народной культуре (в традиционном способе жизни и хозяйствования, в системе духовных, эстетических и этических ценностей, в языке и т.п.) находится «генетический код» этноса.

Становление русской и классической (малороссийской) украинской культуры преимущественно происходило в лоне восточно-славянского духовного пространства, непрерывно находясь при этом находилось на стыке разных культурных миров. Среди последних можно отметить роль норманнских, византийских, европейских, тюркских, татарских. Ф.М.Достоевский отмечал особенность славянской (русской) культуры: «всемирную отзывчивость» души, исключительную жизнеспособность и свойство любые внешние влияния переделывать на свой, славянский лад. Отечественной культуре свойственен своеобразный «протеизм», готовность перевоплощаться, осваивать новые культурные модели, делая их своими.

Перед отечественной культурой всегда будет стоять сложная драматическая проблема цивилизационного выбора (русский витязь всегда на перекрестке): своеобразное принятие и освоение (ассимилиция) одних, «внешних» культурных форм и жесткое неприятие, отталкивание иных, принципиально чуждых своему менталитету (культурный конфликт). Межцивилизационное положение между Востоком и Западом обязывало Русь быть открытой, восприимчивой, но оно же обуславливало хрупкость и проблематичность существования. Стремление к совмещению несовместимого в русской цивилизации не давало ей закостенеть, омертветь, но оно же предполагало постоянные метания, смуты, завершавшиеся «культурным взрывом», мощным выбросом творчества, гениальности. «Промежуточный» тип цивилизации дополняет неполноту, свойственную и Востоку, и Западу. Ранее эту роль играла Византия, после нее – только Русь.

ПРАВОСЛАВНО-РУССКИЙ ТИП ЦИВИЛИЗАЦИИ

Отечественный цивилизационный тип можно определить как православно-русский. Выделяемый (в типологии цивилизаций) американским социологом С.Хантингтоном т.н. «православно-славянский» тип не совсем точен, расплывчат. Прежде всего, православие шире славянства (среди православных народов: греки, киприоты, эфиопы, народы Кавказа: осетины, грузины, удины, абхазы). Так, славянство шире православия (славяне-католики: хорваты, поляки, словаки, чехи, венгры).

Т.о., этническое родство (славянское) не является основой для общецивилизационного, геополитического единства. Т.о., славянский мир образует 2 разных цивилизационных ареала: евразийское славянство с великороссами в качестве «осевого народа» и католическое славянство как периферия западно-христианского мира (периферийность обусловила их некоторую маргинальность и, как следствие, болезненное, ущемленное самолюбие, неизжитые историей психологические комплексы, особенно у поляков).

Важный фактор формирования православно-русской цивилизационной идентичности – изначальная географическая удаленность от PAX ROMANA (Римского Мира). Русь исторически развивалась вне его духовного и материального влияния, в отличие от остальной Европы.

Т.о., православно-русская цивилизация (с ее центром в России) представляет собой синтезный, срединный тип культуры с постепенно формируемым сильным доминантным культурным ядром. Она несет в себе некоторые признаки двойственности, определенного совмещения «западных» и «восточных» черт, как стремление «примирить» в себе 2 разные мировые культурные программы.

Культурным «духовником» Руси, как известно, стала ВИЗАНТИЯ, парадоксально сочетавшая в себе традиции греческой Античности и деспотизм Востока. Русь переняла от Византии не только геральдические символы (например, двуглавого орла). От нее были восприняты 2 культурные парадигмы: аскетизм и гуманизм. Кроме того, постоянное давление Великой Степи (азиатского мира) не было не сказаться на культуре Руси. Впрочем, духовные связи с Азией были слабыми. По словам Д.С.Лихачева, даже в древности Русь обладала «особой сопротивляемостью» к культурам Азии и складывалась на основе творческого диалога с Европой.

Исследователями (С.Аверинцев, Н.Бердяев) отмечалась двойственность Руси.

«Ты и убогая, Ты и обильная. Ты и забитая. Ты и всесильная, Матушка Русь!» (Н.Некрасов)

С одной стороны - «Святая Русь» с предназначением человека стремиться к святости и сверхцелью: установление святого царства на Земле.

«Не верь в Святую Русь кто хочет.

Лишь верь она себе самой.

И Бог Победы не отсрочит

В угоду трусости людской» (Ф.Тютчев).

Об этом говорят и древнерусские имена: Святогор, Святослав, Святополк… С другой - Русь греховная, звериная (оборотная сторона). Отсюда – частые Смуты на Руси. «Бессмысленный и беспощадный» русский бунт.

Западный и русский векторы развития разнонаправлены. Запад реализовывал свой проект через развитие государства и гражданского общества. Если на Западе для отношений открыта, прежде всего, область естественного, область государства, то в русской культуре – область духовная, сама человеческая душа. Запад – ни холоден, ни горяч. Русь – прежде всего борьба за идеи, идеалы.

К.Леонтьев определил специфику православно-русской цивилизации как «цветущую сложность». Православно-русская цивилизация исторически допускала широкий спектр идентичностей, сменяющих друг друга во время.

Русская цивилизация всегда была главным препятствием на пути Запада к мировому господству (отсюда – его постоянные нападки на Россию-Русь). Россия всегда играла роль противовеса по отношению к опасным имперским притязаниям (шведов, французов, немцев, сейчас - американцев). Без России сама Европа не могла разобраться со своими «внутренними проблемами».

Духовная природа Запада – «мужская» (терминология Н.Бердяева). Западная сакральность – рациональна и патриархальна (труд как самоцель). Европейский герой – Завоеватель, Покоритель, Конкистадор. Протестантская Реформация в Европе 15 века религиозно узаконит богатство («если ты богат, значит Бог тебя любит»). Собственность оказалась священной.

Духовная природа Руси – «женственная». Образ Матери-Земли, Святой Софии (Божественной Премудрости), культ Богородицы. Идеал православия – не прогресс, но преображение. Русский народ – соборный монах и труженик, который с легкостью отказывался от мирских благ; витязь и исследователь, готовый жертвовать за правду.

Русский народ никогда не уничтожал малые и слабые народы, никого не русифицировал, расширял территории миролюбиво, в отличие от Запада.

ДВОЙСТВЕННОСТЬ ЦИВИЛИЗАЦИОННЫХ ЧЕРТ (ВОСТОК-ЗАПАД) В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ

1. Общая инерционность, застойность развития, скорее характерная для восточного типа, сочетается с периодическими драматическими «выбросами» мощной социальной энергии (и народного недовольства). Это выражается в стремлении изменить, перенаправить вектор исторической динамики, встроиться в более активную, прогрессивную - западную (формационную) - модель развития на базе господства частной инициативы и частнособственнических отношений, с опорой на правовые институты, развитую систему самоуправления, индивидуализм сознания, культ знания и активное социальное действие.

2. Восточная ориентированность в культурное прошлое («раньше было лучше», «будущее существует для того, чтобы стать прошлым») уживается с напряженными идеализированными поисками лучшего будущего (и постоянным неприятием несправедливого настоящего).

3. Жизненный традиционализм («где родился, там и сгодился», «дома и стены кормят») – сочетается с «охотой к перемене мест».

4. Социоцентризм общественного сознания («быть как все») совмещается с напряженным внутренним поиском правды (искания абсолютного добра) и истинно славянско-русской готовностью к самоосуждению.

5. Известная природная леность характера уживается с неизбывной жаждой независимости, свободой духа и могучей силой воли, которая прорывается в критические отметки исторического развития.

6. Восточный властецентризм (сакрализация, обожествление власти с безусловной, харизматической верой в лидера) совмещается со здоровым жизненным скептицизмом и насмешливостью (склонность все критиковать и ничем не довольствоваться), с сатирическим направлением ума. «Вечная неудовлетворенность жизнью и вечный поиск правды».

Рабство и бунт, искания Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, мессианская религиозность и внешнее благочестие, обостренное самосознание и безличный коллективизм – проявление русской двойственности.

ИСТОКИ: КИЕВСКАЯ РУСЬ

Период Киевской Руси – корневище отечественной культуры. Характерна своеобразная мифопоэтизация этого времени: восприятие в особом, идеализированном ракурсе («Русская Античность», «Высокая Старина» и т.п.) и потребность периодического обращения и осмысления новыми поколениями его культурного опыта (как к чистому роднику).

В период Киевской Руси шло активное собирание образа родной культуры («Русь-Матушка», «Богородичная Русь», Народ – «Светер», русский космос – «Путь-Дорога» с ее вечной открытостью и незавершенностью…), образ перекрестка – символ постоянного мучительного выбора пути. Русь-Тройка.

В русской культуре будут доминировать 2 начала: София (вера) и Георгий Победоносец (защита). Символы России: ЦАРЬ, РОДИНА, ВЕРА.

Какова же роль ПРАВОСЛАВИЯ как духовно-религиозной основы национальной культуры?

Роль истинной религии - в осуществлении духовного единения людей, объединении разобщенного разноплеменного мира, в снятии этнических, сословных и имущественных различий. Религия наделяет жизнь смыслом, дает перспективу в будущее, заставляет критически оценивать собственное настоящее. Религия создает вокруг верующего атмосферу духовной безопасности и единения с другими, создает стимулы для самосовершенствования. Вся жизнь христианина становится бесконечным личным самосовершенствованием, посредством которого человек только и может оправдаться перед Богом. Религия духовно выпрямляет человека: перед Богом как воплощением абсолютного Добра, Справедливости, Мудрости и Красоты становится невозможно кривить душой и прятаться за чужими спинами. Религия дополняет исторически ограниченное, специализированное, сухое рациональное научное знание – знанием духовным, сакральным, глубоко нравственным, мистическим.

Христианство периода Средневековья способствовало формированию новой общеевропейской культурной общности, объединенной общими духовными нормами и ценностями. С подобной же задачей исторически столкнулась и Русь, порывая со своим мифологическим (языческим) детством.

Крещение Руси в 988 г. по православному образцу означало ее вхождение в семью европейских христианских народов, приобщение к колоссальному духовному опыту. По существу это было новое рождение культуры. Христианизация была мировоззренческой предпосылкой создания единой древнерусской государственности (из древнерусской летописи: «Отселе имеемся во едино сердце и соблюдем Русскую Землю»). Она обусловила становление и развитие всех сфер культуры: новой, облагороженной морали, эстетики, философии («любомудрия»), литературы и искусства. Православие стало главным культурообразующим фактором, переформатирующим прежний дохристианский культурный опыт (прежние народные традиции, образы, праздники) и во многом определяющим весь дальнейший путь становления национально-культурной идентичности.

Каковы же ПРИЧИНЫПРАВОСЛАВНОГО ВЫБОРА Руси?

Назовем несколько факторов:

· Геополитический и хозяйственно-экономический фактор: давние связи с Византией («путь из варяг в греки»), которая стала и духовным наставником Руси. Византийская специфика (пограничное положение на стыке между Востоком и Западом, сложный разноплеменной мир) была близка синтезному типу славянской культуры.

· Византийская модель правления: равновесие двух ветвей власти: светской (император, базилевс) и церковной (патриарх); союз самодержавия и православия. Католическая (теократическая) модель власти, которая господствовала на тот момент в Европе не отвечала политическим амбициям князя Владимира.

· «Апостолизация» древнеславянского языка: возможность вести церковную службу на родном языке (католичество же связало весь свой мир латынью, ислам – арабским языком). Древнеславянский язык стал «боговдохновенным» наряду с иудейским, греческим и латинским. Таким образом, родной язык сразу вошел в мир культуры, литературу и государственное делопроизводство. В 9 веке солунскими (сейчас – греческий город Салоники) братьями Кириллом и Мефодием создаются 2 славянские азбуки: глаголица, основанная на 3 христианских символах – крест (символ Христа), треугольник (символ Троицы), круг (символ бесконечности и могущества Бога-Отца) и кириллица, созданная на основе греческого алфавита.

· Эстетический фактор: фактор красоты православного религиозного культа, его художественного оформления в храмовом зодчестве (классическим образцом стал великолепный храм Святой Софии в Константинополе), живописи: иконописи, фресках, мозаике, музыке.

Из летописи: «…И ввели нас туда, где служат они Богу своему и не знали мы на Небе или на Земле мы. Ибо нет на Земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом. Знаем только, пребывает там Бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты такой, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве…»

Христианство и православие провели линию раздела между добром и злом через самого человека (его разум и душу).

Каково влияние православия на славянскую культурную идентичность? Выделим ряд принципиальных черт:

1. Соборная природа сознания (единство «Мы»): человек осознает, что связан с обществом множеством духовных и нравственных связей. Способность к чуткому восприятию чужих душевных состояний, глубокое проникновение в тайники душевной жизни найдет художественное воплощение в украинской и русской литературе.

2. Этика коллективизма: ориентация не на автономную личность, а на общественный идеал.

3. Этика взаимопомощи, а не этика безликой западной законности. Любовь к ближнему православная этика интерпретирует не в духе сильного, помогающего слабому, а в духе равно бессильного, грешного, сострадающего ближнему

4. Главенство Духа над Материей, духовных ценностей над материальными.

5. Этика смирения. (смиренномудрие): сочувственное разделение вместе со страдающим братом несомого им креста долготерпения. Отсюда чудеса коллективного героизма украинского и русского народа в роковые моменты своей истории, недоступные сознанию сытого и благополучного западного индивидуалиста. Этика ненасилия:

«Лучше хулу принимать, нежели самому хулить»;

«Пусть тебя обидят, а не ты обидишь»;

«Лучше самому отказаться, чем отказать другому»

6. Нестяжательство. Осуждение своекорыстия и личного интереса как основного побуждения к труду. Всякий труд, даже самый непрестижный, «мужицкий» достоин уважения («Душеполезность» труда). «Кто не трудится – тот не христианин». Богатство становится злом, если превращается в цель и порабощает человека. Бедность становится злом, если живет завистью и ненавистью. Высшим признается труд молитвенный, созерцательный – творчество самого себя в сотрудничестве с Богом. Гармоническое сочетание созерцания и трудничества.

Совершенно обратное мы видим в протестантских исповеданиях, считавших материальное благополучие и процветание свидетельством угодности Богу, бедность же там воспринимается как заслуженная кара за грехи.

7. «Непрактичность» православия, устремленность к высшему и вечному. В истории православия это иногда сопровождалось мироотрицанием и пренебрежением мирскими (в частности хозяйственно-экономическими) вопросами.

 

От Византии Русь переняла стойкое предубеждение к католикам. Укоренились идеи «мессианства»: представления об особости, богоизбранности своего исторического пути и идеи искупления грехов мира ценой собственных страданий. С Византии пришла традиция сакрализации светской власти (Князь-Красно Солнышко», «Царь-Батюшка»))

Православие в наибольшей мере отвечало свойственному русичам образно-символическому, чувственно-эмоциональному восприятию мира: стремлению достигнуть Божественного Абсолюта единым порывом воли.

В центре православной праздничной системы – ПАСХА, вокруг которой группируется остальные 12 праздников, разделяемые на господние, богородичные и святые. Православию не свойственно жесткое католическое двоемирие (Земля-Небо, Святое-грешное и т.п.) Весь мир – ангелохраним, а природа (Матушка-Природа) - не вместилище пороков и соблазнов, а сакральное начало для каждого верующего. Отсюда понимание и самой Руси как Руси-Матушки. Один из ведущих православных принципов – СОБОРНОСТЬ понимается как стремление к коллективному жизнетворчеству и согласию, как воплощение всечеловеческого. Православная СОФИЙНОСТЬ предполагает премудрость, умиротворенность, прекрасное. Единство истины, добра и красоты.

Образ Пресвятой Троицы стал символом примирения, единства, просветления и обновления души (несколько позже, в период Славянского Предвозрождения, идеальным художественным выражением ее стала икона Андрея Рублева).

Образ Богородицы стал особо значимым в православной культуре и понимался как образ Великой Заступницы, Матушки-Берегини. Среди канонов изображения Богородицы – Оранта («Молящаяся», с воздетыми руками: ярчайший образец: Софийская Оранта «Нерушимая Стена» в Киеве); Умиление ( Владимирская Божья Матерь: нежное ласкательное прикосновение щека к щеке Богородицы и Младенца Христа); Покрова (Богородица. раскрывающая свой спасительный покров над верующими), Одигитрия,Знамение, Млекопитательница и др.

Христос в православно-славянской интерпретации прежде всего всепонимающий, сострадающий ищущим духовного исцеления Спаситель, Спас («На небесах больше радости об одном раскаивающемся грешнике, чем о 99 праведниках»).

Среди главных иконописных канонов изображения Христа: Вседержитель, Спас Нерукотворный, Спас Яро Око.

По словам Ф.М. Достоевского, православие - «религия любви, благостного отношения к человеку и ко всему миру»

С точки зрения христианства, чувственно воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью. Он есть лишь отражение мира высших истин, приблизиться к смыслам которых можно через откровение, веру, мистическое прозрение. Воспринимаются они как знаки, символы, зеркально преломленные в явлениях этого мира и намекающие на божественный замысел.

Формируются особенности православно-славянской символической системы: так, свеча – символ бескровной жертвы (огонь – вечности); символика храма связана с образами горы, пещеры, убежища, небесного ковчега, престола, рая, «Тела Христова». Сам пространственная ориентация крестово-купольного храма уподоблялась человеку, раскинувшему руки и лежащему головой на Восток

Среди особенностей символики цвета: - золотой, цвет славы (в праздники в честь Христа), белый и голубой, цвета невинности (в богородичные праздники), красный, цвет мученичества и страдания (в пасхальную литургию и дни святых мучеников), зеленый, цвет жизни (в Троицу) и др.

«СИМВОЛ – есть связь между двумя мирами, знак иного мира в этом мире», - писал Н.Бердяев. В живописи была символика цвета, в литературе – слова, в музыке – звука. Закрепленные в художественном каноне символы придавали произведениям искусства смысловую определенность и одновременно философскую глубину.

Православие изгнало из прежнего народного мироощущения жестокое, грубое, примитивное, сохранив и духовно переосмыслив все живое, искреннее, человечное. Очистившись от «поганства», древнеславянские мифологические праздники и обряды вошли в систему нового религиозного мироощущения. Народный дух обнаружил особую способность вбирать новое, не отказываясь от старого.

Древний священный календарь оказался точно наложенным на христианский богослужебный годовой цикл: так, языческий новый год стал соответствовать празднику Рождества Христова, день Ивана Купалы – дню Рождества Иоанна Предтечи, Перунов день – дню Ильи Пророка, праздник в честь Макоши – дню святой Параскевы Пятницы и т.п.

Внимательный взгляд на шедевры древнерусского искусства обнаруживает их глубокое родство с наследием архаики: будь-то заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые орнаменты соборов или мелодический строй церковных песнопений.

Для православной культуры характера традиция «старчества »: формирование когорты святых подвижников, к которым обращались верующие за советом и поддержкой, традиций «духовничества » (духовного руководства) и «юродства» («мнимое безумие», целью которого было обличение внешних мирских ценностей, сокрытие собственных добродетелей и навлечение на себя поношений и оскорблений), паломничества.

Среди первых святых на Руси: братья княжичи Борис и Глеб – страстотерпцы и непротивленцы злу и смерти, трагически погибшие в феодальных раздорах.

В рамках культуры Киевской Руси формируется первое поколение древнерусской церковной интеллигенции: первый отечественный митрополит Илларион (автор «Слова о Законе и Благодати»), епископы Кирилл Туровский и Лука Жидята, митрополит Климент Смолятич, игумен Сильвестр и др..

Появляется русское монашество. В середине 11 в. греческими монахами Антонием и Феодосием Печерскими был основан первый христианский монастырь в Киеве – Киево-Печерский. Наряду с Киевским известен также Ильинский подземный монастырь в Чернигове. По преданию он был основан в толще Болдиной горы в 1069 г. тем же Антонием. Явление пещерного затворничества пришло на Русь вместе с христианством и связано с именем преподобного Антония. По-другому его называют исихией – молчальничеством или умным деланием. Это путь крайней аскетической духовной практики. Другой тип монастырей – общежительные, связывают с именем Феодосия. Жизнь в них не была такой строгой. Люди, уходившие в монастырь, могли продолжать выполнять многие мирские обязанности. Такие монастыри становились очагами христианской учености, центрами летописания, иконописных и церковнопевческих школ.

Древнерусскому православному искусству свойственны особенности, типичные для общеевропейского средневекового художественного сознания. Так, подчиненность личного - божественному придает явлениям культуры анонимность. Рассматривая себя проводниками образа истины, иконописцы, зодчие, музыканты, литераторы не признавали себя ее создателями. Отсюда – традиционализм и каноничность искусства, стремление следовать системе строго установленных художественных норм и правил («писать по образцам»). Эта эпоха не стремилась к новизне и оригинальности, они скорее даже отрицались, исходя из представления о вечных истинах и авторитета Священного Писания.

Как указывал о.Павел Флоренский: «Чем устойчивее канон, тем глубже и чище он выражает общечеловеческую духовную потребность: каноническое есть церковное, церковное-соборное, соборное-всечеловеческое».

Русь принимает и творчески перерабатывает византийские каноны церковного художественного творчества.

Образцом древнерусского крестово-купольного храма периода правления Ярослава Мудрого стала Киевская София – изначально 13- православного главый собор (символика ее глав: Христос и 12 учеников). Еще ранее грандиозным сооружением была Десятинная церковь Успения Богородицы в Киеве, площадью 900 кв.м., увенчанная 25 главами. Храм был принципиально «антропоморфным» (шлемовидный купол- «глава», щелевидное окно – «око», закомары – «бровки). Пространственная ориентация храма всегда с Запада на Восток, где располагался алтарь – святилище храма. Храмы украшались мозаикой (изображение Богородицы Оранты в Софийском Соборе), фресками и иконами. Среди знаменитых иконописцев – монах Киево-Печерского монастыря «зело искусный» Алимпий, чьи краски и кисти, как полагали верующие, также обладали чудотворной, исцеляющей силой.

С Византии пришло на Русь и церковное пение, куда естественно стали проникать и элементы народной обрядовой русской песни (возникло т.н. «киевское знаменное пение»). Неотъемлемым самобытным элементом православной культуры стала колокольная музыка, самая разная по жанру (набатный звон, величальный, встречный, проводной, красный и др.)

Слушая слова богослужения, созерцая иконы, упиваясь прекрасными песнопениями, человек получал заряд духовной энергии, очищался от грехов, воспарял мыслями в поднебесье, освобождаясь от мирской суеты.

Древнерусская художественная культура развивалась в русле мистического реализма, где все вещественное, материальное служит лишь средством для выражения высшей истины и высшей красоты. Мистический реализм не только отражает действительность, но и видит за реальностью сверхреальность, сверхчувственный мир.

Развитие культуры на Руси потребовало подготовки образованных людей, открытия школ, создания определенной системы образования. Так, еще в 10 в.рядом с Десятинной церковью была открыта школа для детей «нарочитой чади» (т.е. для знати) Школы открывались также в Чернигове, Переяславле-Залесском, Луцке, Овруче, где на церковнославянском языке изучалось письмо, чтение, арифметика, риторика, пение, поэтика, отчасти - география, история.

При княжеских дворах, Печерском и Выдубицком монастырях создавались книгохранилища. В знаменитой библиотеке Ярослава мудрого были книги на многих языках. Частные библиотеки имели правнук Ярослава Николай-Святоша, волынский князь Владимир Василькович. Одновременно с библиотеками возникли и первые архивы. Считается, что самым древним хранилищем рукописных документов была церковь св.Ильи в Киеве.

СЛОВЕСНОСТЬ Киевской Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Материалом для письма служил пергамен, телячья кожа особой выделки. Бумага вытеснит пергамен лишь в 15-16 вв. Писали чернилами и киноварью и вплоть до 19 в. использовали гусиные перья. Дороговизной материала была обусловлена экономия письма. Текст подавался в одну строку без раздела слов. Часто встречавшиеся слова сокращались под титлами. Почерк 11-13 вв. в силу своего четкого характера назывался уставом. Тип древнерусской книги – объемная рукопись, составленная из тетрадей. Они сшивались в деревянный переплет и обтягивались кожей. Уже в 11 веке на Руси появились роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет оковывался золотом и украшался драгоценными камнями и финифтью. Таковы «Остромирово Евангелие» (11в.) и «Мстиславово Евангелие» (12в.)

Древнейшим памятником письменности Киевской Руси является «Изборник Святослава», составленный в течение 1073-1076 гг. для киевского князя Святослава Ярославовича.

В основу литературного языка легли областные диалекты живой разговорной речи Поднепровья и Новгорода. Большую роль в процессе его формирования сыграл язык старославянский, или церковнославянский. Являясь одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые осели в русском языке настолько прочно, что стали его неотъемлемым достоянием: истина, разум, вечность. Именно на этот язык Кирилл и Мефодий перевели в 9 веке книги Священного Писания.

Вся древнерусская литература делится на 2 части: переводную и оригинальную. Наряду со Священным Писанием были переведены произведения раннехристианских авторов: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского. Переводились апокрифы (произведения религиозного содержания, не признанные церковью священными, патерики (сборники жизнеописаний монахов – подвижников веры). Наибольшей популярностью пользовалась богослужебная и толковая Псалтырь.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к началу 12 в. Среди них: «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о Законе и Благодати». Выдающимся философом и литератором Древней Руси был Даниил Заточник (конец 12-нач.13 ст.), автор знаменитого «Моления», в котором он высоко оценивает ум и мудрость человека, ссылается на притчи царя Соломона с «Ветхого Завета», использует афоризмы античных философ: Плутарха, Геродота, Аристотеля, Пифагора и др. Подлинным художественным шедевром древнерусской литературы стало «Слово и полку Игореве» (1187г.)

Жанровое разнообразие древнерусской литературы невелико: летописание, житие и слово.

Летописи составлялись преимущественно по поручению князя или епископа Если летопись велась по прямому поручению, она носила официозный характер, отражая политическую позицию заказчика. Однако не следует преувеличивать официальный характер древнерусского летописания. В действительности летописцы зачастую проявляли независимость мысли. Отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, они нередко подвергали критике действия князей, «вся добраа и недобраа» и «не украшая пишущаго». Древнейшая летопись носит название «Повесть временных лет». Дошла до нас она в рукописных копиях 14 века (сборник 1377 г., условно называемый Лаврентьевским по имени монаха Лаврентия и сборник начала 15 века, получивший название Ипатьевской летописи по месту хранения – Ипатьевскому монастырю в Костроме).

Житие представляют собой жизнеописания знаменитых церковных подвижников, реже биографии светских лиц, канонизированных церковью и возведенных в ранг святых. Отсюда другое название жанра – агиография.

Речи, называвшиеся поучениями и словами, принадлежат к жанру красноречия, золотой век развития которого на Руси пришелся на 12 столетие. Образцом нравоучительного красноречия является «Поучение Владимира Мономаха» (политическое завещание сыновьям). Древнейшим памятником торжественного красноречия является «Слово о Законе и Благодати», авторство которого приписывают первому русскому митрополиту Илариону и датируют временем между 1037 и 1050 г. (автор рассуждает о том, в чем смысл крещения Руси, развертывая целую философско-историческую концепцию).

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-27 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: