Л. 1.
Такова природа Начала, что Начало всегда абстрактно. Оно всегда пусто, как первый шаг к цели. И только в конце пути получаются целостные, конкретные знания, богатые по своему содержанию. Истина открывается в конце, в результате пути. Это касается и частных истин какой-то науки. Чтобы увидеть всё, сначала даётся проект, план курса по введению в философию и в целом обучения.
Сначала будут звучать абстрактные, но немаловажные вещи. Курс введения в философию предваряет большой историко-философский курс от древности до современности. То, что будет говориться, можно считать и введением в историю философии.
Человек в истории всегда философствует, и нет истории философии без того, чтобы человек не мыслил. И здесь есть столкновение с трудностью: начало идёт с общего, со схемы, но не с истории философии. Дело в том, что за века люди выработали порядка трёх тысяч философских концепций, философских систем. И если идти чисто историческим путём, то это может привести к тому, что человек просто заблудится, впадёт в мыслительный блуд, будет блуждать в этих построениях и утонет в море информации.
Но если более внимательно посмотреть на всю историю человеческой мысли, то становится видно, что, несмотря на обилие систем, в них есть родственные связи, есть общие проблемы. А при выработке общих проблем формулируются общие понятия, категории, образы и символы, с помощью которых люди пытались разрешить и изложить своё решение проблем.
Задача этого курса – выявление сквозных проблем для всего религиозно-философского вопрошания, т.е. то, что объединяет всю философию, делает её единым целым. Если увидеть философию в свете её вечных проблем, которые по-разному разрешаются разными философами в разные времена, то станет понятно, что человек имеет дело с одной и той же философией на протяжении всех тысяч лет её развития, имеет дело с разными этапами развития одной и той же мысли. И люди, которые составили историю философии, выступят своего рода выразителями этих единых для человечества поисков.
|
|
Входя в эту проблематику, можно задаться вопросом о том, зачем вообще изучать философию. Сами философы, творцы этой науки или формы культурной жизни, по этому поводу не дают однозначного ответа. Неоднозначность состоит в том, что разброс мнений очень большой. Кто-то считает, что философия – наука наук и без неё учиться невозможно. Так, Гегель называл философию «наукой по преимуществу ». Кто-то говорит, что это вовсе не наука, а поиск истины, размышления отдельных людей по этому поводу. Кто-то говорит, что это весёлая наука о необязательных истинах, т.е. такая наука, истины которой необязательны. А некоторые вообще сравнивают философию с учениями, которые возносят хвалу неведомому божеству на никому непонятных языках. Т.е. внутри самого мыслящего сообщества неоднозначна оценка того, что такое философия. И уж тем более со стороны людей, которые приступают к ней.
И в русских традициях явление «философия» было всегда неоднозначно воспринимаемо. В частности, сейчас в курсах всех высших учебных заведений философия есть. А когда-то было так, что философии не было даже в университетах. В своё время министр просвещения, граф Уваров в докладной записке к государю-императору по вопросу введения философии в университетский курс написал, что польза от философии не доказана, а вред возможен. Но философия всё-таки вошла во все программы высшего образования.
|
|
Почему так происходит? Ведь можно сказать, что у каждого человека существует своя собственная философия, и к чему человеку изучать философию других людей? Известно, что в Древней Греции был философ Диоген, который жил в бочке. И если говорить, что у каждого своя философия, то получается, что каждый остановится, по аналогии, на своей собственной бочке. Но если человек хочет получить образование, хочет погрузиться в культурный мир, в культурное пространство, без погружения в который стать образованным культурным человеком невозможно, а философия является фактом культуры, то так или иначе, придётся сталкиваться с философией и с тем, что называется её изучением.
Чтобы сделать ещё один шаг на пути вхождения, надо свои собственные предрассудки по поводу того, что такое философия, вытаскивать на свет рассудка, разума. И тем самым видеть, что они только предшествие, а не само понимание.
Против философии было высказано много аргументов. Но всех их можно сгруппировать и свести к двум: философия бесполезна и философия абстрактна. Аргумент бесполезности в значительной степени оправдан. На житейском бытовом уровне пользы от философии нет никакой. Польза от философии такая же, как от поэзии. Польза только для души. В таком случае надо по-другому посмотреть на понятие полезности. Понятие «польза» в меркантильном, утилитарном смысле встало в центр человеческого сознания, миросозерцания достаточно поздно – в 18-19 веках. Но если посмотреть на понятие пользы в более глубоком смысле, как, например, говорится в Евангелие («какая польза человеку, если он весь мир обретёт, а душе навредит»), то в этом смысле польза от философии такая же, как от искусства, науки, поэзии.
|
|
Говорят, что философия абстрактна. Во-первых, сам термин «абстрактный» употребляется по-разному. Философия абстрактна в том смысле, что непонятна. Надо признать этот аргумент, хотя абстрактность не ровняется непонятности. Ещё говорят об абстрактности как об оторванности от жизни. Действительно, философия и оторвана от жизни и отрывает от неё. Но что понимать под жизнью? Если понимать только быт, то философия действительно оторвана от жизни и абстрактна. Но в таком же смысле от жизни оторвана и наука. Наука всегда уходит от поверхности явлений и даже на психологическом уровне учёный отрывается от жизни. Может быть, сама жизнь многослойна и, отрываясь от её поверхности, человек уходит либо в высоту, либо в глубину, т.е. в какие-то иные измерения в жизни. Оторвана ли музыка от жизни? От поверхности, безусловно, оторвана. И человек отрывается, когда погружается в какое-то музыкальное произведение. Например, композитор Шнитке говорит, что он не сочиняет музыку, а выходит куда-то и записывает то, что он слышит (голос ангела). И в этом смысле философия – своего рода отрыв.
В чём природа этого отрыва от поверхности жизни? Были примеры отрыва в науке и в искусстве. У кого-то из подсознания всплывает свой религиозный опыт, в котором тоже есть отрыв от поверхности жизни и открытие другой реальности. Так что собой представляют наука, искусство и религия? Можно ли сказать, что все науки – это формы познания, что в них человек познаёт? Можно сказать, что и в искусстве человек познаёт. Можно сказать, что в науке и в искусстве человек не просто познаёт, а он впоследствии формирует концепцию, которой раньше не было, но которую он сотворил. И в этом смысле философия – одна из форм человеческого познания, одна из форм человеческого творчества.
А теперь, углубляясь в философию, встаёт вопрос – в чём причина человеческого познания? Когда человек знает всё, у него нет нужды в познании. Когда человек не знает, когда он ограничен, тогда он стремится, у него есть любовь к тому, чтобы обрести некую целостность. Ведь когда человек познаёт что-то, он обогащается интеллектуально, происходит какое-то прибавление в познании. И в этом смысле познание движется любовью, как говорил Платон. Любовью к тому, чего у тебя ещё нет. Поэтому причиной человеческого познания является неполнота человека и его стремление достичь полноты.
Что является причиной человеческого творчества? Когда человек создаёт нечто, он становится больше, чем был до этого, больше в творческом акте, в творческой деятельности. Это означает, что одной из причин человеческого творчества также является неполнота человеческой жизни и стремление восполнить эту неполноту.
И этим же движется и философия – чувством своей неполноты в духе и в разуме, и стремлением достичь полноты, стремлением обрести цельность.
Какие события жизни, какие стороны во всём сущем радикально подчёркивают, проявляют человеку его неполноту? Что даёт человеку познание его конечности? Что радикально ограничивает человека? Смерть. Но она подчёркивает конечность с одной стороны. А с другой стороны конечность человеческого существования подчёркивает рождение. А что ограничивает человека в пути от рождения до смерти? Что это за совокупность всех сил, которые ограничивают человека в движении от начала к концу, ведь и в жизни человек не является полностью свободным? Что это за независящие от человека, совершенно объективные силы? Это время, пространство, природа, обстоятельства. А если перевести всё это на более поэтический, мифологический, религиозный язык, то это будет судьба. И получается: рождение – судьба – смерть. Смерти противоположно бессмертие в абсолютном смысле. Жизнь в относительном поглощается смертью. Судьбе противоположна свобода. Существом не рождённым, но всё порождающим является Бог.
Когда человеческое познание устремляется к таким предельным основаниям, как Бог, свобода и бессмертие, тогда познание является философским. Кант говорил, что Бог, свобода и бессмертие – есть предметы философского познания.
Бог, свобода, бессмертие, судьба или необходимость – это предельные понятия или категории. И по способу мысли философию можно назвать «мышлением на пределе возможного ». Это определение дал князь Евгений Трубецкой, и оно является неожиданным определением. Но в этой неожиданности состоит его польза, потому что неожиданные и необычные определения заставляют думать об определяемом предмете, а обычные определения «замыливаются».
Само понятие «предел возможного» можно раскрыть в трех смыслах, аспектах. Во-первых, это психологический предел возможного. Когда человек размышляет о таких вещах, он испытывает напряжение. Это означает, что действительно у каждого своя философская бочка. Просто эта бочка не статичная, а с плавающими стенками. Напряжением своей души человек меняет границы своего понимания. И философия в данном случае является тем инструментом, с помощью которого человек меняет своё понимание, психологический предел возможного. И в данном случае психологический предел возможного хорошо демонстрирует, что и сам предел движется. Предел не следует понимать как нечто статичное.
Второй аспект в понятии предела возможного – логический. Это означает, что для того, чтобы выразить путь человека, путь человеческой души, человек вырабатывает предельно общие понятия. Часто в философии их называют категориями. Бытие и ничто, причина и следствие, творение и творец – предельные категории. И в этом смысле философию можно назвать: «наукой (учением) о всеобщем » и «мышлением о всеобщих терминах, понятиях ». Нетренированному сознанию эти всеобщие понятия кажутся абстракциями. Но когда человек входит в их мир, подобно тому, когда человек входит в мир математических символов и понятий, то становится видно, что они отнюдь не абстрактные, а наоборот, только с помощью таких предельно общих понятий и можно выстроить картину реальности. И хочет человек или нет, в любом мировоззрении, религиозном, нерелигиозном, или нейтральном, всё равно присутствует слой предельно общих понятий, предельно общих категорий. Философия не просто мыслит свой предмет, а мыслит, осознавая, что она мыслит в таких специфических общих понятиях, категориях. В этом и есть логический смысл предела возможного. И он тоже движется.
Может быть, прогресс мысли здесь не столь большой. Но логика рассуждений у древних была своя. То, что внутри христианского мира начало вливаться откровение в старую форму мысли, в т.ч. в старую логику, привело к тому, что форма человеческой мысли начала видоизменяться. Т.е. предел меняется, движется.
И, в-третьих, предел возможного следует понимать исторически. Это означает, что каждый философ – сын своего времени, своей эпохи. И великий философ потому является великим, что он лучше других сумел выразить умонастроение своего времени. Поэтому Гегель определяет философию как «дух эпохи, выраженный в мыслях ». Философия есть духовно-душевная жизнь эпохи, выраженная в абстрактных (для непосвящённых) общих понятиях.
И этот предел тоже подвижен. История меняется. И она в значительной степени меняется потому, что приходят люди, которые как бы подытоживают движение предшествующих культур. И когда появляются выдающиеся мыслители, это означает, что какая-то эпоха подходит к своему завершению.
«Философия – мышление о мире на пределе возможного» - это первое определение философии. Когда человек начинает думать предельно о мире, он видит и основание этого мира, надмирное. Уже говорилось, что время ограничивает человека. Но за временем человеку открывается вечность. И мысля на пределе возможного, философия открывает определённый образ вечности. Поэтому Спиноза и говорил, что философия – это мышление о мире с точки зрения вечности. И здесь есть общность между философией и религией.
Философия является мышлением о мире с точки зрения вечности. Но и религия – есть отношение человека к вечности. В чём общее и в чём различия? Речь пойдёт на самом абстрактном уровне. Общность философии и религии – в их устремлённости к абсолютному. По предмету, философия и религия – одно и тоже. Но способы отношения к этому предмету у философии и религии различные, т.е. различны методы достижения этого предмета. Философия устремлена к абсолютному и в этом она подобна религии. Но философия в своём устремлении к абсолютному может и не найти Бога. Такое порой происходит в философии. Есть такие философские системы, которые не то что не находят Бога, т.е. сомневаются в его существовании, а прямо его отрицают. Пример – материализм. Но дело в том, что свято место пусто не бывает. Сама материя в материализме выполняет функцию Бога. Она является Абсолютом. Т.е., материалистическая философия приписывает материи такие свойства, которые теология приписывает Богу: бесконечность, бессмертие, способность к творчеству по рождению. Т.о., тяга философии к абсолютному может получить и какую-то извращённую, квазирелигиозную форму.
На самом деле, и религия может не найти Бога. Религия в своей истории тоже изображала искажённые образы Абсолюта. Языческий мир не имеет откровения. Но абсолютное было найдено – это Бог в библейском смысле.
И неоднозначно, что философия не находит Бога, а религия находит Бога. И если посмотреть на то, как искала Бога философия и как искали Бога мировые религии, то видна определённая когерентность в этих поисках, т.е. языческие и философские системы отвечали языческой религиозной установке и в некотором смысле, даже разрушали её. Даже те философы, которые внутри христианского мира отрицают христианство, являются продуктами той же самой христианской культуры. Те же самые Ницше и Маркс могли возникнуть только внутри христианского мира, христианской цивилизации. Связь есть, т.е. устремлённость есть. И этой своей устремлённостью к абсолютному философия подобна религии и не подобна науке.
Различия между религией и философией – это не различия между верой и разумом. Часто говорят, что метод богопознания в религии – это, преимущественно, вера, а философия - разум. В качестве отправной точки в изучении философии можно принять эту концепцию. Но христианская вера является вполне осмысленной. Она содержит внутри себя разум. В то же время в качестве разума, разума чисто религиозной науки столько много вер. Человек постоянно во что-то верит на бытовом уровне. Например, есть в школьном курсе история жизни Александра Македонского. Никто её не проверяет в школе. Все просто верят в его историю.
Очень много лежит на вере и в области абстрактной мысли, в области математики, в области физики. И по крайней мере учёные, когда формулируют свою ещё не доказанную гипотезу, верят, что она истинна. И потом получают или не получают подтверждение истинности.
Отношение религии и философии в том, что в религии вера является ведущим, а разум – ведомым, разум идёт за верой, за откровением и проверяет. В философии наоборот: разум претендует на то, что он является ведущим, а вера – ведомым. В этом смысле философия всегда была раздражителем для религии, всегда проверяла истины веры, всегда сомневалась и заставляла верующее мышление давать какие-то ответы на эти сомнения.
Но различие между религией и философией можно сформулировать ещё более глубоко. Оно состоит в том, что религия требует всего человека, у религии более комплексное отношение к человеку. Философия концентрирует интеллектуальную часть человеческого существа, разумную. Религия богаче и шире. И философия всегда вырастает на почве определённой религиозной традиции: либо как её развитие, либо как её критика, либо как её отрицание.
Если соотносить философию и науку, то здесь будет тот же путь. Внешне философия и наука очень похожи по методу. И та и другая стремятся к систематическому, доказательному, обоснованному познанию своего предмета. Т.е., по форме, философию можно назвать наукой. Но только по форме. По предмету, надо признать, что философия – не наука. Потому что наука всегда рассматривает какой-то слой, срез реальности, какой-то аспект бытия. И в этом плане есть афоризм Бердяева, что «Науки нет, есть науки».
В то время как философия есть мышление о мире с точки зрения вечности, философия рисует целостный, цельный образ мира. Философия в этом плане подобна религии и противоположна науке. Т.е., по предмету, философия и наука различны, по форме – похожи. Но если углубиться в исследование самого метода мышления в философии, то здесь лежат более глубокие различия философии и науки. Философия – стремление к мышлению в предельно общих понятиях. Она стремится познать всеобщее, всеединый образ мира.
Процесс познания можно представить простой схемой: отношение субъекта S к объекту О, где S – человек, человечество, О – мир, различные его аспекты. Науки познают какие-то фрагменты, части мира.
Если вообразить, что произведён синтез всех частных знаний, и есть некоторое общее знание об исследуемом объекте, то будет ли это знание об объективном мире всеобщим, цельным? Нет, не будет. Не хватает, не включён сам человек. Если включить человека в процесс познания, то все науки (физиология, психология, социология, знание о человеческой душе и т.д.) не дадут познания человеческой природы. Но если к объективному знанию, знанию об объективном мире присоединить ещё и знание о человеческой субъективности, суммируя их, то и это не будет всеобщим знанием. Если присоединить ещё знание о Боге, теологическое знание, то и это не будет всеобщим знанием. Не хватает самого процесса познания.
Чтобы добиться целостного знания, нужно не просто мыслить объект, нужно мыслить ещё своё мышление об этом. В этом есть принципиальное различие между философским познанием и научным.
Начиная с Аристотеля и в более новое время (Декарт, Гегель) философия понимает себя, осознаёт себя, оценивает себя как мыслящее мышление, как мышление, которое мыслит самоё себя. Это есть себя мыслящее мышление. Наука мыслит объект, объективную реальность. И в этом её природа. Философия мыслит не только объект в целом, но и включает саму субъективную деятельность, процесс этой мысли, себя мыслящее мышление.
В деятельности таких учёных, как Нильс Бор, было философствование, и они назывались «философами не по призванию». Революции в науке происходят тогда, когда мышление обращается от предмета к самому себе, к своим собственным предпосылкам. Коперник вышел за пределы традиции мышления. В этом революционность этого мышления. В этом смысле философия оказывается внутренним стержнем, скрытым от научного познания. Это очень важно для отличия философского мышления от научного.
В этом же важность философии и для теологического мышления. Есть некоторая проверка самой правильности теологии, правильности размышления внутри теологии. Отсюда их конфликт и их продуктивное взаимодействие, которое не прекратится до конца истории. Т.е. рефлексия по поводу себя самого, по поводу своей собственной мысли о предмете.
Человек самого себя включает в поле рассмотрения, т.е. мыслится не просто объективный мир. И это означает, что истины философии всегда истины глубоко личные. Истины философии не носят принудительного характера (как говорилось выше – «необязательные истины»). Этим они отличаются от истин в науке. Истины философии открываются через свободу. Есть принуждение, когда подталкивает логика. Но окончательное суждение всегда делает сам свободный субъект, сам человек.
И ещё это означает, что истины философии не только выходят из личности, но они важны для человека. Для спасения души и для личного счастья человеку безразлично, Земля вращается вокруг Солнца или наоборот. Это специфика научных истин. Они холодные, безличные. А истины философии отчасти подобны религиозным, а отчасти и произведениям искусства. Шеллинг называл философию искусством понимания. Они (истины философии), как говорил Паскаль, всегда исходят из сердца. Когда человек изучает положения, теоремы, то ему не нужна связь с творцами, идёт простое получение объективной информации. А в философии изучается некая система, которая связана с её творцом (Платоном, Аристотелем, Фомой Аквинским, Декартом). Таков специфический характер философии. И философия есть специфическая форма творчества.
Философия подобна и религии, и искусству, и науке. В то же время она находится между ними, взаимодействует с каждой из них. И узнать её точное место невозможно. Она подобна всем, вбирает что-то от них, сама на них действует, но не совпадает ни с одной из них. Хотя были такие концепции, которые стремились свести философию к чему-то. В католическом средневековом мире философия была «служанкой теологии». Но жизнь показала, что философия – не «служанка теологии», и сама вышла на простор.
В 19 веке появилась такая философия, как позитивизм, где философия представлена как «служанка науки», где она обслуживает науки. И позитивизм развалился изнутри.
Философия – своеобразная форма культурного творчества, подобная всем образованиям, с которыми её сравнивают, взаимодействующая с ними, но не отождествляемая с ними.
И обобщить всё вышесказанное можно, сказав о специфической форме философского знания. Речь идёт о внутреннем строении. У каждой философской концепции, системы своя структура. Но для каждой характерно то, что в ней будет содержаться:
- онтология - учение о быте, о сущем как таковом, какая-то концепция сущего, концепция мира;
- гносеология – учение о познании (гносис – знание, логос – слово, учение);
- этика – учение о смысле и предназначении человека, учение о том, что»я должен делать, исходя из того, что мир такой».
Это внутренняя структура философского знания. Эти аспекты присутствуют и в теологии, только гносеологический аспект менее развит.
Когда философия трансформируется из субъективной склонности каждого человека в объективно существующую форму культуры? Когда философия возникает как феномен культуры? Когда человечество имеет дело с философией как мировым явлением? Каковы предпосылки?
Существует 5 предпосылок появления философии как субъективно существующей формы культуры:
1) Самая простая предпосылка – социально-экономическая, т.е. должен быть достаточный уровень развития общества, чтобы появилась группа людей, которые систематически профессионально занимаются интеллектуальным трудом. И эта группа должна самовоспроизводиться.
2) В обществе должен быть достаточно интенсивный уровень религиозной жизни. Философия всегда возникает в русле определённой религиозной традиции, на пересечении религиозных традиций. Религия – это питательная среда. Интуиция и образы абсолютного питают философский ум. Философ в понятиях выражает религиозность своей эпохи, хотя сам может этого и не осознавать. Это происходит помимо его воли.
Образы, созданные языческими мудрецами соответствуют вечности и времени языческих мифологий. Образы Бога и человека, созданные христианской мыслью, будут соответствовать тому, как слово входило в пространство человеческой мысли. И входило оно не сразу, не без проблем. Т.е. религиозная жизнь питательна, потому что это небо философии, тот свет, который в философии преломляется.
3) Не в каждой культуре вырастает философия. Культура должна иметь определённый характер, должна быть сильна интеллектуальная традиция. Есть целые культуры, которые глубоко религиозны (на Востоке нехристианском древнеязыческом классическом), но не склонны к тому, чтобы выражать вовне, оформлять, придавать форму своим религиозным эмоциям.
А в Европе традиции более рациональны. Там не просто переживают, но и осознают переживания. В этом плане интеллектуальная традиция должна присутствовать для того, чтобы появилась философия.
Если религиозная традиция – это среда, то интеллектуальная традиция – это начало форм, начало структурности, которые философия развивает. Без этого начала формы философия тоже не развивается.
4) Развитость индивидуально личного начала в культуре. Философия – всегда дело единиц и одиноких. Философия возникает всегда на стыке конфликтов между верами массовыми и отдельных интеллектуалов по поводу этой массовой веры. И такие размышления часто бывают с печальным концом. Например, Джордано Бруно, Сократ. Сократу инкриминировали измышление новых богов и развращение юношества, хотя не было ни того, ни другого.
5) Достаточный уровень развитости культуры, зрелость культуры. Философия появляется не вдруг. Если сравнить культуру народа или группы народов с человеческим организмом, то в ней также есть стадии созревания, зрелость и смерть. Философия в культуре начинается тогда, когда высшая точка развития цивилизации уже пройдена. Если появляется развитая, продвинутая философия, то это означает, что цивилизация приближается к своей смерти, что культура свой жизненный путь прошла и начинается нечто новое. Вот что означает достигнутый уровень развитости культуры.
Все предпосылки надо понимать в комплексе. Каждая из них является необходимым условием появления философии. Но только в своей совокупности они дают достаточное условие, чтобы философия появилась.
Лекция 2.
Итак, можно подвести итог сказанному ранее.
Философия – род познания и род человеческого творчества, похожее и подобное религии, науке и этике, не совпадающее ни с одной из этих сфер, но находящееся во взаимодействии с ними. Особенностью познавательной деятельности философии является её предельный характер. Поэтому философия – есть мышление на пределе возможного. В философии человек мыслит общими понятиями. Ими он мыслит и в повседневности, но в повседневности общие понятия разбавлены частными понятиями, общие понятия как бы незаметны и составляют фон нашей мысли в повседневной мысленности и в положительных науках. А в философии их много. Это требует особой техники мысли, напряжения мышления в общих понятиях.
Это предел в смысле исторического предела. Каждый мыслящий человек – сын своего времени, и философ тоже сын своего времени. Философ является великим тогда, когда он выражает дух эпохи в мыслях, когда эпоха в нём проговаривает себя. «Бытие проговаривает себя в выдающемся философе» - говорил Махайнберг. И проговаривает в определённом историческом горизонте. Своей предельностью философия подобна религии, устремлённостью к абсолютному, поиском абсолютных оснований бытия. Она подобна устремлению к абсолютному, потому что в своём стремлении может прийти к ложным выводам. Хотя, если посмотреть в количественном аспекте, то отношение философии и религии можно оценить так: ложных выводов было не так и много. Скорее, философия оформляла в понятиях то, что религия имеет в виде интуиции, в виде образов, в виде живого отношения к абсолютному, в виде переживания. Религия связана с переживанием и в этом смысле она более цельна, она охватывает всю человеческую жизнь. Философия более концентрирована в области мысли, она отражает в мыслях то, как дух дышит по отношению к Богу, дух народа или дух эпохи в целом, всем своим существом. Этой сферой мыслительности, концентрированием на мышлении, на систематичном, обоснованном, доказательном мышлении, философия подобна науке. В то же время она не похожа на науку, является наукой в смысле её предмета. У каждой отдельной науки, порой называемых положительными науками или конкретными науками, предметом является свой слой бытия. Философия же пытается определить бытие как таковое. И Спиноза справедливо её называет «мышлением о мире с точки зрения вечности». Это классическое определение философии. В то время как каждую науку можно назвать мышлением о мире с точки зрения пространства или с точки зрения времени. Наука рассматривает мир в пространстве. Философия возвышается над этим за счёт того, что она видит мир с вечной точки зрения, с точки зрения вечности. И не только по предмету философия отличается от отдельной науки. Она отличается также и по способу мысли. Это, казалось бы, общее между философией и наукой – рациональность, систематичность, доказательность. В то же самое время философия делает предметом своего рассмотрения не только некоторые объекты, но она принимает во внимание и сам процесс мысли. Классическое определение философии вслед за Аристотелем, за Декартом: «Философия – это мыслящее себя мышление». Т.е. человек не просто мыслит о чём-то, но и рефлексирует по поводу того, как он это делает. Постоянный взгляд на себя со стороны характерен для философской рефлексии, для философского рассуждения. И естественно, раз философия делает предметом мышление, она делает предметом и человека мыслящего. И философ делает предметом рассмотрения не просто человека как такового, абстрактного человека, но он всегда высказывает свою личную точку зрения. Это подобно искусству. Недаром Шеллинг назвал философию «искусством понятий » или ещё у него есть выражение «поэзия понятий ». Наука – это проза понятий, а философия – поэзия понятий. И философия связана с личным духовным опытом того или иного человека, с его личным интеллектуальным и духовным опытом.
И в этом смысле можно говорить о структуре философского знания, что она троична. В ней присутствует учение о сущем, бытии как таковом, присутствует взгляд на мир с точки зрения вечности. Эту отрасль философского знания называют онтологией («онто» – сущее, «логос» - учение). Если бы философия исчерпывалась одной онтологией, она бы была подобна науке. Философия же мыслит о самом способе отношения к бытию. Поэтому в философии всегда будет присутствовать гносеология, учение о познании. Но философия – не абстрактное, холодное размышление о познании. Это всегда и ответ человека на вопрос: «что мне надлежит делать, на что я могу надеяться, если мир устроен так, если так устроено познание?» (Кант). Поэтому всегда в философии наличествует этика.
Этика в широком смысле, а не как совокупность профессиональных норм поведения, а как учение о смысле человеческой жизни, о назначении человека.
Эти три стороны философского познания обуславливают друг друга. Нет явной и прямой связи. Но, так или иначе, связь присутствует.
Вот такова тройственная структура философского знания, она объединяется в объективно существующую форму культуры, т.е. в ту философию, которую и изучают, в классическую, в философскую классику.
И существует 5 предпосылок возникновения философии: 1) социально-экономическая, 2) религиозная, 3) интеллектуально-рациональная, 4) личностная или индивидуальная и 5) зрелость или завершённость культуры определённой исторической эпохи. Каждая их них является необходимым и в совокупности они являются достаточным условием.
Методические замечания.
Философия – всегда личное дело, дело личности. И в свете этого строится и методика погружения в философию. Что надо читать? Не рекомендуется читать вообще никакие учебники по философии. Они, как правило, написаны не философами по духу, а учителями философии. Чтение учебников – это школьный подход. Рекомендуется прочесть от начала до конца одну книгу выдающегося современного философа 19 или 20 века.
Историческое движение мысли у студентов 1 курса уже началось, и будет продолжаться в течение всех лет обучения в академии. Сначала будет изучение античной мысли, потом – средневековой, потом – нового времени, потом – русской. И нужна некоторая точка отсчёта, современный взгляд на эту проблему. А также нужен современный классический философ, который переживал все эти понятия и образы как лично важное для него. Это даст возможность погрузиться в лабораторию мысли. Такими философами являются: Булгаков «Свет невечерний», Бердяев «Смысл истории», Лосский «Мир как органическое целое», Трубецкой «Смысл жизни», Флоренский «…. утверждения истины», Франк «Реальность и человек», «Непостижимое». И один немецкий философ, например, Гегель «Лекции по истории философии». Все эти книги являются систематическими. Кант и Ницше – интересные философы, но до них надо дорасти.
Философия – не простое мышление, а такое мышление, которое мыслит самоё себя. Т.е. философия делает само познание предметом. Если бросить взгляд внутрь себя и на познание, то видно, что это совокупность актов или процесс, который протекает в более широкой сфере человеческой жизнедеятельности. И эту более широкую сферу можно назвать сознанием самих себя. Философия и познание, самопознание совпадают.
Рассмотрим типические определения, что такое «сознание». Покажем их абстрактность, их недостаточность. Многие определения перешли из советского времени в постсоветскую культуру, в постсоветское образование. Определение «сознание» в учебниках сводится к трём моментам, которые все являются предметом для критики:
1) Сознание – это отражение человеком свойств и явлений внешнего мира. Отражение происходит в сознании. Или говорят, что отражение в мышлении. А мышление – это форма деятельности сознания. Получается круг в определении: то, что определяется, уже предполагается. Ещё говорят, что сознание - это отражение в мозгу человека свойств и явлений внешнего мира. В философии экспериментов, подобных в физике, не ставят. Но если провести такой эксперимент и вскрыть черепную коробку человека, то никакого содержания сознания там не обнаружится, как и в разобранном радиоприёмнике не будет никакой песни. Это означает, что если определённая информация передаётся с помощью какого-нибудь носителя, то нельзя редуцировать информацию, содержание к определённому носителю. Сознание ускользает в этом смысле. Да, человек мыслит при помощи мозга. Но это не значит, что мышление можно свести к мозгу. Заберите у человека мозг, и он перестанет мыслить. Заберите у человека сердце, он также перестанет мыслить. Конечно, тело участвует в мышлении. Но здесь происходит столкновение с какой-то иной реальностью.