Согласно тибетской медицине, сутью здоровья является полная гармония: бесформенного тонкого и проявленного миров; духовного, психологического и физического уровней личности и среды в целом.
С точки зрения тибетской медицины микропорядок тела и макропорядок вселенной непрерывно танцуют друг с другом. Когда что-либо сбивается с ритма и теряется мотив духовной реальности, которая приводит их в движение, возникает болезнь.
Объединяется макро - и микропорядок пятью элементами. Все вещи, одушевленные и неодушевленные, стоят на одном фундаменте - пяти великих элементах: земле, воде, огне, ветре и пространстве. Это не только названия физических субстанций, а космические принципы, энергии, иногда даже понимаемые как субатомная космофизическая теория. Так, считается, что и в воде, и в огне содержатся все пять элементов.
Поскольку все пять являются всенаполняющим началом явлений, их называют «великими»: земля - принцип отвердения, или формирования, вода - принцип связанности, огонь - созревания, а ветер - сохранения (тело без лунга приходит в упадок); пространство дает место всем четырем элементам.
В теле главные физические элементы выражены следующим образом: плоть и кости - земля, кровь и лимфа - вода, телесный жар - огонь, нервные двигательные функции- ветер, осознавание - пространство. На тончайшем уровне они описываются как очень тонкие энергии, проявляющиеся свечением пяти цветов. Эти тонкие внутренние элементы возникают из изначального ума мудрости пустоты; телесные физические элементы происходят из них.
Система буддийской медицины целиком основывается на принципе взаимодействия пяти элементов. Искусство врачевания заключается в поддержании их гармоничного соотношения как во внутренних функциях тела, так и в отношениях с окружающей средой. Дисбаланс элементов при заболевании излечивается лекарством с соответствующим болезни соотношением элементов. Взаимодействие жизненных сил тела также определяются взаимоотношением пяти элементов.
Для того чтобы понять тибетскую психиатрию, необходимо ознакомиться с основополагающими принципами и терминологией тибетской медицины вообще, ибо медицинская психиатрия — ее часть. Приведенное ниже является обзором основ диагностики и лечения болезней, по ходу которого мы подойдем непосредственно к психиатрии.
Теория жизненных сил
То, из чего исходит тибетская медицина в определении здоровья—это понимание его как равновесия. Равновесия внутри тела, а также между телом и проявлениями внешнего мира. По отношению к телу это равновесие прежде всего выражается как гармония трех жизненных сил - ветра, желчи и слизи.
Три жизненные силы (тибет. - нье-па\ санскр. -доша, буквально: «вина») берут начало на духовном плане, порождаясь неведением, нашим основным заблуждением, которое порождает субъект-объектную двойственность и таким образом кармическую силу проявления жизни и вселенной. Неведение, желание и отвращение преобразуются в жизненные силы слизи, ветра и желчи соответственно. Уравновешенная циркуляция этих жизненных сил поддерживает здоровье организма. Три жизненные силы - исходная триада тибетской соматической медицины.
Теория жизненных сил заимствована непосредственно из индийской Аюрведы, и индийской же буддийской философии. «Жизненная сила» - перевод неудовлетворительный, но общепринятый. Это устаревший термин для «гумора» - влаги, который применялся в греко-римской гуморальной медицине. Здесь жизненная сила означает «тонкое начало» жизненных энергий, а также реальных телесных составляющих или жидкостей.
Также довольно трудно перевести слова, определяющие каждую из трех жизненных сил. Ветер, желчь и слизь - общепринятые переводы, но вряд ли это исчерпывающие термины. Они также не имеют точных аналогов в современном представлении о теле с его биохимическими процессами. Например, термин лунг, переводимый как «ветер», или «воздух» - обозначает не только газы в желудке и кишечнике или функцию дыхания, хотя включает и их. Лунг можно понимать также как силу, или давление; важно также, что лунг имеет непосредственное отношение к уму и психологическим состояниям. Стрессовые растройства, такие как, например, повышенное кровяное давление, считаются заболеванием лунг.
Жизненная сила лунг контролирует такие телесные функции, как дыхание, отхаркивание, мышечную деятельность, речь, менструацию, мочеиспускание и восприятие смены времени суток. Эта жизненная сила непосредственно связана с умом и всегда причастна к душевным, или эмоциональным болезням. Поскольку считается, что лунг (воздух, ветер, давление, энергия, сила) - управляет двумя другими жизненными силами, а также может с ними смешиваться (поскольку ветер нейтрален, а желчь и слизь - нет) это указывает на то, что в тибетской медицине всегда присутствует психосоматический аспект.
| ВЕТЕР (тибет. лунг, санскр. – вайю) | |
| ТОНКОЕ НАЧАЛО: | Ум |
| КАЧЕСТВО: | Сухость, свет, холод, тонкость, летучесть, жесткость. |
| ПРОИЗВОДСТВО ПОБУЖДАЕМО: | Желанием привязанностью и похотью; духовным развитием, как в положительном, так и в отрицательном смысле, аскетизмом, подавлением сексуального желания, недосыпанием и недоеданием, намеренным удержанием естественных экскреторных процессов. |
| ПЯТЬ ТИПОВ: | 1. Сог-дзин(Срог-дзин) - «ветер, сопровождающийжизнь» -способствует дыханию - расположен в сердечном центре5 2. Гьен-джу (Гьен-ргью) - «ветер, движущийся вверх»- способствует речи - располагается в грудной клетке, но при циркуляции достигает носоглотки. 3. Чаб-джед (Кхьяб-бьед) - «ветер проникающий» -способствует мускульному движению - расположенв голове, но перемещается во все части тела. 4. Ме-ньям(Ме-мяьям) - «ветер, сопровождающийогонь» - способствует пищеварению и усвоению - расположен в животе, но перемещаетсяпо всем частям кишечника и желудка. 5. Тур-сэл(Дхур-сел) — «ветер, очищающий вниз» -способствует выделению — расположен в «тайном»генитальном центре, но перемещается в кишечник,мочевой пузырь, половые органы и бедра. |
| ТЕЛО И ТИП ХАРАКТЕРА: | Сгорбленное тело, худое и синюшное по цвету лицо. Суставы производят хрустящие звуки. Подвержены холодным ветрам, любят петь, смеяться, разговаривать, спорить, драться. Обожают горькую, кислую и горячую пищу. Самая короткая продолжительность жизни из всех трех типов. |
| ОСНОВНОЕ МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ: | Нижняя часть тела, живот. |
| ВРЕМЯ ГОДА: | Болезни ветра накапливаются весной, проявляются летом, стихают осенью. |
| ДЕЙСТВИЕ ОПЬЯНЯЮЩИХ ВЕЩЕСТВ: | Сумасшествие. |
| ГЕОГРАФИЯ: | Холодные ветреные места, такие как Россия и Тибет, способствуют увеличению ветра и вызывают его беспокойство |
| ВРЕМЯ: | Периоды усиления ветра - вечер и канун рассвета. |
| СИМВОЛИЗИРУЕТСЯ: | Стервятником. |
| ЖЕЛЧЬ (тибет. - три-па, санскр. - пита) | |
| ТОНКОЕ НАЧАЛО: | Энергия. |
| КАЧЕСТВО: | Жар, маслянистость, свет, зловоние, жидкость, текучесть. |
| ПРОИЗВОДСТВО ПОБУЖДАЕМО: | Гневом, ненавистью и отвращением; изменениями климата и избыточным жаром |
| ПЯТЬ ТИПОВ: | 1. Джу-джед (Джу-бьед) - «пищеварительная» — расположена ниже желудка и выше кишечника. 2.Данг-джур (Мдангс-сгьюр) - «преобразующая цвет» - расположена в печени. 3. Друб-джед (сГруб-бьед) - «исполняющая» -расположена в сердце. 4. Тон-джед(.мТхонг-бьед) - «дающая зрение» -расположена в глазах. 5.Дог-сал (мДог-гсал)— «проясняющий цвет лица» -располагается в коже. |
| ТЕЛО И ТИП ХАРАКТЕРА: | Ест мало, но чувствует сытость, после чего голод и жажду через короткие промежутки времени. Желтый оттенок кожи. Среднего размера и роста. Горд и умен. Ясно мыслит. Любит сладкую и горькую пищу. |
| основное местоположения: | Область между сердцем и животом, центр тела. Будучи потревожена и разбалансирована, перемещается вверх и вызывает жар. Ветер усугубляет болезни желчи, которые от этого разносятся по всему телу. |
| ВРЕМЯ ГОДА | Болезни желчи накапливаются летом, проявляются осенью, стихают зимой. |
| ДЕЙСТВИЕ ОПЬЯНЯЮЩИХ ВЕЩЕСТВ: | Крайне грубое поведение. |
| ГЕОГРАФИЯ: | Горячие сухие страны (такие как Аравия и равнины Индии) способствуют производству желчи. |
| ВРЕМЯ: | Периоды усиления желчи - полдень и полночь. |
| СИМВОЛИЗИРУЕТСЯ: | Лошадью и мулом. |
| СЛИЗЬ (Тибет. - бекан, санскр. - капха) | |
| ТОНКОЕ НАЧАЛО: | Материя. |
| КАЧЕСТВО: | Холод, тяжесть, липкость, медлительность, мягкость, вязкость и тупость. |
| ПРОИЗВОДСТВО ПОБУЖДАЕМО: | Духовным невежеством и физической леностью; чрезмерным потаканием сну и удобствам, влажным климатом. |
| ПЯТЬ ТИПОВ: | /. Тен-джед(рТен-бьед) - «поддерживающая» -расположена в грудной клетке. 2. Ньяг-джед(Мьяг-бьед) - «смешивающая» -расположена в верхней части пищеварительного тракта. X Ньонг-джед(Мьонг-бьед) - «испытующая» -расположена в языке. 4. Цхим-джед(Цхим-бьед) - «удовлетворяющая» - расположена в голове. 5. Джор-джед (Бьор-бьед) - «соединяющая» - расположена во всех суставах тела. |
| ТЕЛО И ТИП ХАРАКТЕРА: | Толстый и бледный. Телу не хватает необходимого тепла. Живет долго, становится богатым. Веселый, любит помогать и обожает кислую пищу. Ест много, но никогда не бывает голодным. Не отвечает даже при угрозе увечья; хотя в дальнейшем сквитается. |
| ОСНОВНОЕ МЕСТОПОЛОЖЕНИЯ: | Верхняя часть тела. |
| ВРЕМЯ ГОДА: | Болезни слизи накапливаются зимой, проявляются весной и стихают летом. |
| ДЕЙСТВИЕ ОТРАВЛЯЮЩИХ ПРЕПАРАТОВ: | Облегчает, поэтому имеет хорошее действие. |
| ГЕОГРАФИЯ: | Влажные страны, такие как Европа и Америка, способствуют увеличению слизи. |
| ВРЕМЯ: | Периоды возникновения слизи - сумерки и угро. |
| СИМВОЛИЗИРУЕТСЯ: | Слоном и львом. |
Три-па (мКхрис-па), который переводят как «желчь», не просто означает секрет печени, хотя включает и его, и расстройства печени (такие как желтуха - она относится к болезням желчи). «Желчь» означает метаболизм пищеварения в целом, жизненную энергию и наконец, бад-кан, переводимый как «слизь», включает в себя регуляцию жидкости во всем теле, включая мокроты и прочие истые субстанциии (астма, например, является болезнью слизи), однако означает не только это. Она также имеет отношение к лимфатической системе и многим заразным болезням. Туберкулез, например, это заболевание слизи. Западным врачам, изучающим тибетскую медицину, предстоит решать, как именно жизненные силы соотносятся с теорией современной медицины.
Современный тибетский врач объяснил три жизненные силы с научной точки зрения следующим образом:51 «Ветер - это жизненная сила. Он находится в ядре (клетки) и управляет обменом веществ.
Желчь - жизненная энергия. Это энергия, освобождающаяся в ходе реакций расщепления ферментов.
Слизь - понимается как соединяющая сила, синтезирующая новую протоплазму.
Жизненная сила (ветер) управляет как расщеплением, так и соединением. Она пребывает в ядре каждой клетки. Болезни зависят в первую очередь от нарушения равновесия ветра. Болезни соединяющей силы (слизи) и жизненной энергии (желчи) смешиваются с жизненной силой (ветер).
Жизненная сила (ветер) имеет пять подвидов, которые циркулируют по телу.
Жизненная энергия (желчь) делится на два вида: тонкую и большую. Тонкая жизненная энергия пребывает в клетках; большая распределена по всему телу и также имеет пять подвидов.
Соединяющая сила (слизь) тоже имеет пять подвидов и распространена по всему телу».
По классической терминологии тибетской медицины, каждая жизненная сила имеет пять подвидов, каждый из которых в свою очередь имеет определенное местоположение. Вообще же подробно описываются качества каждой жизненной силы, активность в различные сезоны, психологические и физические особенности конституциональных типов, с ними связанных. Характеристики трех жизненных сил собраны в нижеследующей таблице.
Применение тибетской медицины подразумевает знание того, как перенастроить равновесие жизненных сил, уменьшая или усиливая их посредством определенных качеств пищи, образа жизни, лекарственных трав и прочих методов лечения. Тибетская медицина описывает многочисленные качества, вкусы и силы, связываемые с ветром, желчью и слизью, которые также присущи различным веществам - растительного, минерального и животного происхождения, используемым в лекарствах.
Поведение и эмоциональные состояния также воздействуют на три силы. Например, гнев усиливает желчь, а желание усиливает ветер. Астрология и временные периоды также играют важную роль в тибетской медицине; каждая из трех сил связывается с определенным периодом дня, временем года и периодом жизни, в течение которого она активна. Типы строения тела и характер также связаны с тремя дошами. Например, в детях значительно преобладает слизь. Это отражается в их бездеятельности- избытке мокроты и непонятливости, являющимися признаками слизи. Для ребенка преобладание слизи нормально, но у взрослого это было бы болезнью избытка слизи. В назначения для лечения этого состояния входит массаж, упражнения для усиления активности, все виды пищи, уменьшающие слизь, и курс лекарств той же направленности.
Теория трех жизненных сил может показаться упрощенной, но в действительности она довольно сложна. Редко когда дисбаланс включает в себя только одну из них. Обычно это сочетание жизненных сил, обусловленное тем, является ли заболевание болезнью жара или холода по своей природе, а также первична или вторична неуравновешенность жизненной силы и присутствует ли какой-либо психологический или, быть может, климатический фактор. Говорится, что уходит, по меньшей мере семь лет на постижение глубокого значения трех доша.
Кроме самих доша, существуют другие элементы тела, которые необходимо уравновешивать вместе с ними для поддержания здоровья. «Чжуд-ши» говорит, что равновесие или его отсутствие может относиться к трем позициям: первое - доша, второе - составляющих тела и третье - выделений. От их состояния зависит или процветание или упадок тела.
Первичные выделения, или нечистоты, - это моча, кал и пот.
Составляющие тела, также называемые «поддержками» жизни, таковы:
1. Питательный сок. В желудке пища расщепляется на питательные составляющие, которые затем усваиваются; отходы выводятся в виде кала и мочи.
2. Кровь. Питание производит энергию, которая устремляется в печень и производит кровь. Говорится, что кровь увлажняет тело и «поддерживает жизнь». Отходы образуют желчь в желчном пузыре.
3. Плоть. Кровь превращается в плоть.Отходы выходят на поверхность через «девять отверстий» (ноздри, уши, анус и т.п.).
4. Жир. Плоть превращается в жир. Выделениями является Ушная сера, и сальные выделения кожи и пот.
5. Кости. Жир превращается в кость. Выделениями образуются зубы, ногти и волосы.
6. Костный мозг. Кости образуют костный мозг. Его отходы - это выделения в уголках глаз после сна, стул и перхоть.
7. «Семя». Эссенция костного мозга превращается в «семя». Эссенция «семени» переходит в сердце. Его выделения, «семя наследия», входит в семенную жидкость. «Семя» - наиболее тонкая характеристика тела. Говорится, что яркость и сияние лица определяются эссенцией «семени» в сердце. От одного до двенадцати лет эссенция «семени» поддерживает рост тела. От двенадцати до пятидесяти она уходит в силу или, во время беременности, для образования молока в груди. От пятидесяти до ста она уходит на поддержание тела.
«Семя» также играет важную роль в тантрической медицине, где на тонком плане воспроизводящая жидкость называется тигле, и является в своей потенции эссенцией бодхи. Она находится преимущественно в сердце. Ее качество - порождение сияния, как считается в тантрической и в соматическая медицине. Под «грубым семенем» тибетцы понимают семенную жидкость, которая называется «семенем наследия», или «менструальную кровь», под которой подразумевают яйцеклетку, капли же жизненной эссенции распространены по всему телу, находясь в многочисленных каналах тонкого тела, поддерживая жизнь и сознание. Возможно они соотносятся с секретами эндокринных желез, генетикой клетки или даже с клеточными медиаторами, которые являются биохимическим эквивалентом мышления.
Полное описание тела, кроме трех доша, семи составляющих и трех выделений, включает также пять органов чувств (зрения, слуха, вкуса, осязания и обоняния), шесть полых органов (желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь и яичко или матка) и пять плотных органов (сердце, печень, легкие, селезенка и почки).
Мозг, не упоминаемый в ранних аюрведических текстах Индии, упомянут в «Чжуд-ши» как опора слизи, «неведения» и «душевной тупости». Этот взгляд отражает то, что процесс беспорядочного мышления вмешивается в высшее сознание. Что, вероятно, сходно с современным взглядом на мозг как на систему отсеивания, которая обрабатывает, запрещает и отбирает сведения, допускаемые в сознание. В системе тибетской медицины мозг обычно рассматривается как шестой орган чувств, а мышление - думание - является чувственной деятельностью; управление же сознанием осуществляет сердечный центр.
Причины болезни
Понимание причин болезни подразумевает тот факт, что равно-уеспе жизненных сил (вкупе с семью составляющими и выделениями) должно поддерживаться не только внутри тела, но также находиться в согласии с факторами среды обитания и психологической жизнью личности.
Существует два типа причин болезни:
Долгосрочная причина
-духовные факторы,
-карма прошлых жизней;
и краткосрочная причина - факторы нынешней жизни.
Краткосрочные причины болезней следующие:
(1) смена сезонов года;
(2) злые духи;
(3) отравления;
(4) привычки и поведение.
В классическом виде перечисление всех видов болезней выглядит следующим образом:
1. Кармические болезни (gzhan-dbang sngon-nad)
2. Болезни, вызванные злыми духами (kun-brtags gdon-nad)
3. Преходящие заболевания (tar-snang phral-nad)
4. Жизненно важные болезни (yong-grub tshe-nad)
1. Кармические болезни. В самом общем смысле кармой вызваны все болезни, поскольку само тело порождено силой трех главных омрачений. Несмотря на это, собственно кармические болезни как конкретные заболевания - это те, которые невозможно вылечить обычными лекарствами. Их причина - чисто духовная: плохая карма этой или прошлых жизней, и лекарство поэтому должно быть духовным. В таких случаях человеку необходимо использовать религиозную практику - например, мантры и простирания, или обратиться к ламе, чтобы он провел ритуалы и практики для него. Только лама - высоко реализованное существо, может видеть духовные причины болезни, и если болезнь не может быть вылечена посредством обычных лекарств, то можно расценить ее как кармическую.
2. Болезни «злых духов». Заболевания, вызванные «злыми Духами» в основном требуют лечения религиозными лекарствами и обрядами (особенно заклинаниями), в сочетании с лекарствами из трав и прочими методами лечения, такими как лекарственные масла, массаж и пилюли с мантрами. «Злые Духи» - одна из основных причин помешательства и психических нарушений.
3. Преходящие заболевания. Быстро наступают и проходят. В современной медицинской терминологии их бы назвали «болезни, ограниченные собственным сроком». Их не обязательно лечить, поскольку они проходят сами по себе. (Например, болезнь, возникшая от холода весной, проходит летом. - Прим.ред)
4. Жизненно важные болезни. Жизненно важные болезни - основной класс болезней тела, который лечит тибетская медицина. Если их оставить без лечения, больной может умереть. Они являются нарушениями равновесия жизненных сил, вызванными употреблением плохой пищи, неправильного поведения (недосыпанием, недобродетельной жизнью, принятием ядовитых веществ и т.п.), климатическими и психологическими факторами.
Например, что касается психологического стресса как причины психологических расстройств в этом классе болезней, говорится, что ревность или гордость могут вызывать повышение кровяного давления. Потеря любимого может привести к артриту. Однако пищевые факторы - такие как чрезмерное употребление свинины также могут вызывать артрит. Отдых после переедания или прогулки без теплой обуви зимой увеличивают слизь; падение с лошади или сидение на полуденном солнце летом усугубляют расстройства желчи, а усиленная деятельность (речевая или физическая) натощак может привести к расстройствам ветра.
Эти «излечимые» болезни сначала лечат натуропатически, полагаясь на целебное действие диеты и поведения, не прибегая к более сложному лечению. Это указывает на практический, в общем - то здравомыслящий подход тибетской медицины. Тибетский врач всегда, когда возможно, избегает крайних терапевтических средств, по причине возможных побочных действий, которые они могут оказывать на другие процессы организма, тем самым еще больше или даже необратимо нарушая равновесие.
Понятийная система тибетской натуропатии использует термины «вкусы» и «силы», которыми обладают лекарства, пища, сезоны и образ жизни. Они воздействуют на три жизненные силы - на семнадцать качеств их характеризующих. Шесть вкусов—это сладкий, кислый, соленый, горький, жгучий и вяжущий; и три послевкусия: сладкое, кислое, вяжушее. Восемь сил: тяжелая, маслянистая, прохладная, мягкая, легкая, грубая, горячая и острая. Кроме того, имеется семнадцать вторичных качеств.
Определенные сочетания пищи считаются ядовитыми потому что различные виды пищи сильно влияют каждая на «свою» жизненную силу, либо сводя на нет хорошие качества каждого продукта, или обладая комбинированным воздействием, которое может оказаться вредным. Например, сочетание меда и арахиса вредно, потому что они сводят друг друга на нет: и сила меда, воздействующего на слизь, и сила арахисового масла, воздействующего на ветер уменьшается. Сочетание рыбы и молока, яиц и рыбы или курятины и творога считаются ядовитыми.
Поведение, включающее дневной сон, нерегулярный сон и прием пищи, подавление естественных нужд организма и пренебрежение условиями климата и местности и их влиянием на нас, также приводят к болезни. Правильные же действия, соответствующие среде обитания предотвращают заболевания.
«Чжуд-ши» и - «Древо здоровья, болезни, диагностики и печения»
«Чжуд-ши» - основной медицинский текст тибетской литературы по медицине. Он описывает все виды болезней, а также содержит все сведения, необходимые для диагностики и лечения. Версия «Чжуд-ши» доступная сегодня, содержит не только сведения, заимствованные из его исходного индийского источника, но также дополнительную информацию, полученную из других источников. Этo пульсовая диагностика из Китая и знание трав и диагностика по моче из самого Тибета.
Система классификации медицины — «Древо медицины». На иллюстрации: древо с двумя стволами: здорового (слева) и больного (справа) тела. На стволе здорового тела три ветви: ветвь жизненных энергий; ветвь составляющих тела; ветвь выделений. На ветви жизненных энергий (нижн.) — 15 листьев, описывающих 5 подвидов ветра, 5желчи, и 5 слизи. Наверху ствола — два цветка здорового тела — здоровье и долголетие.
«Чжуд-ши» состоит из четырех тантр, или книг. Все вместе они делятся на сто пятьдесят шесть глав.
Первая тантра - Коренная тантра, или Тантра Основ. Она содержит краткий анализ и объяснение болезней. Вторая - Тантра Объяснений, которая подробно излагает учение об исцелении. Третья - Тантра Стержневых Наставлений. В ней даны подробности лечения конкретных форм заболеваний. Это самая длинная изчетырех тантр. Четвертая Тантра - Заключительная. Она обобщает и подводит итог первым трем.
В «Чжуд-ши» говорится, что существует 404 болезни. Считается что это сокращение числа 84000, соответствующего числу болезней, приписываемых каждому из 84000 омрачений (клеш). Сто одна болезнь относится к дошам- 42 ветру, 26 желчи, 33 слизи. Все они описываются в двенадцатой главе Тантры Объяснений.
В Первой Тантре, Тантре Основ, излагается структура тела человека здорового и больного. Для этого используется схема «древа» (индийской смоковницы).Это прекрасный краткий описательный отчет по всей медицинской системе.53
«Древо здоровья и болезни» имеет три корня, девять стволов, сорок семь ветвей, двести двадцать четыре листа, два цветка и три плода. Два цветка - это здоровье и долголетие. Три плода - духовное развитие, богатство и счастье.