дем его полностью): "Для экзистенциалиста человек потому не поддается оп-
ределению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он
становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает
себя сам.
Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который
бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя
представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет
себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после
того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то
он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков первый принцип экзистенциа-
лизма". Теперь о свободе. В той же работе "Экзистенциализм - это гуманизм"
Сартр приводит пример некоего молодого человека, который не знает, пойти
ли ему защищать родину от оккупантов или остаться с матерью, для которой
он единственная опора. Юноша колеблется между любовью к своей матери и
ратным подвигом для спасения родины. Юноша - христианин и решает посо-
ветоваться со священником.
Но к какому же священнику обратиться за советом? Сартр пишет: "Но
есть священники-коллаборационисты, священники-выжидатели, священники
- участники Сопротивления. Так кого же выбрать? И если юноша останавли-
вает свой выбор на священнике-коллаборационисте, то он уже решил, каким
будет совет". Так что, практически, выбирая советчика, выбор молодой чело-
век всё равно делает сам. Конечно, легче было выбрать коллаборационизм
(сотрудничество с фашизмом), но те, кто выбрал Сопротивление, действова-
ли не по расчету, а рискуя жизнью и ее благами, зато не изменяли себе (сво-
ему существованию). Человек, по Сартру, может оставаться свободным или
рабом вне зависимости от обстоятельств. Закованный в кандалы может быть
свободным, а живущий на свободе и весьма обеспеченный может быть ра-
бом. Человек сам "выбирает" себе свободу или несвободу.
Последний из философов экзистенциалистов, к кому мы обратимся,
А. Камю. Для Камю существует лишь одна по-настоящему серьезная фило-
софская проблема - проблема самоубийства. Камю писал в "Мифе о Сизи-
фе", в котором исследовал абсурдность мира, "выскальзывающего" из на-
ших рук (мир чужд нам так же, как чужд Сизифу камень, который он вынуж-
ден катить в гору всю свою жизнь): "Решить, стоит или не стоит жизнь того,
чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос филосо-
фии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум
десятью или двенадцатью категориями, - второстепенно". Как определить
бóльшую неотложность одного вопроса в сравнении с другим? - опрашивал
Камю. И отвечал так: Нужно судить по поведению людей. Я никогда не ви-
дел, - говорил он, - чтобы кто-то умирал за онтологический аргумент. Так,
Галилей, хотя и ценил научную истину, но в то же время и отрекся от нее,
как только отстаивание ее стало угрожать его жизни. И он был прав. Эта ис-
тина не стоила костра. Земля ли вертится вокруг Солнца, Солнце ли - вокруг
Земли. Не все ли равно? Вопрос пустой. Но в то же время можно увидеть, как
умирает множество людей только потому, что, по их мнению, жизнь не стоит
того, чтобы ее прожить. Поэтому, заключил Камю, "вопрос о смысле жизни я
считаю неотложным из всех вопросов".
А. Камю был идеологом молодежного движения 50-60-х годов в Запад-
ной Европе и США. Участники этого движения цитировали фразу Камю из
"Бунтующего человека" (1951): "Я бунтую, следовательно, мы существуем",
которую он употреблял в противовес декартовскому "я мыслю, следователь-
но я существую". Отталкиваясь от философии абсурда, Камю утверждает,
что "первая и единственная очевидность", которая дается в опыте абсурда -
это бунт. Камю рассматривал различные виды бунта: "метафизический"
(восстание человека против своего удела и всего мироздания), "историче-
ский", "художественный". Лучшее выражение бунта, считал он, - в искусстве,
в котором человек наиболее свободен, а свобода есть высшая цель человека.
Фрейдизм и неофрейдизм, психоанализ: З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм.
Homo sapiens ("человек разумный") - так обычно говорят о человеке, чтобы
подчеркнуть его специфику. Но факты (и многие!) говорят о противополож-
ном: о проявлениях немотивированной агрессивности, о скрытых и темных
импульсах "ночного человека". Вот эта "темная" сторона человеческой при-
роды и стала предметом психоанализа, основателем которого был австрий-
ский психолог, невропатолог и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939).
Согласно Фрейду, в психике человека можно выделить три уровня:
сознательное - то, что осознается личностью; предсознательное - то, что
личностью не осознается, но при определенных условиях может осозна-
ваться; бессознательное - представления, которые "не становятся созна-
тельными, потому что им противодействует известная сила". Развивая уче-
ние о трех уровнях психики, Фрейд выдвигает идею о "связной организа-
ции психических процессов личности", включающей "Я" (Ego) личности,
"Оно" (Id) и "Я-идеал", или "Сверх-Я" (Супер-Еgо).
К "Я" "прикреплено сознание", контролирующее все психические про-
цессы, Через "Я" происходит вытеснение в бессознательное "запрещенных"
сознанием представлений. "Оно" - это бессознательное, сфера инстинктов,
страстей и переживаний, стремящихся преодолеть сопротивление "Я" и
проявиться в сознании. "Сверх-Я" - область социальных норм и нравствен-
ных установок. Главное внимание в учении Фрейда уделено бес-
сознательному, содержанием которого являются два вида влечений - сексу-
альные инстинкты - либидо (лат. libido - влечение, желание, стремление),
цель которых заключается в продолжении рода, и влечения к жизни, имею-
щие своей целью сохранение, поддержание и развертывание жизни во всех
ее аспектах и проявлениях. Впоследствии оба влечения Фрейд объединяет в
одно - влечение к жизни (Эрос), которому противостоит влечение к смерти
(Танатос).
Вокруг влечений, подвергшихся вытеснению в область бессознатель-
ного, согласно Фрейду, формируется целый ряд комплексов, центральным из
которых является Эдипов комплекс. Согласно древнегреческому мифу, Эди-
пу, сыну царя Фив, было предсказано, что Эдип станет убийцей своего отца и
супругом своей матери, что, впоследствии, и осуществилось. Отношению к
отцу, по Эдипову комплексу, амбивалентно (лат. ambo - оба и valentio - сила;
двойственность переживаний). Отец вызывает у мальчика противоположные
чувства: стремление устранить отца как своего соперника и вместе с тем чув-
ство преклонения перед ним, ибо отец может и наказать и защитить. У дево-
чек подобное чувство проявляется в виде комплекса Электры - в любви к от-
цу и ревности к матери. "В эдиповом комплексе, - пишет Фрейд в работе "То-
тем и табу" (1913), - совпадают начала религии, нравственности, об-
щественности и искусства в полном согласии с данными психоанализа, по
которым этот комплекс составляет ядро всех неврозов…".
Важнейшую роль в учении Фрейда играют понятия сублимации (от лат.
sublimo - возношу) и вытеснения. Сублимация - это перенесение, пе-
реключение психической энергии с социально неприемлемых, низменных
целей на социально-приемлемые: творчество в области науки, искусства, ли-
тературы и иные виды творчества. Вытеснение по своей направленности
противоположно сублимации. Человек неосознанно загоняет свои влечении в
самые дальние уголки психики, накладывает на них жесткий запрет. Но они
от этого не исчезают, а, наоборот, становятся источником отрицательной
энергии, рождают агрессивность, приводят к различным психическим рас-
стройствам и неврозам. Будучи же выявлены с помощью психоаналитиче-
ских методов, разработанных Фрейдом, и представленными на свет сознания,
они утрачивают свою разрушительную силу.
Вместе с тем в учении Фрейда человек предстает существом, руководи-
мым в жизни исключительно низменными устремлениями. Теория Фрейда
производит редукцию (низведение) всех высших проявлений человеческого
духа до низших. На эту сторону фрейдовской концепции, практически игно-
рировавшей социальный фактор, обратили внимание последующие психо-
аналитики, прежде всего К. Юнг и Э. Фромм.
Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский психолог и философ, ро-
доначальник аналитической психологии. Согласно Юнгу, бессознательное
вовсе не является темным хранилищем пороков и плотских влечений, как
считал Фрейд. Это собрание утраченных воспоминаний, аппарат интуитив-
ного восприятия, значительно превосходящий по своим возможностям созна-
тельное мышление. Юнг выявляет так называемое "коллективное бессозна-
тельное" как более глубинный, чем личностное бессознательное Фрейда,
слой психики, несущий в себе "свойства всего человечества, как некоего об-
щего целого". Коллективное бессознательное - это итог жизни человеческого
рода, оно присуще всем людям, передаётся по наследству и служит основа-
нием, на котором вырастает индивидуальная психика. Содержанием коллек-
тивного бессознательного являются так называемые архетипы - праобразы
(первобытные образы), изначальные врожденные психические структуры,
образования архаического характера, включающие мифологические мотивы.
Мифотворчество, считает Юнг, присуще человеку во все времена. Взаи-
модействуя с глубинными архетипическими (от греч. arché - начало и týpos -
образ) структурами коллективного бессознательного, сознание создает новые
мифы, иррациональные идеи. Одной из таких идей, считает Юнг, является
идея национал-социализма в Германии, основанная на архетипическом обра-
зе мифологического древнегерманского бога "грозы и неистовства" - Вотана.
Эрих Фромм (1900-1980) - немецко-американский психолог и социолог,
представитель неофрейдизма, соединившего идеи психоанализа с социологи-
ческими теориями. "Человеческая натура, - пишет Фромм в работе "Бегство
от свободы" (1941), - это не сумма врожденных, биологически закрепленных
побуждений, но и не безжизненный слепок с матрицы социальных условий;
это продукт исторической эволюции в синтезе с определенными врожденны-
ми механизмами и законами". Фромм вводит, в отличие от классического
психоанализа, понятие "социальное бессознательное". Социальное бессозна-
тельное – это вытесненный психический материал, общий для большинства
членов данного общества; социальный по своей природе и представляющий
собой социальный характер. Характер определяется Фроммом как "относи-
тельно стабильная система всех неинстинктивных стремлений, через которые
человек соотносится с природным и человеческим миром". Развивая идею
социального характера, Фромм опирается на такие понятия как "обладание" и
"бытие", трактуя их как "два основных способа существования, два разных
вида самоориентации в мире, две различные структуры характера, преобла-
дание одной из которых определяет всё, что человек думает, чувствует и де-
лает".
Если человек живёт по принципу обладания, его отношение к миру вы-
ражается в стремлении овладеть этим миром, превратить всё и всех в свою
собственность. Альтернативой обладания является бытие. В понимании
Фромма, бытие - это истинная природа личности, которая ориентирована на
независимость, свободу, критический разум. Внутренняя активность - вот
основная характеристика бытия личности. "Быть активным, - пишет Фромм в
работе "Иметь или быть?" (1976), - значит дать проявиться своим способно-
стям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми - хотя и в
разной степени - наделен каждый человек". Быть - значит также "общаться с
другими людьми, вырваться из тьмы своего одиночества и эгоизма". Ориен-
тация на бытие включает такие качества личности как потребность отдавать,
делиться с другими, стремиться к единению, что характерно для действи-
тельно демократического, гуманного общества.
Герменевтика. Интерпретация, понимание, герменевтический круг.
Герменéвтика (от греч. hermēneutikós - разъясняющий, истолковывающий) -
это искусство и теория истолкования текста. Одним из первых произведений
герменевтического характера принято считать сочинение Аристотеля "Об ис-
толковании". Когда возникло христианство, то искусство и теорию истолко-
вания текста, в то время называвшихся экзегéтикой (от греч. exēgētikós -
разъясняющий), стали применять как инструмент правильного понимания
Библии. При этом было обращено внимание, что текст может иметь несколь-
ко смысловых уровней.
В начале XIX в. немецкий протестантский теолог и философ Фридрих
Шлейермахер (1768-1834), рассматривая возможность применения герменев-
тики к любым текстам, а не только к священному писанию, понял, что герме-
невтика может служить особым (в отличие от других методов работы с тек-
стом, например, грамматики), способом понимания внутреннего мира автора
текста.
Немецкий философ Вильгельм Дильтей (1833-1911) уже связывает с
герменевтикой "науки о духе", изучающие общество и человека, историю и
культуру. Ведь "науки о духе" так или иначе сталкиваются с задачей пости-
жения внутреннего мира автора текста, поскольку данные науки реконструи-
руют картину изучаемых событий посредством обращения к письменным ис-
точникам, т.е. к текстам. Дильтей считал, что ученый не в состоянии адек-
ватно воспроизвести, правильно интерпретировать прошлые факты без учета
психологии, мотивации, менталитета создателя документа как письменного
свидетельства. Нужно, как полагал Дильтей, "вжиться", "вчувствоваться" в
образ жизни и образ мыслей автора.
В XX веке герменевтика поднимается до уровня философской дисцип-
лины и рассматривается как важнейший исследовательский метод всего ком-
плекса социально-гуманитарных дисциплин. Научная работа с текстом ста-
новится существом гуманитарного познания: постигнуть духовную жизнь
человека соответствующей эпохи можно только через раскрытие многознач-
ности текста. При этом необходимо учесть, что познающий субъект сам ста-
новится, "вживаясь" в содержание текста, в духовный мир, выражаемый ав-
тором текста, частью познаваемой духовной реальности. Получается, что по-
стижение смысла текстов постоянно движется по пути их интерпретации и
понимания через эту интерпретацию духовного мира автора и эпохи, выра-
женного в тексте, к новым текстам и к новым, более глубинным, смысловым
уровням.
Понимание и интерпретация становятся важнейшими понятиями фило-
софской герменевтики. При этом сама герменевтика превращается из учения
о методе познания в учение о бытии. Человек, в герменевтике, есть существо,
бытие которого заключается в понимании. Понимание становится не только
способом познания, но и способом существования человека. Крупнейшими
представителями философской герменевтики считаются французский фило-
соф Поль Рикёр (род. в 1913), уже известный нам Мартин Хайдеггер, его
ученик Ханс-Георг Гадамер (род. в 1900), автор программного труда "Истина
и метод. Очерки философской герменевтики" (1960) и др.
Что же такое интерпретация? "Интерпретировать, - считает Рикёр, -
значит идти от явного смысла к скрытому". Интерпретация подчинена глав-
ной герменевтической задаче - пониманию. Цель понимания заключается в
том, чтобы перенести смысловую связь и структуру от другого жизненного
(исторического и личностного) мира в свой собственный. То, "что является
жизненным, - пишет в "Истине и методе" Гадамер, - …в действительности
никогда по-настоящему не познается предметным сознанием, напряжением
разума, который стремится проникнуть в закон явлений. Жизненное - не та-
кого свойства, чтобы можно было извне достичь постижения жизненности.
Напротив, единственный способ постичь жизненное - это постичь его изнут-
ри". При этом необходимо внимательно относиться к внутреннему миру дру-
гого человека, к духу иной культуры, чтобы присущие им смыслы были вос-
приняты нами, как они воспринимались в свое время самими носителями
этих смыслов. "Понимать, - пишет Рикёр, - означает переноситься в другую
жизнь". При этом возникает проблема так называемого герменевтического
круга.
У Шлейермахера герменевтический круг - это принцип понимания тек-
ста, основанный на взаимосвязи части и целого: понимание целого складыва-
ется из понимания отдельных частей, а для понимания отдельных частей не-
обходимо понимание целого. Получается круг, но только герменевтический.
Герменевтический круг усложняется тем, что и анализируемый текст (как
целое) является частью по отношению ко всему творчеству автора, а творче-
ство автора, в свою очередь, часть соответствующего жанра, а жанр включа-
ется в литературу. Но и это еще не всё! Текст ведь является еще и частью
душевной жизни автора. Поэтому, у Дильтея в качестве элементов герменев-
тического круга, в соотношении части и целого, выступают текст и биогра-
фия его автора.
Идея герменевтического круга усложняется еще и тем, что взявшись за
решение задачи понимания какого-либо текста, субъект исследования так
или иначе уже имеет некоторое представление о том, что предстоит понять
(беспредпосылочного понимания не существует!). Исследователь уже на-
строен на определенную "волну", невольно ожидает от воспринимаемого
текста то, что соответствует его представлениям о смысле текста. Получает-
ся, что без предпонимания (первичного понимания), предшествующего даль-
нейшему углублению в смысл текста, не обойтись. Поэтому, разработка
предварительного наброска смысла текста и его последовательный пере-
смотр являются процессом понимания смысла текста, способом "переноса" в
другую жизнь. Тем самым, философская герменевтика поднимается через
механизм понимания до рассмотрения всего объема человеческих взаимоот-
ношений и форм общения, наполняется высоким моральным пафосом озабо-
ченности за опасные последствия разобщенности людей, трудности установ-
ления взаимопонимания. И в этом высокий гуманитарный потенциал герме-
невтики.
Структурализм: Ж. Деррида, М. Фуко. Р. Барт. Во второй половине
XX в. в Западной Европе возникает новое направление, обозначаемое в це-
лом как "постструктуралистско - деконструктивистско - постмодерни-
стокий комплекс". Каковы общие черты данного комплекса и кто его наибо-
лее видные представители?
Во-первых, в данном философском направлении реализуется так назы-
ваемый интердисциплинарный подход, отходящий от узкопрофес-
сиональной трактовки содержания философского знания (онтология, гно-
сеология, аксиология и т.д.). Здесь объектом философского исследования
является все, что может быть проинтерпретировано с целью поиска новых
смыслов. Текст же в этом случае понимается как любая система знаков, не-
сущая некую информацию и содержащая в себе любые скрытые смыслы.
Поэтому, в отличие от традиционных способов и приемов философского ис-
следования, здесь отдается предпочтение самым разным гуманитарным ме-
тодикам: философским, филологическим, историческим, политологическим
и другим.
Во-вторых, основой методологии исследования любого текста является
принцип деконструкции (лат. de… - отмена, устранение чего-либо). Смысл
деконструкции "как специфической методологии исследования литературно-
го текста заключается в выявлении внутренней противоречивости текста, в
обнаружении в нем скрытых и не замечаемых не только неискушенным, "на-
ивным" читателем, но ускользающих и от самого автора ("спящих", по выра-
жению Жака Дерриды) "остаточных смыслов", доставшихся в наследие от
речевых, иначе - дискурсивных, практик прошлого, закрепленных в языке в
форме неосознаваемых мыслительных стереотипов, которые, в свою очередь,
столь же бессознательно и независимо от автора текста трансформируются
под воздействием языковых клише его эпохи".
На первый взгляд кажется, что это вовсе не новое слово в философии, а
уже известная нам герменевтика. Однако это не так. В герменевтике тради-
ционно строится общая исследовательская программа, деконструктивизм же
отказывается от любой программы, рассматривая ее как дань классике. Цель
герменевтиков - понять текст - вообще становится для деконструктивизма
малозначимой. Для него главное - текст как таковой, выяснение того, как
форма, выразительные средства (особо среди них выделяется деконструкти-
визмом метафора) и смысл, но не единственно только он, а среди прочих,
оказывают влияние на любое содержание, облеченную в текстовую форму.
При этом текст может быть любым: как художественным, так и науч-
ным. Всё это вместе составляет основу в деконструктивизме так называемой
концепции "нарратива" (от лат. gnarus - знающий, осведомленный о чем-
либо), или "повествования". "Согласно этой теории, мир может быть познан
только в форме "литературного" дискурса; даже представители естественных
наук, например, физики, "рассказываются истории" о ядерных частицах".
Считается, что посредством нарратива мы придаём реальности форму и
смысл, упорядочиваем наш опыт по отношению к этой реальности посредст-
вом текстового (повествовательного) выделения начала, середины и конца,
центральной и побочной тем, т.е. человеческая способность рассказывать ис-
тории есть главный способ, каким людям удается упорядочить и осмыслить
окружающий мир.
Комбинируя слова, литератор или рассказчик даже вносит в мир нечто,
доселе в нём отсутствующее - новые типы личностей и виды предметов, спо-
собы поведения и существования. По мнению Р. Барта, "заявления, касаю-
щиеся "реализма" нарратива, не должны приниматься во внимание… Функ-
ция повествования - не "представлять", а составлять зрелище… Нарратив не
показывает, не имитирует… С референционной, реалистической точки зре-
ния в повествовании буквально ничего не происходит. А "что происходит",
то - есть один лишь язык, приключение языка…".
В-третьих, для анализируемого комплекса характерной является кри-
тика рационалистических схем объяснения, что проявилось в постструктура-
лизме. Классический структурализм, основанный шведским языковедом
Фердинандом де Соссюром (1857-1913), искал некоторые исходные объясни-
тельные схемы, которые имелись, например, уже в первобытном сознании и
которые сохраняют свою устойчивость при различного рода преобразованиях
и изменениях. Для нас сегодня эти схемы оказались "закрыты" цивилизацией,
но их выявление способно многое объяснить (в силу их устойчивости) и в со-
временных культурных явлениях. Постструктурализм (лат. post - после),
напротив, предлагает свободный поток мысли и интерпретации, считая, что
любые "навязываемые" человеком и эпохой схемы объяснения заставляют
реальное положение дел подгонять под выдуманную кем-то систему, насиль-
но устанавливать некий порядок схемы. "Вне текста нет ничего" - таков девиз
постструктурализма. Есть только операции "разборки" и "сборки" текста
(или, иначе, деконструкции), цель которых "свести с ума структурализм,
культуру, общество, религию, психоанализ", - такова методологическая на-
правленность постструктурализма.
Наконец, в-четвертых, для исследуемого "постструктуралистско - де-
конструктивистского комплекса" характерно резкое изменение поля соотно-
шения между обыденным сознанием и теоретическим мышлением философа.
Если для классической философии обыденное сознание представляло собой
лишь объект для просветительской деятельности, то для нового направления
обыденное сознание (для которого найдена такая формула: "психология здесь
и теперь") становится не только равноправным объектом философских изы-
сканий, но занимает даже более значимое, приоритетное место.
Теперь, немного, о философских представителях данного комплекса.
Теоретические предпосылки постструктурализма и деконструктивмзма были
разработаны французским философом и литератором Жаком Дерридой (род.
в 1930). В основу философской работы ("грамматологии") им ставится идея
принципиальной бесструктурности, интерпретация, понимаемая как свобод-
ная игра слов ("поэтическое мышление", по выражению Хайдеггера). Дело в
том, считает Деррида, что выбор изначальной смысловой структуры часто не
только не обоснован, а самим фактом своего существования просто как бы
закрывает от нас иные возможные смыслы.
Согласно грамматологии, у "письма" (так Деррида называет текст) нет
начала, так как любое письмо есть список с более раннего письма, которое, в
свою очередь, есть список (транскрипция) с предыдущего. Считая себя "нау-