Учение Карла Густава Юнга о человеке и коллективном бессознательном.
Как и у Фрейда, в центре внимания Юнга оказывается бессознательное. Однако он не был согласен с мнением Фрейда, что содержание бессознательного определяется инстинктивными влечениями и что одной из главных задач культуры является их подавление.
Юнг исходил из того, что, наряду с индивидуальным бессознательным, являющимся главным объектом исследования классического психоанализа, имеется коллективное бессознательное. Вводя коллективный уровень бессознательного, Юнг делает акцент на существовании в структуре личности универсальных и надындивидуальных компонентов психики. Коллективное бессознательное представляет собой хранилище многовекового опыта духовного развития всего человечества и состоит из архетипов.
Происхождение архетипов Юнг связывал с переживанием повторяющихся повседневных ситуаций, будь то физическая опасность или ежедневно повторяющиеся социальные отношения. «Поскольку такие ситуации регулярно повторяются, то есть являются типичными, они дают начало архетипам», – писал в своей работе «Структура души» Юнг. Например, регулярно воспроизводящиеся семейные взаимоотношения создают такие архетипы, как архетип «Великой матери», «Священного брака». Юнг описал множество других архетипов, назовем лишь некоторые из них: «Тень», (архетип тёмной стороны личности), «Анимус/Анима» (психический образ женщины в мужчине и наоборот), «Самость» (архетип предназначения человека). В мифологии, сказках, традициях и ритуалах по поводу рождения, смерти, в образах материнства и отцовства – во всем этом и многом другом обнаруживаются архетипы.
Современная культура сделала недоступным коллективное бессознательное, что, по мысли Юнга, привело к потере человеком своей индивидуальности и возникновению «массового» человека. Поэтому большое значение в учении Юнга приобрела тема самопознания и саморазвития личности. Аналитическая психология Юнга способствовала выявлению подлинно духовных символов, смысла и цели жизни личности, самореализации его творческих задатков и дарований. Для Юнга самореализация стала условием морального развития человека и общества.
Концепция человека и проблема бессознательного в учении Эриха Фромма.
Творчество Фромма стало новым этапом в развитии психоаналитической философии. Фромм пересмотрел ряд фундаментальных положений в учении Фрейда и, в частности, его трактовку бессознательного. Фромм считает, что в понимании специфики бытия человека следует исходить не из индивидуального бессознательного (Фрейд) и не из коллективного (Юнг), а из социального бессознательного.
По мнению Фромма, социальное бессознательное – это те идеи, настроения, переживания человека, нормы и правила его поведения, которые сформированы под влиянием общества. Таким образом, личность развивается в соответствии с требованиями, которые предъявляет ему общество. В своей работе «Иметь или быть?» Фромм показывает, что способ жизни большинства людей в современном мире следует назвать «модусом обладания ». Его основой является общество потребителей. Данный тип общества формирует у человека необходимые для своего успешного функционирования черты характера: стремление приобретать, владеть и извлекать прибыль.
Иной способ существования человека в мире – это модус бытия, который предполагает установку личности на саморазвитие и реализацию собственных способностей. Этот модус является подлинным способом существования человека в мире, в отличие от модуса обладания. Основная моральная проблема современности, в понимании Фромма, – это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистической этики способствовать пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным духовностью, нравственностью и свободой выбора.
Особое внимание в учении Фромма уделено проблеме свободы человека, чего не сделали его предшественники – Фрейд и Юнг. Тема свободы относится к числу наиболее значимых в философском знании. Многие философы разных эпох размышляли о свободе человека. Свобода – одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей. Люди стремятся к свободе, поскольку только в ней можно реализовать свою индивидуальность, свое внутренне духовное богатство. Вместе с тем важно различать свободу и своеволие. Свобода – нравственный императив. Она предлагает не только преодоление различных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничение своих действий.
В учении Фромма рассматривается два аспекта свободы: негативная («свобода от») и позитивная («свобода для»). Первая понимается как свобода от инстинктивной предопределенности, т.е. жизнедеятельность человека не обусловлена врожденными инстинктивными механизмами. В этом смысле, с точки зрения Фромма, человек биологически несовершенное существо, что стало основой появления культуры. «Свободу для» он мыслит как свободу для творческого саморазвития человека, необходимым условием которой является стремление к самопознанию, активная солидарность с другими людьми, позитивная деятельность. В свой книге «Философия надежды» Фромм высказывает оптимистическую мысль о том, что человечество все-таки сумеет найти путь к гуманному и разумному обществу, которое будет помогать реализовывать названные качества.