КРАТКОЕ ИЗУЧЕНИЕ СЕВЕРНОЙ ТРАДИЦИИ И ИНФОРМАЦИЯ О СКАНДИНАВСКИХ БОГАХ. КАК ПРАВИЛЬНО ОБРАТИТЬСЯ К НИМ ЗА ПОМОЩЬЮ.
Источники информации о Северной Традиции.
Краткие сведения о Богах и других сверхъестественных существах Северной Традиции
Место обращения богам. Создание алтаря для работы.
Ритуал обращения к Богам.
Дары и жертвы.
ИСТОЧНИКИ ИНФОРМАЦИИ О СЕВЕРНОЙ ТРАДИЦИИ.
Считается, что самые сильные магические практики совершаются при помощи поддержки и покровительства высших сил. Северная традиция сама по себе магична, ведь верховный бог древнескандинавского пантеона - Один, считается еще и богом магии. Другие боги и сущности во всю использовали эту самую магию для своей пользы. Руническая магия и руны по сути являются теми знаниями, которые когда то получил Один, и передал нам.
Конечно, в рунической магии работа с Богами не является обязательной, но разве не логично используя магию обращаться к тем, благодаря кому мы ее можем использовать? Когда практик, использующий магию рун работает при этом и с Богами, эффективность его результатов возрастает намного. Да вы и сами это знаете, если видели разницу срабатывания ставов с обращением к Богам и без обращения.
Чтить Северных Богов практику, который занимается рунической магией - обязательно. Боги могут дать поддержку, защиту, наделить знаниями, и прежде всего – магическими знаниями, и даже помочь в решении многих проблем. Что бы получить поддержку и покровительство Богов нужно быть достойным, что бы быть достойный как минимум нужно делать что то полезное для Богов.
«Что то полезное» для богов – это прежде всего жречество. Но в современном мире это не совсем удобно, поскольку накладывает во многом не выполнимые для современного человека ограничения. Мы привыкли к мобильной магии. Для многих практикующих руны работа с Богами ограничивается только большим и малым руническими ритуалами. Но существуют и другие методы работы с Богами: сплавления, обращения, обряды с обращением к Богам.
Для меня наиболее приемлемым и есть как раз использование магии обрядов с обращением к Богам. Этот метод что то вроде «все включено»: я имею возможность славить Богов, приносить им дары, обращаться за помощью и получать их помощь. Обряды с обращением к Богам прежде всего помогают нарабатывать связь и получать силу, что согласитесь, немаловажно в рунической магии. Этот метод помогает подключится к источнику поистине безграничных возможностей - к Богам, которые считаются нашими первопредками и подателями магии.
Как я уже писала, аутентичных обрядов не сохранилось. Поэтому мы можем не ограничивать свою фантазию ничем. При регулярной работе с богами ваша сила будет постоянно расти, рунические ставы будут срабатывать эффективно, а результаты работы будут проявляться с удивительной быстротой. Вы убедитесь, что перспективы работы с Богами по истине безграничны.
Мне удобно не только создавать что-то свое, но и переделывать обряды других традиций и внося в них свои собственные элементы.
Основными источниками сведений о северных богах являются тексты поэтической «Старшей Эдды» и прозаической «Младшей Эдды» С. Стурлусона XII века н. э. В литературных источниках вы можете с ними ознакомится, а так же использовать другие источники для самостоятельного изучения мифологии. Я настоятельно вам рекомендую прочитать эту информацию, это поможет в настройке на энергии рун.
Примерно в то же время датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» передаёт многие мифологические сюжеты.
Песни, условно объединяемые названием «Старшая Эдда», сохранились в рукописи, которая найдена Бриньольвом и в свое время была написана в Исландии во второй половине XIII века. По всей видимости эта рукопись не была первой и у нее должны быть предшественники. Существует, кроме того, ряд записей иных песен, также причисляемых к эддическим. Их датировка спорна и уверенно установить ее пока что не выходит — некоторые строки эддических песен фигурируют в творчестве разных поэтов, но они могут быть цитированием, а не первоисточником. Порою старые песни содержат более поздние вставки или же объединены с другими песнями. Надо заметить, что в произведении среди персонажей упоминаются исторические личности и фигурирование таковых позволяет подвести границу возможной давности определенных эддических песен. Также наибольший возможный возраст произведения иногда выясняется из географии места, где была написана песня — к примеру «Гренландская песнь об Атли», написанная в Гренландии, не старше 985 года, так как ранее там не было скандинавов.
Даже само слово «Эдда» сейчас имеет значение, отличное от того, что оно означало первоначально. По имеющимся сведениям в средние века в Исландии «искусством Эдды» называли поэзию скальдов — древнескандинавских поэтов-певцов, а в целом известно несколько этимологий данного слова и ученые спорят о них.
В эддических песнях выделяют песни о богах и песни о героях. В песнях о богах содержится обширный мифологический материал, а в песнях о героях центральное место занимает сам герой, его деяния и прославление.
В современных русских изданиях выделяется 3 части Эдды. Упомянутые, как «приложения» относят к разделу «Эддические из не основной рукописи», но не всегда включают в издание. Ниже предоставлен перечень всех песен Эдды.
Песни о богах (Eddukvæði úr konungsbók): Прорицание вёльвы (Völuspá), Речи Высокого (Hávamál), Речи Вафтруднира (Vafþrúðnismál), Речи Гримнира (Grímnismál), Поездка Скирнира (Skírnismál — För Skírnis), Песнь о Харбарде (Hárbarðsljóð), Песнь о Хюмире (Hymiskviða), Перебранка Локи (Lokasenna), Песнь о Трюме (Þrymskviða — Hamarsheimt), Речи Альвиса (Alvíssmál).
Песни о героях (Eddukvæði úr konungsbók): Песнь о Вёлунде (Völundarkviða), Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда (Helgakviða Hjörvarðssonar með Hrímgerðarmálum), Первая Песнь о Хельги убийце Хундинга (Helgakviða Hundingsbana in fyrri), Вторая Песнь о Хельги убийце Хундинга (Helgakviða Hundingsbana önnur — Völsungakviða in forna), О смерти Синфьётли (Frá dauða Sinfjötla), Пророчество Грипира (Grípisspá — Sigurðarkviða Fáfnisbana I), Речи Регина (Reginsmál — Sigurðarkviða Fáfnisbana II), Речи Фафнира (Fáfnismál), Речи Сигрдривы (Sigrdrífumál), Отрывок Песни о Сигурде (Sigurðarkviða in meiri — Brot af Sigurðarkviðu), Первая Песнь о Гудрун (Guðrúnarkviða in fyrsta), Краткая Песнь о Сигурде (Sigurðarkviða in skamma), Поездка Брюнхильд в Хель (Helreið Brynhildar), Убийство Нифлунгов (Dráp Niflunga), Вторая Песнь о Гудрун (Guðrúnarkviða in forna — Guðrúnarkviða önnur), Третья Песнь о Гудрун (Guðrúnarkviða in þriðja), Плач Оддрун (Oddrúnarkviða — Oddrúnargrátr), Гренландская Песнь об Атли (Atlakviða in grœnlenzka), Гренландские Речи Атли (Atlamál in grœnlenzku), Подстрекательство Гудрун (Guðrúnarhvöt), Речи Хамдира (Hamðismál).
Эддические песни, сохранившиеся не в основной рукописи (Eddukvæði úr ýmsum handritum): Сны Бальдра, или Песнь о Вегтаме (Baldrs draumar — Vegtamskviða), Песнь о Риге (Rigs?ula — Rígsmál), Песнь о Хюндле (Hyndluljóð), Краткое Прорицание вёльвы (Völuspá in skamma), Песнь о Гротти (Gróttasöngr), Заклинания Гроа (Grógaldr — Svipdagsmál I), Речи Многомудрого (Fjölsvinnsmál — Svipdagsmál II), Песнь о Хьяльмаре (Hjálmarskviða, из Hervarar saga ok Heiðreks и Örvar-Odds saga), Песнь о Хервёр (Hervararkviða, из Hervarar saga ok Heiðreks), Песнь о Хлёде (Hlöðskviða, из Hervarar saga ok Heiðreks), Песнь о воинах Хальва (Hálfsrekkaljóð, из Hálfs saga ok Hálfsrekka), Загадки Хейдрека (Heiðreksgátur, из Hervarar saga ok Heiðreks), Песнь валькирий (Darraðarljóð, из Njáls saga), Речи Бьярки (Bjarkamál in fornu, из Hrólfs saga kraka).
Младшая Эдда, Сноррова Эдда, Эдда в Прозе или просто Эдда — произведение средневекового исландского писателя Снорри Стурлусона, написанное в 1222–1225 годах. Оно задумывалось, как учебник скальдической поэзии. Младшая Эдда состоит из четырех частей, содержащих большое количество цитат из древних поэм, основанных на сюжетах из германо-скандинавской мифологии.
Частями Эдды являются представляющий Пантеон Асов, как смертных, вследствии их выдающихся деяний принимаемых за Богов пролог и трех отдельных книг: Видение Гюльви (Gylfaginning), Язык поэзии (Skáldskaparmál), Перечень стихотворных размеров (Háttatal). Последние 3 части столь не похожи одна на другую, что порою вызывают споры о принадлежности всех трех авторству одного Стурлусона — понимание данного вопроса усложняет то, что оригинал Младшей Эдды не найден, равно, как и нет сведений о тех, кто мог ее дополнять, изменять или сокращать.
Эдда сохранилась в семи различных манускриптах, датируемых от 1300 до 1600 года, с независимым друг от друга текстовым содержанием. Таковыми являются пергамент codex regius 2367 из Королевской библиотеки в Копенгагене (датирован около 1325 г.), пергамент Оле Ворма из Арнамагнеанского собрания в Копенгагене или же codex Wormianus AM 242, (датирован около 1350 г.), пергамент из Упсальской библиотеки codex Uppsaliensis 11, (датирован около 1300–1325 гг.), бумажный список из Утрехтской библиотеки codex Trajectinus 1374 (написан около 1600 г. с древней рукописи, близкой к двум первым пергаментам), а также три фрагмента на пергаментах АМ 748 I, АМ 748 II и АМ 757 из Арнамагнеанского собрания в Копенгагене (датированы XIV в.). Имеются и бумажные списки с основных рукописей.
Между основными рукописями «Младшей Эдды» есть немало значительных расхождений.
- КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О БОГАХ И ДРУГИХ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫХ СУЩЕСТВАХ СЕВЕРНОЙ ТРАДИЦИИ
Скандинавские боги очень человечны. Они, как и люди испытывают страсти и желания. Им знакома боль, они могут, так же как и люди умирать. Отличаются Боги от простых смертных, тем, что они могущественны и обладают сверхъестественной силой. Думают скандинавские Боги практически, так же как и обычные люди.
В скандинавской мифологии две группы богов - асы и ваны.
Боги Асы
Асы, в скандинавской мифологии основная группа богов во главе с Одином, отцом большинства асов, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Они жили в небесной крепости Асгард, которая соединялась с землей людей, Мидгардом, радужным мостом Биврёст.
Асам — богам-воинам поклонялись герои и короли. В германо-скандинавской мифологии старшим богом считался Один. Асами, кроме Одина были двадцать семь богов-воинов и двадцать две богини.
В мифах наиболее известны Бальдр, Борр, Браги, Бури, Видар, Вали, Ве, Вили, Дагр, Деллин, Локи, Магни, Тор, Тюр, Форсети, Хед, Хеймдалль, а также богини Эйр, Идунн, Нанна, Нотт, Сага, Сив, Сигинн, Соль, Фригг.
Асы - жители небесного города Асгарда. В древности асы воевали с ванами, но затем решили заключить мир и обменялись богами. Асы отправили к ванам Хенира и Мимира, а ваны послали в Асгард Ньёрда, Фрейю, Фрейра и мудрого Квасира.
Боги Ваны
Ваны, в скандинавской мифологии небольшая группа богов плодородия. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства. Кроме этого, им приписывались кровосмесительные связи между родными братьями и сестрами. К ванам относили Ньерда и его потомство - Фрейра и Фрейю.
Асы тоже отправили в Ванахейм заложников: Хёнира, брата бога Одина, который даровал первым людям чувства, и мудрого Мимира. Сначала Хёнир и Мимир были радушно приняты ванами, но вскоре те пришли к выводу, что на обмене с асами они проиграли. Нерешительный Хёнир не мог и слова сказать, если рядом не было Мимира. Ваны решили, что Мимир является не только голосом Хёнира, но и его умом. Разгневанные, они отрубили Мимиру голову и отослали ее асам. Один набальзамировал голову несчастного, затем прочитал над ней заклинание, возвращающее дар речи. Впоследствии Один поручил голове Мимира стеречь волшебный источник под корнями мирового древа Иггдрасиль.
Желая получить часть знаний Мимира, Один отдал ему один глаз за разрешение попить из источника мудрости. Перед последней битвой богов и чудовищ, Рагнарёк, Один должен пойти к источнику и там испросить совета у головы Мимира.
Большинство людей, причисляющих себя к СТ, называют себя Асатруа, дословно - верный асам. И обращаются за помощью к Асам и Ванам. Но в последнее время существует в СТ тенденция работать, так сказать, с другими существами скандинавской мифологии -с йотунами, огненными турсами, хримтурасми, льосальвами и свартальвами, рекками и очень успешно.
Вечные враги асов – турсы (великаны), самые древние существа в девяти мирах. Они делятся на три рода, каждый живет в своем мире: ётуны – в Ётунхейме, хрим-турсы (инеистые великаны) – в Нифльхейме, муспелы (огненные великаны) – в Муспельхейме.
Турсы есть воплощение самых древних сил, какие только существуют во всех девяти мирах. Это раскаленная лава Муспеля, леденящий холод Нифеля или каменные скалы Етунхейма – условия, невозможные для существования современного человека, изнеженного миром, созданным богами. Грубость, неотесанность, жадность, но при этом глубочайшая мудрость и сила.
Рёккатру (Rökkatrú - "верность рёккам") - разновидность Северной Традиции, чьи последователи служат рёккам, т. е. "теневым Богам", божествам Хаоса и Нижних Миров вообще. Сюда входят дети Локи: Хель, Фенрир, и др.
Кратко о Богах вы можете прочитать в ПРИЛОЖЕНИИ 3.1.
Рис 1. Генеалогическое древо скандинавских Богов
Ознакомления с информацией в Приложениях не исключает самостоятельное изучение Традиции, а представлено для начального ознакомления.
Человеку выросшему в духа христианского однобожия может быть сложно принять возможность работы со многими практически равнозначными по силе Богами. Определять обращаться только к одному Богу во всех случаях, или же в разных ситуациях к разным Богам можете только вы сами. Руководствуясь своей чуйкой, необходимостью и знанием мифологии.
- МЕСТО ОБРАЩЕНИЯ БОГАМ. СОЗДАНИЕ АЛТАРЯ ДЛЯ РАБОТЫ.
Если обратится к истории, то религиозный культ древних скандинавов не был централизованным и представлял собой совокупность местных и семейных культов, проводящихся наряду с общенациональными религиозными собраниями. Руководство частными культами осуществляли местные вожди и лидеры: на ферме — глава семейства, на общенациональном собрании — конунг. По этой причине у скандинавов не существовало понятия «религия» в современном понимании и наиболее близким по значению было понятие sidr — традиция. Так, христианство на начальном этапе получило название nýr sidr — новой традиции, в противопоставление существовавшему древнему культу forn sidr — старой традиции.
Скандинавский культ никогда не представлял собой однородной массы и включал в себя множество различных традиций и верований. Важную роль в обрядах этого культа играл обряд жертвоприношения, основной целью которых было гарантировать плодородие, но также использовались в обрядах по случаям рождения, женитьбы или смерти. Скандинавские язычники не оставили письменных источников относительно своих верований, а христианские авторы описывают их как религиозные предрассудки. Наиболее известным религиозным центром скандинавского язычества являлся храм в Упсалле в Швеции. Ученые сходятся во мнении, что этот храм являлся последним оплотом язычества на территории Скандинавии, и что во времена, когда Адам Бременский описывал этот комплекс в своей работе Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum он всё ещё имел большое значение.
Согласно Адаму Бременскому, храм был украшен золотом и золотая цепь опоясывала его по фронтону. В Храме люди поклонялись трём основным богам, чьи статуи восседали на строенном троне. Тор, названный Адамом «могущественным», сидел в центре трона, а Один (или Водан) и Фрей — по обе стороны от него. Рядом с Храмом располагалась роща для жертвоприношений и росло вечнозелёное священное дерево (вероятно тис) с широко раскинутыми ветвями, а рядом с деревом — источник, где также совершались жертвоприношения, в том числе и человеческие. Адам приводит свидетельство одного христианина, который как-то насчитал в роще 72 трупа, вывешенных там одновременно. Детали поклонений богам в значительной степени остались неизвестны, можно только предполагать некоторую картину ритуалов и религиозных практик древних скандинавов через интерпретацию уцелевших источников. Основная проблема этих источников заключается в том, что в основном они описывают поздний период, причём написаны в христианском контексте – что стоит принимать во внимание при изучении истории.
Остатки так называемых многофункциональных культовых сооружений находят по всей Скандинавии. Часто такое сооружение делилось на несколько зон, которые использовались для религиозных фестивалей, жертвоприношений и поклонения богам.
Хоф (др.-сканд. hof) —храм, находящийся в частном владении.
Хёрг (др.-сканд. hörgr) —религиозная постройка или алтарь, предположительно представляющая собой груду камней. Хёрг может переводиться как храм, святилище, место для подношений, алтарь или место поклонения. Он использовался скандинавами наряду с другими культовыми постройками.
Ве (др.-сканд. Vé) — тип святилища или отгороженной священной территории в скандинавском язычестве. В скальдической поэзии и топонимах ве, как правило, упоминается вместе с именем того или иного божества, которому оно посвящено. Энди Орчид предположил, что ве мог огораживать храм или представлять собой помеченную территорию, где совершались обряды. Вероятно, к понятию ве относится и роща в Храме Уппсалы, описанная Адамом Бременским в Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum.
В своей работе 1-го векаGermania Тацит указывает на то, что германцы, в отличие от римлян, не стремятся заключить свои божества в стены храма.
Из саг складывается представление о том, каким был храм: отдельно стоящее деревянное строение с окнами и дверями, внутри располагалось святилище, в котором на возвышении на полу стоял жертвенник, на нём стояла жертвенная чаша и лежало клятвенное кольцо. В задней части капища располагались боги. Опять же мы помним о том, что все имеющиеся у нас свидетельства о языческих храмах записаны спустя несколько веков после принятия христианства. Поэтому очень большая вероятность, что зафиксированные в сагах описания языческих "храмов" сложились уже в христианское время и были созданы на основе христианских представлений о язычниках.
Наиболее обоснованным и с точки зрения свидетельств саг (в частности, Саги об Олаве Святом, XCI) и археологических данных представляется предположить, что подобные "храмы" были постройками, которые располагались непосредственно в пределах самого хутора и использовались одновременно для повседневной жизни и для культовых целей.
Соответственно, при проведении празднований, касающихся только одной семьи, культовые действия могли проводиться в каждом празднующем доме. Во время культовых мероприятий, дом становился "храмом", в остальное время он служил местом повседневной жизни всего рода. Помещение могло превращаться из повседневного в ритуальное посредством его украшения полотнами, подобным полотнищу из Усеберга, и это также следует из Саги о Гисли и скальдической поэмы Húsdrapa.
Таким образом мы отвечаем на вопрос «Где общаться с Богами». Учитывая что достоверных сведений не сохранилось, вы можете как устроить алтарь у себя дома, так и на улице – у камня или дерева.
Что касается изображения Богов. В примечании 17 к русскому тексту Саги о Людях с Песчаного Берега, "археологические раскопки скандинавских капищ, в целом, подтверждают описание саги. Однако при раскопках фигуры богов, т. е. идолы, обнаружены не были". Основываясь на отрывке из этой же саги, где говорится: "Тогда Торольв бросил за борт столбы почетной скамьи, что прежде стояла у него в капище; на одном из них был вырезан Тор", исследователями было выдвинуто предположение, что изображения богов были вырезаны на столбах высокого места (в русском переводе – почётной скамьи). Это столбы, стоявшие с каждой стороны высокого места, возможно, столбы, поддерживающую крышу. Помимо упомянутых саг, значение этих столбов подчеркивается и в Саге о людях из Озерной долины, где Ингимунд находит изображение Фрейра на земле чётко на месте, где он собирается установить öndvegissúlur своего "храма" (hof).
Александра Сэнмарк провела специальное исследование по вопросу использования слова "идол" в средневековых источниках. Она пришла к выводу, что "словом "идол" средневекового периода могли обозначаться:
1. естественное образование из камней,
2. созданное человеком образование из камней,
3. созданное человеком образование из камней с деревянным шестом,
4. отдельно стоящий шест из необработанного дерева,
5. фигурки из глины или теста,
6. различные виды природных объектов, как то камни или колодцы,
7. изображения эддических богов.
Идея, что идолы были изображениями богов древнесеверной мифологии, очевидно, находит наименьшее подтверждение в источниках. Свидетельства о существовании таких идолов практически отсутствуют. Поэтому современное увлечение фигурками Одина и прочих Богов для домашних алтарей это скорее отголосок поклонение древнеславянским идолам.
Тем не менее, последователи реконструкторских религий (к которым вообщем то относится и Северная Традиция) нередко воссоздают алтари по образцу описанных в исторических источниках (например, для обрядов Асатру иногда сооружают хёрги под открытым небом).
В своей практике вы можете использовать алтарь не только для праздников и особых случаев, но и для ежедневных обрядов. Домашнему алтарю отводится функция, которую в историческом язычестве исполняли святилища и храмы: как место поклонения Богам, духам и/или предкам. Никаких установленных критериев в обустройстве алтаря нет и быть не может.
В современной СТ алтарь служит не только религиозным, но и магическим целям.
Алтарь считается личным пространством, доступ к которому закрыт для всех, кроме владельца. Он может быть как постоянным, так и временным; в последнем случае он сооружается для определенной религиозной или магической работы, по завершении которой разбирается (полностью или частично).
Алтарь может быть как деревянным, так и каменным или металлическим. Основой для алтаря может служить обычный стол (круглый или квадратный), комод или сундук. Ее покрывают алтарным покровом, который можно менять выбирая цвет в соответствии с символикой проводимого ритуала.
По аналогии с другими традициями его украшают культовыми предметами, помещают на него подношения (пищу и питье, цветы, благовония). В центре такого алтаря обычно располагается статуя, живописное или символическое изображение Бога. На алтаре можно расположить ритуальные орудия и символические предметы, предназначенные для поклонения конкретному Богу и Богине и/или для магической практики.
В сети можно найти различные варианты обустройства рунических алтарей, переносных алтарей (алтарных досок), рунических полотен для алтарей и тому подобное. Что выбрать зависит только от ваших пристрастий, вашего понимания вашей же практики. Нет ограничений или установленных стандартов.
Я только остановлюсь на стандартной схеме обустройства стихий на алтаре, поскольку многие совмещают рунику с работой стихий. Кроме всего прочего стихии обеспечивают защиту.
По периметру алтаря располагаются символы четырех стихий/сторон света.
На севере помещаются символы связанные со стихией Земли: чаша с солью, камни, растения, цветы, хлеб для ритуальной трапезы, желтая или зеленая свеча.
На востоке - символы стихии Воздуха: благовоние, перо, колокольчик, голубая свеча.
На юге - символы стихии Огня: кадило, масло для умащения, красная свеча.
На западе - символы стихии Воды: чаша с водой, чаша с вином, котел, морские раковины и зеленая, голубая или синяя свеча.
При размещении этих символов во время призывания стихий оператор движется по часовой стрелке, при отпущении стихий - против.
Чаще алтарь ориентируют на север.
Алтарь – место трансформации энергий и место вашей силы. Сила копится с каждым успешным ритуалом, и каждая вещь накапливает память о вашей магии.
На алтаре могут хранится инструменты для вашей текущей работы, а так же оракулы: руны, хрустальные шары и Таро. В общем, любой алтарь отражает нрав и пристрастия хозяина или хозяйки. Старайтесь чтобы вещи были универсальными, избегайте непонятных знаков и надписей, рисунков, поскольку каждый их них несет определенную символику и посыл, и если он вам не понятен, то это может мешать работе. Воду и соль каждый раз менять не обязательно, можно оставлять так как есть. Если вода испаряется – подливаем. Если хранить негде – тогда утилизируем – выливаем, выбрасываем.
Если нет возможности утроить стационарный алтарь, то все предметы можно хранить в отдельном ящике стола или комода (например), отдельно от других. Если нет вариантов – то стелим скатерть, где возможно, можно даже и на полу.
Конечно идеальный вариант – это отдельное место, которое будет накапливать вашу магическую силу и записывают на себя вашу энергетику.
- РИТУАЛ ОБРАЩЕНИЯ К БОГАМ.
Сакраментальное «ритуалы придумал Батюшков», правда до него ритуалы в СТ притащил Торссон. В ПРИЛОЖЕНИИ 3.2. представлены образцы этих ритуалов – для тех, кто еще не в теме. На их основании вы будете делать свой ритуал, тот который понимаете, который считаете логичным и в котором вас будут слышать Боги.
Если вкратце, как обычно (но это не значит, что всегда) делаю я.
1. Прежде всего делается очищение пространства, это уместно если у вас нет постоянного алтаря или специально отведенного места для ритуалов. Очищение может производится с помощью стихий, например - зажигается свеча и обводится круг «Все плохое сгорает в огне», или зажигается благовоние и так же обводится круг: «Все плохое развеется по ветру» или всеми четырьмя стихиями.
2. Освящение пространства. В современной вариации СТ принято освящать пространство молотом Тора. Для этого необходимо начертать знак молота (перевернутая буква "Т") в четырех кардинальных точках. То есть в направлениях севеpа, юга, востока и запада. Это так же делается если у вас нет постоянного места для ритуалов.
3. Призыв Богов или Сил. В СТ к Богам принято обращаться употребляя их прозвания-хейти. Например, хейти Фрейра: Аргуд («Бог урожая»), Бёдфрод («Мудрый в сражении»), Бьярт («Светлый»), Диар («Жрец»), Маттуг («Могучий»), Нитум («Кормилец»), Фегьяфа («Податель богатства») и Фольквальди года («Правитель народа»). Мой призыв Сиф выглядит так:
Златокудрая Сиф,