Лекция 16. Духовная жизнь эпохи эллинизма
Вопросы лекции.
1. Особенности культурных процессов.
2.Религия и философия.
3. Развитие научных знаний
4. Литература и искусство.
I. Особенности культурных процессов.
Новые черты общественного сознания
В сравнении с архаической классической эпохой в общественном сознании эллинистического общества отчётливо проявились новые черты:
1. Культурный синкретизм. Как уже говорилось ранее, одним из основополагающих культурных явлений III–I вв. до н. э., была эллинизация местного населения на восточных территориях. Греки и уже практически не отличимые от них македоняне занимали в эллинистических государствах наиболее высокое социальное положение. Престиж этой привилегированной прослойки населения побуждал значительную часть египетской, сирийской, малоазийской знати подражать их образу жизни, воспринимать античную систему ценностей. В свою очередь, греки и македоняне также перенимали многое из наследия великих цивилизаций Востока.
Тесное взаимодействие греческой и восточной культур привело к возникновению синкретизма ( от греч.синкретизмос- «соединение») – смешения разнородных элементов различных культур и религиозных систем.
2. Космополитизм. В эллинистическую эпоху рождалось новое мировоззрение - космополитизм, осознание себя «гражданином мира». Жизнь новой эпохи определялась не множеством враждующих полисов, а несколькими крупными державами. Эти государства различались, в сущности, лишь правящими династиями. В цивилизационном, культурном, языковом плане они представляли собой единство. Такие условия способствовали распространению элементов культуры по всему эллинистическому миру. Этому процессу способствовало складывании единого греческого языка – койне. Если греческая культура прежних эпох была полисной, то в эпоху эллинизма впервые можно говорить о складыванииединой культуры Ойкумены - ( от др.-греч. οἰκουμένη «заселённая»).
Пожалуй, исключением, единственной областью, упорно сопротивлявшейся процессам эллинизации, была Иудея. Особенности культуры и мировоззрения еврейского народа обусловливали его стремление к сохранению этнической, бытовой и особенно религиозной самобытности. Строгий иудейский монотеизм, основанный на вере в единого и единственного Бога – Яхве, решительно отвергал заимствованию извне каких бы то ни было культов.
Отдельные иудейские правители, такие как Александр Яннай и Ирод Великий были поклонниками эллинский культурных ценностей. Они возводили в Иерусалиме монументальные здания в греческом стиле, пытались даже организовывать спортивные состязания. Но со стороны населения такие начинания никогда не встречали поддержки. Любое же насильственное навязывание чужих культурных ценностей наталкивалось на упорное сопротивление.
3. Индивидуализм. Во всех сферах духовной жизни - религии, философии, литературе и искусстве в центре внимания оказался не гражданский коллектив полиса, а отдельный индивид, со всеми его чаяниями и эмоциями.
4. Фатализм. Неустойчивость жизни, социальная нестабильность, войны, перевороты имели результатом широкое распространение веры в предопределённость судьбы. Для фатализма характерна убеждённость в неизбежности событий, которые уже запечатлены изначально и лишь «проявляются» в ходе жизни человека и общества.
Особая роль Египта
Регионом наиболее интенсивной эллинизации стало Восточное Средиземноморье. На Ближнем Востоке в богатых семьях правилом хорошего тона было воспитывать детей в эллинском духе. Не случайно то, что среди эллинистических мыслителей, писателей, ученых было много выходцев из стран Востока.
Среди государств региона особенно активную культурную политику проводили египетские Птолемей. Уже основатель этой династии Птолемей I Сотер открыл в начале III в. до н. э. в своей столице Александрии Мусейон («Храм муз») - центр культурной деятельности, особенно литературной и научной. Непосредственным инициатором его создания был философ Деметрий Фалерский, в 317-307 годах до н.э. эпимелет - абсолютный правитель Афин. После изгнания из полиса он отправился в Египет и поступил на службу к Птолемею I.
Мусейон или Мусей представлял собой комплекс помещений для жизни и работы ученых и писателей, которых приглашали в Александрию со всех концов греческого мира. Помимо спален, столовой, садов и галерей для отдыха и прогулок, он включал в себя также «аудитории» для чтения лекций, «лаборатории» для научных занятий, зоосад, ботанический сад, обсерваторию и, конечно же, библиотеку.
Гордость Птолемеев, Александрийская библиотека была крупнейшим книгохранилищем античного мира. К концу эпохи эллинизма в ней насчитывалось около 700 тысяч папирусных свитков. Главой библиотеки назначался обычно известный ученый или писатель. В разное время эту должность занимали поэт Каллимах, географ Эратосфен и др.
Цари Египта ревностно заботились о том, чтобы по возможности все книжные «новинки» попадали к ним в руки. Был издан указ, согласно которому с кораблей, прибывавших в александрийскую гавань, изымались все имевшиеся там книги. С них делали копии, которые и отдавали владельцам, а оригиналы оставляли в Александрийской библиотеке.
Особенное пристрастие монархи - «библиофилы» питали к редким экземплярам. Так, один из Птолемеев взял в Афинах, якобы на время, ценнейшую, уникальную в своем роде книгу, содержавшую официально утвержденный текст лучших произведений греческих классиков - Эсхила, Софокла и Еврипида. Египетский царь возвращать книгу и не собирался, предпочтя заплатить афинским властям огромный штраф.
Когда составлением собственной библиотеки занялись цари Пергама, Птолемеи, опасаясь конкуренции, запретили экспорт папируса за пределы Египта. Чтобы преодолеть возникший кризис с писчим материалом, в Пергаме был изобретен пергамент – особым образом обработанная телячья кожа. Книги из пергамента имели уже привычную нам форму кодекса. Однако, несмотря на все старания царей Пергама, их библиотека, в которой было около 200 тысяч книг, уступала Александрийской. Значительную библиотеку собрал в Гераклее Понтийской её тиран Клеарх.
Распространение библиотек свидетельствовало еще об одной перемене в духовной жизни. В полисную эпоху абсолютно доминировало «звучащее слово», что способствовало развитию ораторского искусства. В эпоху эллинизма значительная часть информации распространялась письменным путем. Литературные произведения создавались уже не для декламации в общественном месте, не для произнесения вслух, но для чтения в узком кругу или просто наедине с собой.
Полагают, что именно в эпоху эллинизма впервые в истории возникла практика чтения «про себя». Ораторы же блистали красноречием преимущественно при дворах могущественных владык. Их речи теперь характеризовали не гражданский пафос и сила убеждения, а вычурность и холодность стиля, техническое совершенство, когда форма преобладает над содержанием.
II. Религия и философия.
Религия.
Особое внимание эллинистические правители уделяли религиозной политике. Это было связано с многообразием культов и верований, распространённых среди их подданных. Укрепление новых государств требовало от диадохов политики, направленной на достижения определённого религиозного согласия - консенсуса. Добиться его можно было двумя путями:
Первый, в ведение единого культа для всех подданных. На этот путь встали сирийские цари, начиная с Селевка I Никатора. Они следовали древнему принципу - «Боги победителей должны стать богами побеждённых». Началось навязывание, зачастую насильственное, культа олимпийских богов. Главным из них в государстве Селевкидов стал не Зевс, а его сын Аполлон, отождествленный с богом Солнца, Гелиосом.
Культ двойного бога, Аполлона-Гелиоса было легче, чем других греческих богов, внедрять на Востоке, где многие народы издревле чтили дневное светило. Для персов его олицетворял Митра. Для вавилонян оно было связано с солнечным божеством Мардуком. Жрецы этих культов оказали помощь сирийским правителям в проведении религиозной реформы. Высокое место при дворе Антиоха I занял вавилонский жрец Берос, написавший для царя на греческом языке «Вавилонику».
Прекрасные храмы Аполлона-Гелиоса были воздвигнуты на всей территории державы Селевкидов. До наших дней сохранились величественные руины храмового комплекса в Гелиополисе, «Городе Солнца», находившемся в долине Бекаа (Баальбек) на территории современного Ливана.
Религиозная политика Селевкидов встретила отчаянное сопротивление иудеев. Особенного напряжения противостояние между ними и властью достигло при воцарении Антиоха IV Эпифана (175 -– 164 годы до н. э.), прозванного Эпиманом – «Безумным. Заветной мечтой его была тотальная эллинизация государства. Серьезных препятствий на пути к своим замыслам в Малой Азии и Сирии царь не встретил. Камнем преткновения стала Иудея.
Сопротивление ее населения привело Антиоха IV в ярость. В 167 году до н. э. он запретил под угрозой смертной казни исполнение законов Торы, в частности, совершения обрезания и соблюдения субботы. Антиох также распорядился о введении в Иудее языческих культов. Для свершения религиозных обрядов ставились алтари, на которых по приказу Антиоха приносили в жертву свиней. Свитки Торы осквернялись и уничтожались. Иерусалимский храм был осквернен и превращен в святилище Зевса Олимпийского.
Подчинившиеся распоряжениям Антиоха получали награды и высокие должности. На ослушников обрушились самые чудовищные пытки и казни, которым подверглись тысячи людей. Римско-католической церковью и Православной церковью 14 августа почитаются семь братьев Маккавеев (Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Адим и Маркелл), а также их мать Соломония и учитель Елеазар. Об их мученической смерти повествуется в библейской Второй книге Маккавейской (6,18 – 7,42).
Репрессии вызвали восстание, во главе которого встали пять сыновей священника Маттафии из рода Хасмонеев. Оно вошло в историю как «Маккавейская война» (167 – 142 гг. до н.э.), по имени старшего из братьев, Иуды Маккавея (евр. «Молот»). В 164 году до н.э. повстанцы отвоевали Иерусалим, восстановили и заново освятили храм, положив начало ежегодному празднику Ханука («Освящение»). В этом же году скоропостижно скончался Антиох IV, оставив наследником девятилетнего сына. В Сирийском царстве наступило смутное время. В этой ситуации, во многом благодаря поддержке Рима, иудеям удалось восстановить независимость своего государства под властью династии царей-первосвященников Хасмонеев (с 152 по 37 гг. до н. э.).
Вторым путём достижения религиозного единства стал религиозный синкретизм - соединение разнородных культов, их слияние и создание таким образом нового, искусственногох. Родственные боги разных религий получали двойные имена. В их скульптурных изображениях сливались черты варварских и греческих божеств.
Первым попытался ввести синтетический культ, который почитали бы все его подданные, правитель Египта Птолемей I Лаг. Его внимание привлекло божество, изваяние которого находилось в одном из храмов Синопы. Эллины и варвары одинаково чтили его как олицетворение ежегодного умирания и воскресения природы. Божество изображалось в виде бородатого мужчины с пышной шевелюрой, увенчанной головным убором в форме сосуда для отмеривания зерна.
По приказанию Птолемея I изображение божества, названного Сераписом, было перевезено около 285 года до н.э. из Синопы в Александрию. Его поместили в огромном, специально выстроенном храме, Серапейоне. Он должен был стать духовным центром всего эллинистического мира. Греки и македоняне отождествляли Сараписа с Зевсом, Гелиосом или Асклепием, а египтяне видели в новом божестве своего Аписа.
Постепенно культ Сараписа распространился по всему Средиземноморью. На маленьком Делосе в честь его было выстроено три храма. Знакомы с новым божеством были и греки Северного Причерноморья, имевшие тесные связи как с Синопой, так и с эллинистическим Египтом. Граждане Истрии даже запрашивали оракула Аполлона в Дельфах на предмет допустимости почитания Сараписа в своём городе.
Наряду с культом Сераписа Птолемеи оставили в силе поклонение традиционным божествам греков и египтян. Для них стали строить храмы, которые посвящались не одному, как ранее, а сразу многим богам, как эллинским, так и варварским. В подобном храме «всех богов» – пантеоне каждый человек мог молиться своему кумиру.
В Египте, как и в Сирии, только один народ не поддался религиозным реформам. Стремясь увеличить население Александрии, Птолемей I поселил в ней тысячи иудеев, выведенных из Палестины. При Птолемее II численность их в Египте достигла 120 тысяч человек. Иудеи были уравнены в правах с македонянами и греками, получили доступ в египетскую армию, заняли высокие посты в государстве, играли важную роль в его экономике и культуре. При этом они хранили верность своему Богу.
Центром духовной жизни египетских иудеев стали молельные дома, синагоги, которых только в Александрии было несколько десятков. Иудейская религия привлекла внимание любознательных эллинов. Однако, ознакомлению с ней мешал непонятный для греков язык древней Торы («Закон») - Священного писания иудеев. Да и сами александрийские евреи постепенно забывали родную речь. Возникла потребность перевода Торы на греческий язык, который был осуществлён при Птолемее II Филадельфе.
Согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, перевод осуществили независимо друг от друга 70 богословов. Их прислал из Иерусалима по просьбе египетского царя иудейский первосвященник Элиазар. Богословы были с комфортом размещены в отдельных помещениях на острове Фарос близ Александрии. В результате их работы, длившейся 72 дня, были получены тождественные тексты. Этот перевод, получивший греческое название «Библос » («Книги»), стал известен также под именем Септуагинта – «Перевод семидесяти». Септуагинту читали как евреи диаспоры, так и греки. Среди последних были такие, которые отвергали родных богов и принимали иудаизм, становясь прозелитами – «новообращёнными».
Ещё большее влияние, чем религия иудеев, на эллинов оказали древние мистические культы Востока. Приверженцы их проходили сложные обряды посвящения и принимали участие в мистических обрядах, сопровождавшихся приступами экстатического безумия. Наиболее распространённым из них стал уходящий своими корнями во времена Хеттского царства культ Кибелы - Великой матери богов. В Пергаме он даже стал официальным государственным. Полные эротизма и жестокости его обряды наложили свой отпечаток на культы традиционных божеств, олицетворяющих женское начало природы. Не избежало влияния малоазийских божеств и греческое население Таврики.
Поклонение Кибеле и её возлюбленному Аттису постепенно распространилось среди жителей Херсонеса. Но особое значение оно приобрело на Боспоре, заняв на несколько столетий прочное место среди верований местных жителей. Мраморная статуя Кибелы, датируемая II веком н.э., была найдена при раскопках акрополя Пантикапея.
С малоазийской Матерью богов всё чаще стала олицетворяться греческая Деметра, богиня плодородия, особенно любимая греками-земледельцами Таврики. Бог виноделия Дионис наделялся чертами Аттиса, а поклонение ему всё более приобретало характер эротических оргий.
Философская мысль
В эллинистическое время продолжали существовать знаменитые афинские школы – Академия и Ликей. Известна была школа киников, основанная Диогеном из Синопы (ок. 412 - 323 до н.э.). К ней принадлежал некоторое время Бион Борисфенит, уроженец Ольвии, сын вольноотпущенника и публичной женщины. Из-за воровства отца вся семья была продана в рабство. Хозяином Биона стал некий ритор, по завещанию которого он получил свободу и денежное наследство. Эти деньги дали юноше возможность получить образование в Афинах. Впоследствии Бион вел бродячий образ жизни, проповедуя кинические истины, критикуя условности и предрассудки. Он умел производить впечатление на зрителей и «поднять на смех что угодно, не жалея грубых слов».
Бион считается создателем знаменитой кинической диатрибы, признаками которой являются обличительный пафос, сочетание серьёзности и насмешки, личные обращения к читателю-адресату, возражения самому себе и ответы на эти возражения,. Сам жанр получил название по сочинению Биона «Диатрибы», в котором он высмеивал человеческую глупость, восхвалял бедность и философию
В эпоху эллинизма возникли и новые философские школы - эпикурейцы, стоики и скептики.
Эпикурейство. Основатель школы, афинский философ Эпикур (341–270 гг. до н. э.), будучи последователем Демокрита, считал мир состоящим из атомов. Однако, в отличие от милетского философа, объяснявшего развитие Вселенной и общества жесткой закономерностью и не оставлявшего места для свободы, Эпикур считал, что атомы в своем полете могут отклоняться в сторону от прямой линии. Это, по его мнению, обусловливало свободу воли человека. Эпикур не отрицал существования богов, но рассматривал их как некие блаженные существа, также состоящие из атомов, живущие в своем особом мире и не вмешивающиеся в жизнь людей.
В системе мироздания, созданной Эпикуром, нашлось место представлениям о душе. Но и она состояла из атомов, только из особо «тонких», следовательно, не являлась бессмертной, распадаясь с кончиной человека. В центре этических взглядов эпикурейцев находилось понятие «наслаждение» - гедонис. Но под ним понималось не стремление к удовольствиям, а отсутствие страданий, спокойствие души, безмятежность. Отсюда – отказ эпикурейцев от участия в деятельности общества, полный уход в частную жизнь. «Проживи незаметно» – таков был лозунг Эпикура.
Стоицизм. Основателем школы, также возникшей в Афинах ок. 300 г. до н. э., был Зенон из Кития (336/332–264/262 до н. э.), эллинизированный финикиец с острова Кипр. Местом, где Зенон вел занятия с учениками, была Стоя Пойкиле («Расписная Стоя») на афинской Агоре), от которой пошло и название школы. Стоики, как и эпикурейцы, признавали материальность мира. Однако при этом они считали материю мертвой субстанцией, которая одушевляется разумной мировой душой – Пневмой. Эта разумная душа и есть Бог. Он неотделим от мира, растворён в материи и сам есть тончайшая материя, небесный Огонь, одухотворяющий и созидающий.
Раз в десять тысяч лет небесный Огонь поглощает материю в мировом пожаре, а затем создаёт обновлённый материальный мир. Человек в существующем мире должен подчиняться главному правилу - жить в согласии с природой. Это приводит к его слиянию с Богом, находящимся в ней. Такое слияние является возможным благодаря изначальному присутствию в человеческой душе тончайшей, огненной, божественной части – духа (пневма).
Развитие духа через добродетельное поведение и изжитие страстей является единственным путём к всеобщему счастью и братству всех людей. Человек, идущий по этому пути, сохраняет индивидуальность своей вечной сущности в мировом пожаре и возрождается в обновлённом мире. Для остальных же физическая смерть по сути является окончательной.
По учению стоиков, ничего случайного нет и быть не может. Все предопределено, все подчинено неумолимым законам судьбы. Свобода человека заключается только в том, чтобы подчиниться этим законам и следовать им. «Судьба желающего ведет, а нежелающего – тащит» - так сформулировал эту мысль Клеанф, ученик Зенона.
В области этики стоики проповедовали свободу от страстей, невозмутимость. Однако в отличие от эпикурейцев они выступали против ухода в частную жизнь, призывали к активному выполнению каждым его общественных обязанностей, в чем, по их мнению, выражалось следование мировому закону.
Учение стоиков широко распространилось по всему эллинистическому миру. Знакомы были с ним и в Северном Причерноморье. Одним из самых способных учеников Зенона был Сфер, уроженец Ольвии. Он долгое время жил в Египте, откуда был приглашён в Спарту, где учил философии мальчиков и юношей, среди которых был будущий спартанский царь Клеомен III.
Под влиянием идей Сфера Клеомен, придя к власти, приступил к глубоким преобразованиям в Спарте, которая находилась в таком же трагическом положении, что и Афины. Плутарх писал о городе того времени, что «спартиатов теперь было не более семисот, да и среди тех лишь около ста владели землёй и наследственным имуществом, а все остальные жалкою и нищею толпою сидели в городе, вяло и неохотно поднимаясь на защиту Лакедемона от врагов, но в постоянной готовности воспользоваться любым случаем для переворота и изменения существующих порядков».
Ликвидировав долги, наделив илотов равными правами с остальными гражданами и приступив к перераспределению земли на основах равенства и справедливости, молодой царь надеялся вернуть Спарте былое величие. Но его реформы вызвали протесты знати и Клеомен вместе со своим учителем бежал в Египет, где вскоре покончил с собой.
Скептицизм. Основателем школы был философ Пиррон из Элиды (ок. 360 – ок. 270 до н. э.). По его учению мир непознаваем по самой своей природе. Об этом свидетельствует хотя бы то, что все философы толкуют его по-разному. Поэтому следует отказаться от всяких положительных утверждений. Жить следует по законам житейского здравого смысла, руководствуясь прежде всего соображениями собственной пользы.
Стоики, эпикурейцы, скептики высшим этическим идеалом признавали не поиск блага и истины, как у Сократ, Платон и Аристотель, а атараксию – невозмутимость, хладнокровие, спокойствие. Для полисной эпохи с ее гражданственностью такой подход был бы невозможен. В новых условиях философы обращались не к члену общины, составляющему ее неотъемлемую часть, а к замкнутому в себе индивиду – «гражданину мира», заброшенному волей судьбы на необъятные просторы колоссальных монархий и неспособному влиять на ход общественно политических событий.