ЗАГОРОБНАЯ ЖИЗНЬ
Загробный мир как один из столпов исламского мировоззрения
Вера в вечную жизнь и загробный мир - это один из принципов исламского мировоззрения, один из столпов веры в рамках исламской религии. Вера в загробную жизнь - непременное условие того, чтобы человек мог считать себя мусульманином. Иными словами, если кто-то утратит эту веру и станет отрицать этот принцип, он не сможет называться мусульманином.
Все без исключения Божественные пророки считали этот принцип вторым по значению после монотеизма (единобожия), проповедуя его людям и требуя от них веры в него. В исламской литературе этот принцип обозначается как "асл-е маад", или принцип загробной жизни.
Мы находим в Священном Коране сотни аятов, в которых каким-либо образом говорится о мире после смерти, дне воскрешения и Страшного суда, о рассмотрении добрых и недобрых дел людей, о рае и аде, о вечности загробной жизни и других аспектах существования после смерти. Но в 12 аятах прямо подчеркивается, что за верой в Бога следует вера в "последний день".
Священный Коран по-разному интерпретирует загробный мир, причем каждое из этих толкований открывает нам частицу знания. Одно из них -"последний день". С его помощью Коран напоминает нам о двух вещах.
Во-первых, о том, что человеческая жизнь - жизнь в мире - в целом делится на два периода, каждый из которых следует рассматривать как один "день". Один день является началом, этот день через некоторое время подходит к своему концу (это жизнь в этом мире). Другой день - это второй, заключительный этап, не имеющий конца (загробная жизнь). В Коране также встречается упоминание о земной жизни как "начале" и загробной в качестве "конца".(1)
Во-вторых, о том, что сейчас, когда мы находимся на первой стадии - на этапе земной жизни - и еще не познали загробное существование, наше счастье будет основано на том, чтобы уверовать в существование загробного мира. Иными словами, наше счастье зависит от этой веры, которая заставляет нас думать о последствиях наших действий. Мы понимаем, что все наши действия и проявления, от самых незначительных мыслей, слов, действий и проявлений своего нрава до самых больших поступков, также имеют свой начальный (земной) и конечный (загробный) этап. Они не совершаются только в земной жизни, полностью исчезая и уничтожаясь, но сохраняются и засчитываются человеку в другой жизни. Поэтому мы должны постараться сделать благородными свои действия и намерения и воздерживаться от плохих мыслей и поступков. Наше счастье в той жизни потому зависит от этой веры, что, как мы отметим ниже, благоденствие или страдания человека в загробном мире будут зависеть от того, что он сделает в этом мире. Поэтому Священный Коран считает „непременным залогом счастья человека его веру в загробную жизнь.
Источник веры в загробную жизнь
Прежде всего, таким источником является Божественное откровение, которое передается людям через пророков.
Познав Господа, человек начал верить в истинность изреченного пророками и узнал, что объявляемое ему в качестве Откровения действительно исходит от Всевышнего и не может быть нарушено.
Так как все пророки указывают на веру в загробный мир в качестве второго после монотеизма важнейшего принципа веры, человек обретает и веру в загробную жизнь.
Поэтому степень веры каждого в загробную жизнь, с одной стороны, зависит от степени его веры в принцип Пророчества и истинность сказанного пророками, а с другой - от степени знаний и сознательности человека, его представления о загробном мире, от того, насколько рациональны и мудры или, напротив, примитивны и невежественны его представления об этом.
Впрочем, помимо прямого указания, содержащегося в Откровении, передаваемом пророками людям, существуют еще и другие пути (или, скорее, знаки и знамения) обретения веры в загробную жизнь. Эти пути суть плод духовных, мыслительных и научных усилий самого человека. Они, как минимум, представляют собой подтверждение речей пророков о загробном мире. Эти пути таковы:
1. путь познания Бога;
2. путь познания мира;
3. путь познания духа и человеческой души.
Мы не будем останавливаться на тех моментах, для разъяснения которых необходимо вдаваться в "дебри" науки и философии. Обратимся исключительно к вопросу Откровения и Пророчества. Так как в самом Коране эти пути познания подробно разъясняются, мы рассмотрим их в главе под названием "Аргументы Корана в пользу существования иного мира".
Для разъяснения вопроса о загробной жизни с точки зрения ислама обратимся к следующим вопросам:
* сущность смерти;
* жизнь после смерти;
* промежуточный этап;
* воскресение из мертвых;
* продолжение жизни этого мира в загробном мире;
* воплощение и вечность деяний и их последствий, а также приобретений человека в этом мире;
* общее и различное в жизни в этом и в загробном мире;
* аргументация Корана о загробном мире.
Сущность смерти
Что есть смерть? Означает ли смерть уничтожение, исчезновение и прекращение существования или же это изменение и переход с одного места на другое, из одного мира - в другой?
Человечество всегда сталкивалось с этим вопросом. Каждый человек хочет дать на него прямой и категоричный ответ или уверовать в уже данный ответ. Так как мы, мусульмане, верим в Священный Коран, то черпаем ответ на этот судьбоносный вопрос из Корана и верим в то, что Он нам говорит.
В Коране действительно содержится особый ответ на вопрос о сущности смерти. В Нем используется слово "таваффи" в значении "смерть". Однокоренным к нему является арабское слово "эстифа", обозначающее получение чего-либо полностью и без изъятия. В 14 аятах Священного Корана в этом же плане трактуется и понятие смерти. Из этого можно сделать вывод, что Коран трактует смерть как "получение": во время смерти человек получает от слуг Божьих свою истинную реальность, свою личность, а они получают человека. Из этого коранического толкования можно сделать следующие выводы:
1. Смерть - это не исчезновение и уничтожение, а перемещение из одного мира в другой, где человеческая жизнь продолжается в другой ипостаси.
__________________________
[1]Сура Ночь, 13; сура Утро, 4.
2. Истинная личность человека, его настоящее "я" не зависит от его тела и всего связанного с ним, ибо телесная оболочка не передается в другой мир, а остается в этом и постепенно уничтожается. Истинное наше "я" заключается в том, что в Коране обозначается как "душа"или "дух".
3. Человеческая душа (дух / в качестве критерия его истинной личности и залога вечной жизни находится выше всех материальных проявлений. Хотя душа и является продуктом эволюции природной сущности, эта сущность, превратившись в душу (дух), переходит как бы на новый горизонт, становясь принадлежностью сверхъестественного мира. Когда имеет место смерть, душа перемещается в свою духовную плоскость: сверхматериальная истина снова востребуется и принимается там, к чему она принадлежит.
В некоторых аятах, в которых речь идет о создании человека, а не о загробном мире, Священный Коран предупреждает, что в человеке существует некая реальность, которая выше реальности воды и глины. Об Адаме, первом человеке, Коран говорит: "Мы вдохнули в него свой дух..."(1)
Проблема души и ее сохранения после смерти является одним из краеугольных камней исламских знаний. Половина истинных и неоспоримых исламских знаний основана на признании основного места души, ее свободы и независимости от тела, ее сохранности после смерти. На этой истине основана и человечность и истинные человеческие ценности, которые в противном случае могут считаться чистой фантазией и плодом воображения.
Все аяты, которые четко раскрывают сущность жизни после смерти (мы привели и еще приведем примеры таких аятов), свидетельствуют о том. что Коран рассматривает душу как отдельную от тела реальность, которая остается после смерти и отмирания тела.
Некоторые полагают, что по мнению Корана не существует души и духа и что человек завершает свое существование в момент смерти, ибо после смерти уже нет понимания, сознания, радости и печали. Они считают, что такое состояние продолжается до дня Воскресения из мертвых, когда человек воскресает и именно тогда заново обретает себя и мир.
Однако аяты, которые описывают состояние непосредственно после смерти, категорически опровергают эти взгляды.
Эти люди полагают, что основой таких утверждений служит священный аят "Скажи: Дух из повеления Господа моего". Они говорят: в Коране неоднократно упоминается дух, хотя на самом деле имеется в виду нечто совсем иное. И этот аят имеет то же значение, что и приведенные выше аяты.
Поэтому можно утверждать, что указанная выше группа людей не понимает, что утверждения о духе основаны не на этом аяте, а на порядка 20 других аятах Корана. В этих аятах (как и в упомянутом) дух упоминается как отдельно, так и в сочетаниях "наш дух", "Дух Святой", "мой дух", "духом от моего повеления" и т.д., а о человеке говорится: "Я вдохнул в него свой дух". Все это свидетельствует о том, что с точки зрения Корана существует некая реальность, более высокая чем ангелы и человек, причем эта реальность получает свой дух по милости Создателя. Таким образом, все аяты, повествующие о "духе", а также аят. где говорится, что Господь вдохнул свой дух в человека, показывают, что человеческий дух (душа) имеет необычную природу.
Не только Коран в многочисленных своих аятах утверждает приоритет духа. Об этом также свидетельствуют признаваемые хадисы, молитвенники и книга "Нахдж-оль-Балаге", где эти утверждения передаются от Пророка ислама и чистых имамов. Истина заключается в том, что отрицание духа (души) - это грязная зловонная западная идея, которая берет свое начало в западном материализме и восприятии мира только в ощущениях. К сожалению, она нашла своих сторонников и среди некоторых добросовестных, но заблудших, мусульман.
А теперь постараемся привести несколько аятов, в которых смерть трактуется как "получение" а также сообщается о некоторых жизненно важных делах, которые приписываются людям непосредственно после смерти (как то, собеседование, желание, просьба). Мы ограничимся тремя аятами из четырех, разъясняющих понятие "таваффи"
"Тем, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость самим себе, они скажут: "В каком положении вы были?" И скажут они: "Мы были слабыми на Земле". Они скажут: "Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?" У этих убежище геенна, и скверно это пристанище"(2)
Этот аят касается людей, живущих в плохих условиях, управляемых другими по своему усмотрению. Такие люди обречены на подчинение своей среде, условиям своей жизни и эту предопределенность (условия плохие, но мы ничего не можем с этим поделать) рассматривают, как оправдание для себя. Вместо того чтобы изменить условия жизни или - если не могут ничего изменить - вытянуть себя из этой трясины зла и разврата и перебраться в другое место, они продолжают там обитать и подчиняться своей среде.
Когда же Божественные ангелы забирают их душу и начинают с ними говорить, то признают их объяснения неуважительными, ибо они не сделали даже того минимума, который был им доступен - не уехали из того места, где условия жизни им не подходили. Ангелы доказывают им, что сами эти люди ответственны за те проявления несправедливости и угнетения, которые в отношении их имели место. Они сами ответственны за свои грехи и должны за это отвечать.
В этом аяте Священный Коран напоминает нам, что слабость и забитость в определенной среде или определенных условиях не являются приемлемым оправданием, разве что только если не будет даже возможности уехать из того места и перебраться на новое место жительства, в лучшую среду.
Как видим, в приведенном выше аяте представляющаяся на первый взгляд уничтожением и небытием смерть толкуется как "передача и принятие". Кроме того, здесь прямо говорится об аргументированной беседе между человеком и ангелами в первые мгновения после смерти. А ведь ясно, что если человеческая реальность не останется и превратится в бесчувственный труп, то и беседа с ним потеряет всякий смысл. Таким образом, данный аят доводит до нашего сведения, что человек, покинув сей бренный мир, обретает новые органы чувств, с помощью которых вступает в диалог с невидимыми существами, именуемыми ангелами.
___________________________
[1]Сура Хиджр, 29.
[2]Сура Жены, 97.
Второй аят на эту тему: "Они сказали: "Разве, когда мы заблудимся в земле, - разве мы возникнем в новом создании?" Да, они не верят во встречу со своим Господом. Скажи: "Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены".(1)
В этом аяте священный Коран упоминает одно из сомнений неверующих в загробный мир и вечную жизнь и дает им ответ.
Сомнение и проблема здесь заключены в том, что после смерти уничтожается даже последняя частица нас, от нас не остается и следа. Так как же нас можно после этого воссоздать?
Указывая на то, что эти сомнения суть предлог для упорствования в своем неверии и отрицании истины, Корана отвечает: в противоположность вашим утверждениям, вы (то есть, ваше истинное "я", истинная личность) не являетесь тем, что, по вашему мнению, исчезает. Вся ваша личность вся ваша полная реальность попадает во власть Божественного ангела.
Когда сомневающиеся говорят об исчезновении и утрате, они подразумевают исчезновение каждой частицы человеческого тела, от которого действительно не остается и следа. Так как же можно воскресить это тело?
Это же сомнение приводится в других аятах, и там дается другой ответ: только с вашей, человеческой, точки зрения все частицы исчезают, ибо человеку трудно и даже невозможно их собрать. Но для Бога, знание и могущество которого не имеет границ, в этом нет никакой проблемы.
В тех аятах, где дается такой ответ, отрицающие (неверующие) говорят непосредственно о частях тела, о том, как и откуда они затем будут заново собираться.
Однако в рассматриваемом нами сейчас аяте вопрос ставится иначе: если исчезают и пропадают части нашего тела, то, таким образом, пропадаем и мы сами и нас больше нет. Сомневающиеся утверждают здесь, что с исчезновением нашего тела исчезает и наша истинная личность. Коран же отвечает: в противоположность тому, что вы думаете, ваша истинная личность никогда не пропадает и нет необходимости ее заново искать. Она с самого начала попадает в распоряжение Наших ангелов.
Следующий аят также очень четко повествует о сохранении истинной личности человека (сохранении души) после смерти, хотя части его тела и подвержены бренному тлению.
"Аллах приемлет души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, - во сне. Схватывает ту, для которой решил смерть, и отправляет другую до названного срока. Поистине, в этом знамение для людей, которые размышляют!" (Сура Толпы, 42).
Этот аят говорит о сходстве и созвучии смерти и сна (утверждая, кстати, то же самое о пробуждении и послании в загробную жизнь). Сон - это как бы малая смерть, а смерть - это сильный и большой сон. В обоих случаях человеческая душа переходит из одной ипостаси в другую. Разница только в том, что во время сна человек обычно об этом не догадывается, а когда просыпается, не осознает, что вернулся из "путешествия". Когда же речь идет о смерти, человеку все становится ясно.
Из этих трех аятов можно сделать ясный вывод о том, что с позиций Корана сущность смерти не означает небытие, уничтожение и завершение существования, это переход из одного состояния в другое.
Кроме того, становится ясной и сущность сна в кораническом истолковании. Понятно, что если с точки зрения физиологии и внешнего состояния сон -это отдых природных сил, то с точки зрения души -это своего род бегство и возвращение в сокровенный высший мир. Наука знает об этом процессе только то, что касается сугубо телесных проявлений, которые имеют место в организме человека.
После смерти
Входит ли человек после смерти непосредственно в мир Воскресения из мертвых, где тут же решается его судьба? Или же человек между смертью и воскрешением проходит особый мир и попадает в мир Воскресения из мертвых только в условленное время? (Только Всевышний знает, когда состоится Страшный суд. Даже пророки не ведали об этом).
Согласно тому, что мы знаем из текстов Священного Корана и непререкаемых хадисов от Пророка ислама и чистых имамов, никто после смерти не попадает непосредственно в обитель Страшного суда, ибо Страшный суд напоминает целый ряд всеобщих революционных изменений во всех небесных и земных существах, о которых мы знаем, как то горы, моря, Луна, Солнце, звезды и Млечный путь. Во время Воскресения из мертвых ничто не остается в своем прежнем состоянии. Кроме того, на Страшном суде собираются как первые, так и последние, а мы видим, что мироздание пока стоит на своем месте и может так простоять еще миллионы и миллиарды лет, в нем могут еще смениться миллионы и миллиарды людей.
С точки зрения Священного Корана (как следует из упомянутых и некоторых других аятов), никто в период между смертью и Страшным судом не впадает в молчание и бесчувствие. Иными словами, нельзя сказать, что после смерти человек как бы теряет сознание и ничего не чувствует, не имеет удовольствий и боли, радости и печали. Нет, сразу же после смерти человек входит в другой этап своей жизни, где он все чувствует. Что-то там доставляет ему удовольствие, а что-то - страдание. Впрочем удовольствия и страдания зависят от его мыслей, морали и поступков в этом мире. Этот период продолжается до тех пор пока не начнется Страшный суд. В этот момент в результате неописуемых революционных изменений, которые в одночасье охватят весь мир, всю Вселенную, закончится период' пребывания между земной жизнью и Страшным судом, который для каждого человека имеет свою продолжительность и содержание.
Поэтому с точки зрения Корана,.мир после смерти состоит из двух этапов. Точнее, человек после смерти проходит два этапа: мир, заканчивающийся как и земная жизнь и именуемый "переходом", и мир Воскресения из мертвых, который никогда не заканчивается. Итак, поговорим вкратце об этих двух этапах.
__________________________
[1]Сура Поклон, 10-11.