Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.), совершивший в философии коренной переворот, дал значительный толчок и развитию психологии. Для нас важным является следующий момент. Признавая вслед за софистами достойными внимания лишь чисто человеческие проблемы, он отвергал этический и гносеологический релятивизм, придерживаясь строгого рационализма. Взяв девизом дельфийское изречение «Познай самого себя» и сказав, что самопознание должно быть основано на разуме, Сократ положил начало развитию собственно психологического знания. Парадоксально, но у самого Сократа психологических идей практически нет, поскольку, отвергнув интерес к проблемам мироздания, он во главу угла поставил этические, а не психологические проблемы. Отметим лишь, что он отождествлял душу со способностью человека осознавать и быть добродетельным, и полагал, что она управляет телом. Свой философский метод Сокрта называл майевтикой.
Учение Сократа дало начало школам, названным впоследствии сократическими. С точки зрения психологии интерес представляют три из них:
1. киники во главе с Диогеном;
2. киренаики во главе с Аристиппом;
3. Академия Платона.
КИНИЧЕСКАЯ ШКОЛА
Диоген (ок. 400–325 гг. до н. э.), живший в бочке и всячески эпатировавший жителей Афин, отрицал не только социальное «иметь», но и социальное «быть». Он считал, что сущность человека может быть открыта только тогда, когда человек откажется от всех социальных связей. Не представляя интереса для общей психологии, эта идея достаточно значима для социальной, поскольку ее принятие радикально разрешает проблему взаимоотношения человека и группы, ставя во главу индивида.
Школа киников исходила из того, что истинная личность должна демонстративно игнорировать общественное мнение. С этой точки зрения, каждый человек является самодостаточным, т.е. имеет все необходимое для духовной, этической жизни в себе самом. Однако, как подчеркивал Диоген Синопский, не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе и довольствоваться только тем, что он имеет в себе самом. Люди привыкли к помощи общества, других людей, к комфорту. Поэтому единственный путь для нравственного самосовершенствования – это путь к себе, путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Лучше всего такое самосовершенствование вести с раннего детства; поэтому и должны быть специальные школы киников для детей.
Путь нравственного развития и обучения в школах киников состоял из трех ступеней – аскеза, ападейкия и автаркия. Первая ступень заключалась в отказе от комфорта и благ, которые дает общество. Киники ходили в ветхой одежде, в лохмотьях, да же в дождь и холод не признавали теплых вещей, очень мало ели, не имели постоянного жилья, могли спать и под открытым небом, не мыться. Они отрицали все достижения бытовой культуры, стремясь к опрощению. Таким образом преодолевалась, с их точки зрения, зависимость от общества, которое в обмен на комфорт требовало от человека измены себе. На следующей ступени человеку внушали мысль игнорировать знания, накопленные обществом; неграмотность считалась даже достоинством. На третьей ступени независимости человека приучали не обращать внимания на общественное мнение, на похвалу и порицание. С этой целью было придумано специальное упражнение, которое заключалось в том, что ученик должен был просить подаяние у мраморной статуи. Успешным считалось такое поведение, когда он продолжал свои мольбы несмотря на каменное, холодное молчание статуи. Точно так же учеников приучали не обращать внимания на насмешки, оскорбления и угрозы, которыми сопровождалось их появление в го родах в рваной и грязной одежде. Фактически киники, стремясь к независимости, учили не столько самодостаточности, сколько негативизму по отношению к, обществу, – эпатируя общественное мнение.
КИРЕНСКАЯ ШКОЛА
Киренаики полагали, что душе присущи только два состояния: плавное движение (наслаждение) и резкое движение (боль). Наслаждение киренаики считали целью жизни, хотя и говорили, что не стоит стремиться получить все возможные наслаждения, поскольку некоторые из них вызывают беспокойство. Отметим и тезис Аристиппа о непознаваемости природы. Он говорил, что человек может постигнуть только свои собственные ощущения. Доказательство же того, что наслаждение есть цель, заключается в том факте, что мы, начиная с детства, непроизвольно привыкаем к нему и что, когда оно случится, мы ни к чему другому не стремимся и что мы ничего не стараемся так избегать, как его противоположности, страдания.
Среди киренаиков был такой философ, Гегесий, который получил прозвище «Смертепроповедник ». Он говорил, что мы живем ни для кого другого, как только для самих себя; а если что-нибудь и делаем для других, то это только в целях собственной выгоды. Удовольствия, о которых так много говорили киренаики, по Гегесию, можно сказать, целиком отсутствуют. Счастье вообще невозможно: тело полно многочисленных страданий, душа же страдает вместе с телом, и судьба мешает тому, кто живет надеждами. Поэтому надеяться на удовольствие от жизни никак не приходится. После объективной констатации невозможности находить в жизни только одно удовольствие, остается один путь, который, хотя сам по себе и не ведет к удовольствию, зато, по крайней мере, освобождает от страдания, и в этом смысле тоже вполне соответствует уже с самого начала абсолютизированному принципу удовольствия. Этот логический неизбежный путь есть самоубийство, и Гегесий явился его откровенным проповедником. Он настолько действовал своими проповедями на слушателей, что ему даже было запрещено Птоломеем произносить эти проповеди.
ПЛАТОН
Но из всех последователей Сократа наибольший вклад в развитие психологии (и философии вообще) внес Платон (427–347 гг. до н. э.). Настоящее имя Платона – Аристокл, но еще в юности он получает новое имя – Платон, что значит широкоплечий (в ранние годы он увлекался гимнастикой). В его учении о душе можно выделить четыре главные идеи:
· бессмертие души;
· метемпсихоза;
· анáмнесис;
· структура души.
Первые две концепции не носят психологического характера. До определенного времени душа живет в потустороннем мире идей, потом из него рождается в чувственный мир вещей. После смерти ей надлежит новое рождение, и так до тех пор, пока она не очистится настолько, чтобы удостоиться вечного пребывания в мире идей. Как видно, Платон является представителем объективного идеализма, в котором первоосновой мира является духовное начало – идея.
Анамнесис (греч. – припоминание) – это основная форма познания в философии Платона. Согласно Платону, в этом мире душа просто вспоминает то, что она видела в том мире идей. Чувственное восприятие, считает философ, может служить лишь основой субъективного мнения, но не подлинного научного знания. В этом контексте стоит рассмотреть концепцию Платона о психических процессах. Она достаточно близка к современным воззрениям. Так, ощущение – это телесное состояние души, свидетельствующее об испытанном воздействии. Сохранение ощущения является памятью. Он дает памяти определение – «отпечаток перстня на воске» – и считает ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Соединение ощущения и мышления приводит к возникновению мнения. Логика такова: увидев, например, огонь, мы запоминаем это, а потом, вновь увидев его, говорим про себя, что это огонь. Вот это соединение памяти о прежнем ощущении с вновь испытанным ощущением и является мнением.
Так как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком, являются по сути не открытиями чего-то нового, но лишь осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело [Ярошевский, 1996]. Однако, в отличие от ощущения и памяти, которые Платон понимал как пассивные процессы, мышление носит у него активный характер и трактуется как разговор души с самой собой. Эта идея схожа с современной концепцией внутренней речи [Там же].
Платон пишет, что душа состоит из трех начал. Во-первых, разум (нус), который локализуется в мозге. Он ответственен за умственно-созерцательную деятельность. Во-вторых, пылкая душа, или тюмос. Эта структура души помещается в сердце и выполняет аффективно-волевые функции. С ней связаны мужество, воля, храбрость, а также любая активная умственная деятельность. Третьей частью души является вожделеющая душа. Она находится в печени и является, по сути, областью человеческих влечений и стремлений. Соотношение этих трех подструктур раскрывается в аналогии с колесницей: вожделение и пыл – это два «коня» души, которыми правит «возница» – разум. Выделяя эти три части души Платон сопоставляет с ними три класса в государстве: философов (разум), воинов (пыл) и ремесленников (вожделение). На этом же основании философ делает и этнопсихологическое предположение: у греков доминирует разум, у народов севера – тюмос, а у народов востока – вожделеющая душа.
Учение об аффектах также является важной составляющей философии Платона. Он определяет аффект (чувство) как любое неразумное движение души. Есть два основных аффекта: удовольствие и страдание, из которых образуются все остальные чувства. Страдание и боль возникают при движении против природы, а удовольствие – при восстановлении природного порядка. При этом Платон полагает, что большую часть времени мы пребываем в состоянии, когда отсутствуют и удовольствие, и страдание.
Также чувства делятся на дикие и кроткие. Кроткие чувства необходимы и естественны, но при чрезмерности ведут к извращению. Это удовольствие, страдание, жалость, пыл и стыд. Пыл нужен при отмщении, жалость при любви, а стыд необходим, чтобы избегать постыдного. Дикие чувства являются противоестественными. Это, например, злорадство и человеконенавистничество. Они могут быть сильнее или слабее, но всегда являются извращенными, потому что для них нет надлежащей меры.
Но даже учение Платона не было еще систематическим изложением психологии. Первая действительно стройная психологическая концепция, по мнению многих ученых, принадлежит ученику Платона – Аристотелю.