1. Культура Древней Греции как исток европейской цивилизации. Феномен «Греческого чуда».
2. Олимпийские игры и их значение.
3.. Афинская демократия.
5. Древняя Греция и Древний Рим (сравнительный анализ).
6. Право Древнего Рима и императорская власть.
5. Гладиаторские бои.
6. Древнегреческая и древнеримская наука и искусство.
1. В начале I тыс. до н.э. древневосточные цивилизации утратили приоритет в общественном развитии и уступили место новому культурному центру, возникшему в Средиземноморье и получившему название «античная цивилизация». К античной цивилизации принято относить историю и культуру Древней Греции и Древнего Рима. Эта цивилизация базировалась на качественно иных основаниях и в экономическом, политическом и социальном отношениях была более динамичной по сравнению с древневосточными обществами.
Античная культура — уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения деятелей культуры Древней Греции создали искусство высокой классики, заложили основы европейской цивилизации и образы для подражания на многие тысячелетия. Достижения древних греков и римлян впечатляюще поразительны во всех областях, и на них основана вся европейская цивилизация. Греция и Рим, два вечных спутника, сопровождают европейское человечество на всем его пути. «Мы видим глазами греков и говорим их оборотами речи», – сказал Якоб Буркхардт (швейцарский историк культуры, стоявший у истоков культурологии 19 в). Возникновение европейской ментальности, особенности европейского пути развития невозможно понять, не обратившись к самому началу европейской цивилизации – античной культуре, сформировавшейся в Древней Греции и Древнем Риме в период с начала I тыс. до н.э. по V в. н.э.
Западная (синоним - европейская) культура в своем основном значении - это культурная общность стран и народов Европы, сохраняющаяся с эпохи Древней Греции по настоящее время и опирающаяся на типологическую близость культурных традиций и способов их самоосуществления на всем протяжении исторического развития. Термин «западная» говорит о ее отличиях от восточной культуры в плане как внутренних импульсов и культурных установок, так и в плане их исторических последствий, результатов, прежде всего в технологической области.
В современных исследованиях Запад отождествляется с европейской техногенной культурой, исторически базирующейся на экспериментальной науке (в современном обществе поставщик технологий) и на соответствующей системе образования. Европейская наукоемкая культура предполагает постоянное обновление и модернизацию производства.
Различия между Западом и Востоком проводятся буквально по всем глобальным вопросам: «механистическая» наука на Западе и «организмическая» на Востоке; экстравертный и интровертный типы личности; рационализм и прагматизм на Западе и гилозоизм (одушевление природы) и иррационализм как преобладающий тип мироощущения на Востоке.
Эволюция теоретического самоописания Запада и начинается с его противопоставления Востоку, о котором мы уже говорили и которое осуществили древние греки, увидевшие в надвигающихся на них армадах персов — скопище рабов, предводительствуемых тираном, и противопоставившие им идеалы свободы человека и достоинства личности.
Наука в том виде, в каком ее создали греки (theoria - теория как способ рационального отношения к миру), уже представляет собой результат культурного переворота как той предпосылки, которая воспроизводилась и модифицировалась в истории Запада, обеспечивая его культурную целостность. Но почему наука и техника возникли на Западе? К. Ясперс, выделяя VII- VI вв. до н.э. как период радикальных перемен в мировой истории («осевое время»), ставит вопрос: обладал ли Запад уже в осевое время неким своеобразием, следствия которого обнаружились в последующую эпоху? Заложено ли было уже в осевое время то, что позднее явило себя в науке?
2. Запад как культурная целостность получил исходный импульс от греческой цивилизации в антропологической области. Античная культура и цивилизация это культура агонального (состязательного) типа. Состязательность и возникший на ее основе разум (ratio - разум, но и выгода, интерес, счет, подсчет -все это вошло в понятие «рационализм») стали основанием для европейской культуры. Постоянное социальное обновление, культурное новаторство делают возможным, в частности, одновременное зарождение в Греции истории, философии и художественной литературы. В исторически короткий период времени греки создают шедевры в области науки, искусства и архитектуры, т.е. очеловечивают мир, приспосабливают его к человеческим меркам. Философские произведения, трагедия и комедия, лирика и наука — все это в сочетании с необычайным расцветом общественной жизни называют «греческое чудо». Так назвал появление и дальнейшее развитие древней цивилизации Эллады "Известный французский историк XIX века Эрнест Ренан. Да и не чудо ли это? Когда она появилась, великие цивилизации Египта и Вавилона измеряли историю своего существования уже тысячелетиями. Не чудо ли это, что такое, сравнительно молодое культурное образование, как Древняя Греция, открыла человека как прекрасное и совершенное творение природы, как меру всех вещей. Достаточно вспомнить великолепные образцы греческого гения в сферах духовной и социально-политической жизни: в поэзии, архитектуре, скульптуре, живописи, политике, науке и праве. Греки первыми сломали существующие стереотипы и создали науку, которую некоторые современные исследователи называют "мышлением по способу греков".
Древний грек действительно создал мир для человека и во имя человека, и этим человеком оказался он сам. Древнегреческая демократия, в частности, была бы невозможна без развитого личностного сознания, грамотности и правовой подготовки, что в свою очередь требовало рациональной правовой идеи. Философия греков, провозгласившая победу логоса над мифом, также отвечала личностной ориентации человека, порвавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как к универсальному способу решения всех проблем и нахождения нового, неожиданного решения. Гордый, самодовлеющий человек опирается на возможности разума и изгоняет из мира все мистическое, непознаваемое и непознанное и этим очеловечивает мир, создает космический интерьер, позволяющий ему всюду чувствовать себя дома и реализовывать свои честолюбивые замыслы и устремления.
Древнегреческая цивилизация развивалась на юге Балканского полуострова, островах Эгейского и Ионического морей и в прибрежных регионах Малой Азии. На ее развитие оказали влияние два географических фактора: 1. выход к морю; 2. территория, разбитая горами на многочисленные долины, что затрудняло политическую общность и как следствие привело к образованию городов-государств (полисов).
Греция на протяжении многих веков не представляла собой единого географического пространства. Каждая область Греции имела свою особенность ландшафта, свои индивидуальные особенности культуры.
Не представляла собой единства античная Греция и в социально-политическом плане: она существовала в рамках особой государственной системы — независимых городов-государств, полисов, чьи рубежи чаще всего определялись природными границами. Различие в культуре полисов проявлялись в языковых диалектах, собственных календарях, монетах, почитаемых богах и уважаемых героях.
Города-полисы не только соперничали, но и воевали друг с другом, как Афины и Спарта
Несмотря на региональные и культурные различия Древнегреческая культура обладала целостностью. Единство выражалось не только в общности интересов и необходимости объединения против общего врага, но и в едином мировосприятии, в характерных особенностях всей античной культуры.
Во-первых, античная культура отличается космологичностью. Космос противостоит Хаосу своим совершенством и упорядоченностью, своей красотой. Сама по себе красота заключена в природе, поэтому подражать ей следовало всем без исключения художникам. Так складывались эстетические категории, тесно связанные между собой, исходящие из космологичности мышления н пронизывающие всю античную культуру, все искусство: красота, гармония, мера.
Красота, согласно Аристотелю, объективно существует в настоящем мире. Красота в понимании древних греков есть соразмерность, органичность, гармоничность.
Мера — исходный принцип существования чего-либо определенного. По словам Демокрита, «прекрасное есть надлежащая мера во всем». Понятие меры должно быть присуще не только людям, занимающимся искусством, но и политикам и философам.
Как основная черта бытия особо выделялось понятие гармонии как выражения чувства меры, единства в многообразии, как «внутренняя природа вещей». Мера есть наивысшее выражение гармонии. Образцом для произведений искусства является гармония в космосе, природе, гармония общества и человека. Греческая философия и культура не может быть понята без эстетики — теории красоты и гармонии. Идея красоты мира проходит через всю античную эстетику. В мировоззрении древнегреческих натурфилософов нет ни тени сомнения в объективном существовании мира и реальности его красоты. Для первых натурфилософов прекрасное — это всеобщая гармония и красота Вселенной. В их учении эстетическое и космологическое выступают в единстве. Вселенная для древнегреческих натурфилософов — космос (Вселенная, мир, гармония, украшение, красота,.наряд, порядок). Во всеобщую картину мира включается представление о его гармонии, красоте. Поэтому сначала все науки в Древней Греции были объединены в одну — космологию.
Во-вторых, античную культуру объединял антропоцентризм. Лучшее определение антропоцентризма заключено в словах Протагора: «Человек есть центр всей Вселенной и мера всех вещей». Космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком. Сопоставление макрокосма — Вселенной и микрокосма — человека предполагало гармонию существования. Поэтому для древнегреческой культуры был свойственен поиск «пропорции связи вещей», математических законов красоты и гармонии, поиск идеала человеческого тела и духа. Тело человека подверглось тщательному геометрическому изучению, в результате чего выявились идеальные пропорции гармоничной человеческой фигуры, установлены правила пропорционального соотношения его частей. Предполагается, что теоретиком пропорций является скульптор Поликлет. Тело, прекрасное само по себе, было лишь частью гармонической личности. Идеал, к которому должен был стремиться каждый гражданин полиса, — калокагатия. Прекрасный и хороший человек соединяет в себе красоту безупречного тела и нравственное совершенство. Это положение определяет «телесный» характер культуры Древней Греции. Красота телосложения почиталась высоко и достигалась физическими упражнениями и гимнастикой, т. е. достигнуть идеала можно было упражнениями, образованием, воспитанием.
Культ тела определялся и более прагматическими причинами: ловкость, сила были необходимы для защитника отечества, т. е. для военных целей.
Соотнесение природных объектов с человеческим телом определило отношение греков к земной жизни: любовь к повседневным радостям утверждалась в качестве своеобразного идеала, преимущество жизни над смертью огромно, понимание его составляет смысл античного мировоззрения. Культ тела повлиял на совершенно особенное отношение к наготе, а само тело стало мерилом всех форм греческой культуры: философия, математика, скульптура и архитектура, поэзия и драма, даже риторика определяли человека своим критерием.
В-третьих, общим в культуре античной Греции была состязательность. Эта черта была порождена полисным характером культуры. Состязательность характеризует все сферы жизни. Главную роль играли состязания спортивные, конные, художественные — поэтические и музыкальные, состязания философов и т. п. Агон (состязание, борьба) олицетворял характерную черту свободного грека, гражданина полиса: его личные заслуги и качества проявлялись только тогда, когда выражали идеи и ценности городского коллектива.
Состязательный характер античной культуры проявляется и в таких ее чертах, как праздничность, зрелищность, красочность. Праздники сопровождали все состязания и сельскохозяйственные работы и являлись неотъемлемой частью социальной жизни древних греков.
2. Олимпийские игры. Известный культуролог и историк искусств Паола Волкова считала, что главным объединяющим фактором для городов полисов были Олимпийские игры. Не надо путать Олимпию и Олимп. Олимп — это гора в северной Греции, где живут греческие боги. Олимпия — городок южной Греции, в Пелопоннесе, в области Элиде, где при храме Зевсу было место для знаменитых олимпийских состязаний (каждые 4 года летом в священной Олимпии на протяжении 1170 лет — с 776 г. до н. э. по 394 г. н. э.). О возникновении легендарных празднеств повествуют многие греческие мифы. Согласно одному из них, празднество атлетов учреждены (или возобновлены) Гераклом после того, как он совершил свой шестой подвиг — очищение скотного двора царя Элиды Авгия. Всего за день герой очистил стойла и загоны для бесчисленного царского стада, которые никто не убирал три десятка лет. И справился с этой работой, пустив воды реки Кладей в проломы стен скотного двора. Но царь не заплатил за уборку "авгиевых конюшен". Геракл наказал правителя Элиды — сразив его в сражении. Принеся жертвы богам — обитателям Олимпа, герой устроил в честь своего отца Зевса игры в Олимпии.
Поздние предания сообщают о возобновлении празднеств тремя пелопоннесскими правителями. Эту инициативу приписывают царю Элиды Ифиту, которому дельфийский оракул повелел устроить общеэллинские атлетические состязания, чтобы прекратить распри между греческими племенами. Царь элейцев заключил договор с Ликургом, законодателем соседней могущественной Спарты, и Клеосфеном, правителем города Писа. Согласно тройственному соглашению, Олимпия признавалась священным местом, игры и их участники получали покровительство верховного бога — Зевса Олимпийского. Текст договора был записан на бронзовом диске и отдан на хранение жрецам храма Геры в Олимпии.
Установление мира и восстановление игр в 884 г. до н. э. признано историческим фактом. Спустя столетие к пелопоннесскому договору присоединились другие греческие полисы и повсеместно признавалось священное перемирие на время олимпийских празднеств — экехерия. Ради национальных состязаний воюющие стороны складывали оружие. Атлеты, паломники и иностранные послы беспрепятственно передвигались по дорогам Эллады. Когда шли игры в Олимпии, ни в одном городе не разбирали судебных дел, а казни откладывались. Нарушителей экехерии подвергали штрафу. Осуществлялась запись имен победителей и установлена нумерация Олимпиад, проводившихся через каждые 1417 дней в високосный год, которые составляли четырехлетний цикл — Олимпиаду.
Участниками игр могли стать только свободнорожденные граждане греческого происхождения, не запятнавшие себя нарушением клятвы, бесчестием или иным преступлением. Ни рабы, ни варвары-иноземцы не имели права представлять свой город в Олимпии. Заявившим о своем участии в состязаниях по олимпийским правилам разрешалось готовиться в течение 10 месяцев. И им надлежало за месяц до начала игр прибыть в Олимпию, чтобы там доказать свою готовность к участию в главных состязаниях четырехлетия.
Помимо мужей, взрослых атлетов, в состязаниях могли участвовать "возмужалые" — эфебы, как называли греки подростков и юношей, не достигших 20-летнего возраста. На эфебов распространялись все традиции и установления, что и на мужей.
Все расходы, связанные с подготовкой к играм, пребыванием в Олимпии, включая обязательное участие в жертвоприношениях и других церемониях, брали на себя либо сами атлеты, либо город, который он представлял. Награждение олимпиоников на протяжении всей истории игр было самым волнующим событием. Церемониал возложения венков из двух ветвей священной оливы проходил в храме Зевса Олимпийского (в классический период — у главного входа в этот храм). При этом глашатай объявлял имя победителя. Звание олимпионика было пожизненным. Имя непревзойденного атлета или конника вносилось в бассикалий — список победителей игр. На родине ему воздавались почести и милости, каких удостаивались цари и полководцы: поэты слагали хвалебные гимны, скульпторы ваяли статуи с посвятительными надписями на постаментах, соотечественники подносили щедрые дары. Среди прославленных атлетов древности наибольшей известности добились Леонид с острова Родос (12 побед в беге), Милон из Кротона (6 побед в борьбе), Диагор и его сыновья и внуки (10 побед в разных видах единоборств), Евагор из Спарты и Кимон из Афин (по 3 победы в гонках квадриг).
Авторитет и общественно-политическая значимость Олимпийских игр признавались во всем греческом мире. В дни празднеств Олимпия превращалась в неформальную столицу разобщенной нации. В святилище Зевса делегации государств и городов заключали важные мирные и торговые договора. Это был центр интеллектуальной и культурной жизни благодаря встречам философов и ораторов, поэтов и скульпторов. В разные годы паломничество в Олимпию совершали мудрецы Фалес, Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель, Диоген, и Демокрит; скульпторы Мирон, Поликлет,, Лисипп и Пракситель; политические деятели Демосфен, Перикл и Фемистокл; поэты Пиндар, Симонид и Вакхилид, драматурги Софокл, Еврипид и Манандр; историки Геродот и Плутарх. Олимпийские празднества собирали цвет античного мира, привлекая также гостей со всего Средиземноморья и черноморских окраин.
Возникнув на исходе героической эпохи и обретя блеск в классический период, Олимпиады потеряли свою притягательность, пришли в упадок и, наконец, погибли в силу объективных причин и обстоятельств — прежде всего политических и экономических. Братоубийственные войны между греческими городами и союзами постоянно угрожали Олимпии. Моральный ущерб наносили играм политические конфликты и пороки греческой демократии.
После завоевания Эллады Македонией, а затем Римом игры прекращаются. Гибель Олимпийских игр предопределила также смена приоритетов греческого воспитания: подготовка гармоничной личности потеряла практический смысл. Общеэллинские состязания превратились в зрелища для праздной толпы. Ее кумирами стали профессиональные атлеты, демонстрировавшие жестокость, моральное и физическое уродство. Коррупционные скандалы, ставшие повседневностью, уронили престиж игр. В римский период своей истории они обрели черты цирковых зрелищ.
3. Афинская демократическая система была большим завоеванием Древней Греции.Демократический строй предполагал участие в управлении государством всех категорий афинского гражданства. Афинское гражданство в V—IV вв. до н. э. не было однородным в имущественном и социальном отношении. Между представителями афинской аристократии и бедняками существовала огромная разница. Чтобы обеспечить реальное участие в общественной жизни средних и даже низших разрядов афинского гражданства, была необходима система различных мер, направленных на поддержание известного материального достатка, образовательного уровня, психологического климата, известного единства внутри гражданского коллектива в целом.
Для решения всех этих вопросов была разработана определенная социальная политика. Она включала целый ряд мероприятий: введение оплаты должностей, участия в работе Совета 500, Народного собрания, оплата моряков и гоплитов, занятых в походах. В Афинах постоянно (особенно в V в до н. э.) следили за тем, чтобы не сокращалась численность земледельцев, не происходило обезземеливание граждан. Для этого афинские власти широко практиковали вывод малоземельных или безземельных граждан в колонии за пределы Аттики. В V в. до н. э., во времена существования Первого Афинского морского союза, свыше 10 тыс. афинян были поселены в таких колониях (т. е. не менее одной трети всего количества афинских граждан). Афинские власти самым внимательным образом следили за продовольственным снабжением городского населения, особенно за хлебной торговлей: взвинчивание цен, спекуляции на хлебе рассматривались как тяжкое государственное преступление и часто карались высшей мерой наказания — смертной казнью — прежде всего потому, что они больно били по беднейшим слоям населения. Чтобы несколько сгладить имущественные различия среди граждан, в Афинах была выработана система повинностей-литургий. Система литургий была организована таким образом, чтобы масса малоимущего гражданства, слушая подготовленный хор, наблюдая состязания атлетов или находясь на оснащенном богачами корабле, воочию ощущала известное единство гражданского коллектива, где богатые граждане хотя бы частично делятся своим состоянием в пользу малообеспеченной части гражданства.
Афинская демократия заботилась об образовании и воспитании граждан. Начиная с Перикла, т. е. с 40—30-х годов V в. до н. э., власти стали раздавать малоимущим гражданам так называемые театральные деньги или специальные жетоны, по которым можно было пройти на театральное представление. Посещение театра, в котором ставились трагедии великих греческих трагиков Эсхила, Софокла, Эврипида, замечательные комедии Аристофана и других драматургов, было прекрасной школой воспитания и образования афинского гражданства, подготовлявшей их для активной общественной жизни в своем полисе. Таким образом, афинская демократия базировалась на широком участии различных категорий гражданства, обеспечивала его общественную активность, создавала условия для развития политического самосознания афинского гражданина, создавала своеобразный политический климат.
Афинскую демократическую систему Древней Греции, однако нельзя идеализировать и считать своего рода образцом демократии вообще, пригодной для всех времен и народов. Афинская демократия обеспечивала политическое участие только гражданского населения, а, как уже отмечалось, граждан в Афинах вряд ли было более 30—40 тыс. из 250—300 тыс. человек афинского населения. Прежде всего, афинская демократия была демократией рабовладельческой, т. е. системой, из которой было исключено все рабское население. Не пользовались гражданскими правами и, следовательно, не могли принимать участия в управлении так называемые метеки, постоянно живущие в Афинах лица неафинского происхождения. Не имели права участвовать в работе афинских государственных органов женщины, которые считались гражданками, но без права участия в политической жизни. Более того, не все афинские граждане, имевшие право участвовать в работе всех органов Афинского государства, по разным причинам (например, отдаленное местожительство или бедственное материальное положение) могли этим правом воспользоваться. В самой системе афинской демократии ряд очень авторитетных должностей (почти все военные должности, требующие специальной подготовки) фактически были отданы в руки аристократических семей и могли стать проводниками олигархических настроений. Таким образом, афинская демократия была ограниченной, узкой.
Одним из важнейших органов афинской демократии был Суд присяжных — гелиея. Афинская гелиея избиралась в количестве 6 тыс. граждан, причем в ее состав могли быть избраны лица старше 30 лет, имеющие определенный жизненный опыт и некоторые знания, как правило отцы семейств. Члены гелиеи распределялись по 10 палатам (дикастериям) по 600 человек в каждой (500 человек разбирали дела, 100 человек считались запасными). Большое число членов всей гелиеи и отдельных палат можно объяснить как обилием различных судебных дел в таком большом и многолюдном городе, как Афины, так и стремлением предотвратить подкуп судей (к тому же афиняне распределяли судебные дела между палатами по жребию). Гелиея была высшим судебным органом Афин и поэтому ее компетенция была очень широка. В сущности гелиея разгружала Народное собрание от судебных дел и была как бы его органическим дополнением. Избираться в гелиею можно было по нескольку раз, что вело к накоплению у гелиастов опыта ведения судебных дел, их известному профессионализму, повышало компетентность решений. Судебные разбирательства в гелиее проводились совместно с соответствующими магистратами. Архонт, стратег или член какой-либо другой коллегии председательствовал на заседании той или другой палаты, проводил предварительное следствие, что улучшало процедуру судебного разбирательства, вносило в нее необходимый порядок.
В Афинах не существовало государственных обвинителей и специалистов-защитников, как в судах нового и новейшего времени. Обвинение и защита носили частный характер. Обвинитель вносил заявление соответствующему магистрату и приводил к нему обвиняемого. Магистрат проводил предварительное следствие, передавал дело в суд и председательствовал на его разборе в соответствующей палате. Судебный процесс проходил на основе состязательного принципа: обвинитель приводил доказательства вины, ответчик их опровергал. После выслушивания речей обвинителя и ответчика гелиасты голосовали; дело считалось решенным, если за него проголосовало свыше половины членов палаты. Ответчик либо освобождался от обвинения, либо присуждался к наказанию: тюремному заключению, конфискации имущества, денежному штрафу; самыми суровыми были приговоры к изгнанию или смертной казни, лишению гражданских прав.
Кроме разнообразных судебных дел, на гелиею была возложена ответственная задача по охране всей системы афинской демократии. Охрана афинской конституции осуществлялась через институты специального разбирательства, называемого «графэ параномон» или «жалобы на противозаконие». Суть этого разбирательства заключалась в следующем: каждый афинский гражданин имел право выступить с заявлением, что принятый Народным собранием закон противоречит существующему законодательству или принят с нарушением установленного порядка. Как только такое заявление поступало, действие обжалуемого закона приостанавливалось, а специальная палата гелиеи под председательством архонтов начинала тщательное расследование жалобы.
Если жалоба признавалась справедливой, то неправильно принятый закон кассировался, а его автор приговаривался к крупному денежному штрафу, изгнанию или даже смертной казни за то, что он ввел своих сограждан, участников Народного собрания, в заблуждение. Возможность возбуждать такую «жалобу на противозаконие» предохраняла афинян от внесения в Народное собрание скороспелых и непродуманных законопроектов. Вместе с тем, если «жалоба на противозаконие» не подтверждалась, то инициатора жалобы привлекали к ответственности за сутяжничество. Институт «жалобы на противозаконие», таким образом, давал каждому гражданину право выступить в защиту существующих законов, всего строя афинской демократии.
4. Древние римляне и греки. Римская цивилизация считается эпохой наивысшего расцвета античности. Рим называли «вечным городом», а поговорка «Все пути ведут в Рим» сохранилась до наших дней. Римская империя представляла собой самое большое государство, охватившее все территории, примыкающие к Средиземноморью. Слава и величие ее измерялись не только обширностью территории, но и культурными ценностями входивших в нее стран и народов.
В формировании римской культуры приняли участие многие народы, подчинявшиеся римской власти, в том числе и население древневосточных государств, в частности Египта. Однако на раннеримскую культуру наибольшее влияние оказали племена латинов, населявших область Лаций (где и возник город Рим), а также греки и этруски.
В исторической науке до сих пор существует «этрусская проблема», которая заключается в загадке происхождения этрусков и их языка. Все попытки современных ученых сопоставить их с какой-либо языковой семьей не дали результата: удалось только найти некоторые соответствия индоевропейского и кавказско-малоазиатского (и других) происхождения. Неизвестна пока и родина этрусков, хотя предпочтение отдается теориям их восточного происхождения.
Цивилизация этрусков достигла высокого уровня развития и была красочно описана античными историками, представлена в многочисленных памятниках. Этруски были отважными мореходами, искусными ремесленниками, опытными земледельцами. Многие их достижения заимствованы римлянами, в том числе и символы власти этрусских царей: курульное кресло; фасции (пучок розог с воткнутой в них секирой); тога – верхняя мужская накидка из белой шерсти с пурпурной каймой.
Особая роль в становлении римской государственности и культуры принадлежала грекам. Как писал римский поэт Гораций, «Греция, пленницей став, победителей грубых пленила. В Лациум сельский искусства внесла». У греков римляне заимствовали более совершенные методы земледелия, полисную систему государственного устройства, алфавит, на основе которого была создана латинская письменность, и, конечно же, велико было влияние греческого искусства: в Рим были вывезены библиотеки, образованные рабы и т.д. Именно синтез греческой и римской культур сформировал античную культуру, ставшую основанием европейской цивилизации, европейского пути развития, породившего дихотомию Восток – Запад.
По мнению известного исследователя истории Рима Т. Моммзена, эллины и италийцы весьма существенно отличались друг от друга: “Эллины всегда приносили общее в жертву частному, нацией жертвовали для общин, а общинами для отдельных лиц”. Их идеалом была созерцательная жизнь, часто переходившая в праздность. Политическое развитие шло по линии усиления отдельных полисов-государств (фактически племен), а затем разрушения устойчивости общественных связей и внутри полиса. “В религиозном отношении эллины сначала низвели богов до человека, а затем и вовсе их отвергли. Они любили зрелище борьбы обнаженных юношей и предоставляли полный простор человеческой мысли во всем его страшном великолепии”.
Римляне же, согласно Моммзену, воспитывали детей в почтении к отцу, граждан к государству, и всех – в почтении к богам. Они ничего не уважали, кроме полезной деятельности и требовали каждый миг отдавать труду. У них считался худым гражданин, который хотел жить не как другие. И из отвлеченных идеалов они ценили не абстрактное благо или красоту (как в Греции), а любовь к родине, к Риму. Они были уверены в нерушимой вечности Рима и его бесспорном праве управлять миром.
Эти и иные видимые различия не мешают тому, что древнегреческую и древнеримскую культуры исследователи объединяют в едином понятии “культура античности”. В той и другой культурах обнаруживается немало общего. Так, отмечается, что и там и тут базой развития культуры была в целом однотипная античная гражданская община. Она (весь ее строй) определяла совокупность основных ценностей жизни и культуры, существенно отличную от совокупности ценностей других древних цивилизаций.
Для античной общины, по мнению ее исследователей, было значимо ее изначальное единство, при неразрывной связи блага отдельного человека с благом общины в целом, служить которому – долг каждого ее члена. Греческий полис и Рим представляли собой похожие варианты развития общинного единства.
И в Греции и в Риме по-разному, но развивалась идея верховной власти народа, что совершенно нехарактерно ни для Древнего Египта, ни для древней Месопотамии, ни для других древних цивилизаций. Эта идея реализовывалась в греческой демократии, в римской республике. И для греков и для римлян (для полисов, города и их граждан) была особо ценной идея свободы и независимости, в противопоставлении рабству.
В Древней Греции и Древнем Риме жречество не сложилось в особое сословие или касту, не претендовало на власть в государстве. В религиозных верованиях античности, в отношении к ним людей оказалась возможной относительная свобода. Во всяком случае религия практически не мешала свободному поиску мысли, становящейся науке, философии. Свобода, как реализуемая ценность, проявлялась и в особенностях политической борьбы и правовых отношений. И для Греции и для Рима стали характерными открытые публичные “схватки” политиков, открытые судебные процессы, стимулировавшие развитие ораторского искусства и логики доказательств.
Однако, при всей схожести двух античных цивилизаций и культур, они, как уже было отмечено, существенно разнились. Рим с самого начала своего существования вел, в общем успешные, войны с соседями, варварами. И если греки создавали мифы о происхождении мира, богах и полубогах, то в центре римской мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, его героические представители. Достаточно напомнить римскую легенду о Муции Сцеволе (левше), который демонстрировал мужество и стойкость римлянина, держа руку в огне жертвенника во время разговора с царем варваров Порсенной (с которым Рим вел трудную войну). Римляне были уверены, что победы в войнах достигаются именно людьми. Боги только помогают победить.
Римляне были в гораздо большей степени воинами, чем греки, разве что, исключая спартанцев. Поэтому воинская доблесть выступала для них одним из высших достоинств. Военная добыча и завоевания служили основным источником существования. Воинская доблесть, ратные подвиги и заслуги являлись главным средством и основанием для успеха в политике, для получения высоких должностей и занятия высокого положения в обществе. Благодаря завоевательным войнам Рим из небольшого городка превратился в мировую империю. Колоссальные военные успехи Александра Македонского, при всей их значимости, – это все же частность, отдельный всплеск. Римляне вели войны практически постоянно на протяжении истории Рима. Войны же требовали развития железной дисциплины и “добродетелей” воина: мужества, стойкости, верности, суровой непреклонности, гордого достоинства, не допускавших и в мирной жизни шумного “детского” веселья. И в мирной жизни, как и на войне, важнее всего оказывался долг: долг гражданина, долг отца, долг старшего.
Римляне были в целом и суровее и прагматичнее, нежели греки. И это сказывалось на всех сторонах жизни, в том числе и жизни религиозной. Римляне во многом были похожи на эллинов, но вместе с тем существенно отличались от них. Они создали свою систему идеалов и ценностей, главными среди которых были патриотизм, честь и достоинство, верность гражданскому долгу, почитание богов, идея об особой богоизбранности римского народа, о Риме как высшей ценности и т. д.
Римляне заимствовали почти весь греческий пантеон богов. Однако римляне не желали считать себя потомками завоеванных ими греков, поэтому искали свои корни среди древних соперников греков у троянцев. Энеида Вергилия не только воплотила в себе представления о связи Рима с Троей, но и стала самым значительным вкладом Рима в мифологическую традицию. Многие греческие боги перешли к римлянам, приняв при этом новые имена: Зевс стал Юпитером, Кронос — Сатурном, Посейдон — Нептуном, Афродита — Венерой, Артемида — Дианой и т.д. Немало позаимствовали римляне и из других религий. В то же время в их мифологии особое место занимает так называемый «римский миф », или мифы, связанные с Римом, выступающие как «римская идея» — владение и власть над всем миром, «Рим — центр мира», «Рим — вечный город».
Римляне не ра