У древних славян год распадался на две половины: летнюю и зимнюю. Начинался год с первого весеннего месяца - марта, так каш с этой поры природа пробуждается к жизни. Народные поверья сотворений мира и первого человека тоже относят к марту. Принятие христианства нескоро изменило обычай начинать год в марте. Церковь принесла византийский календарь - с 1-го сентября. Но народ и князья оставались при мартовском годе. Лишь с 1407 года на Руси перешли к христианскому календарю. А начало Нового года с 1-го января было введено Петром I.
Долго сохранялись древнеславянские названия месяцев. У некоторых современных славянских народов (украинцев, белорусов, поляков) они живут и сейчас.
Остановимся на славянском месяцеслове.
Январь – древн. просинец (от «про-синети», восходящему к «сияти»: солнце поворачивает на лето), в польском – styczen, в украинском - сiчень (от «сечь»), в чешском - leden, в белорусском - студзень.
Следует обратить внимание на то, что у разных славянских народов одно и то же название относится к разным месяцам. Это связано, очевидно, с большим территориальным расселением славян, что приводило к тому, что одни и те же природные явления происходили в разные месяцы.
Февраль - древн. сiчень, у болгар - сечен, снежен, у украинцев - лютый, у белорусов - люты. Последнее связано с волчьим временем (волчьими свадьбами),а к волку прилагается эпитет «лютый», да и сам месяц таков.
Март - древн. и болгар. сухы (й), др.-русск. свистун (пора ветров), укр. – березень, у белорусов - соковик. В последних двух названиях подчеркивается одно и то же явление - выделение березового сока, но отражено оно в этих языках по-разному.
Апрель - древн. березозол (березовая зола), цветень, украинск. - квiтень, белорус. - красавiк.
Май - древн.,болгарок.,украинск. – травень (пора цветения трав).
Июнь - древн. изок (кузнечик), червец, украинок., белорус, - червень.Название восходит к появляющемуся в июне червячку - червецу, который использовали для крашения одежды в красный цвет.
Июль - древн. червец и липец., укр. и белор. - липень (время цветения липы).
Август - древн. зарев, серпень, болг. - зарев, белор. - жнiвень (жнива – жатва), укр. - серпень (серп - орудие жатвы).
Сентябрь – древ. рюень, зарев (оба названия от реветь; время течки у рогатого скота), украинское, белорусское - вересень (верес - название растения).
Октябрь - древн. листопад, паздерник (от паздер - кострика: в этом месяце начинали мять лен и коноплю), белорусок, - кастрычник, в украинском языке - жовтень (желтеют листья).
Ноябрь- древн. и болгарок, - груден (мерзлые комья земли –груды), украинок.,белор. – листопад (время опадания листвы).
Декабрь - древн.. древнерусск., болгарское - студен, польск., украинское - грудень, белор. - снежань.
В каждом месяце дни связаны с именами святых угодников. Многие имена были непонятны простому поселянину, поэтому он сближал их с близкими выражениями родного языка. Например,2 мая - день святых Бориса и Глеба. День назывался барышдень (созвучие: Борис – барыш); в этот день старались продать что-либо с прибылью.
Иногда имя какого-то святого встречалось несколько раз в течение месяца, иногда очень и очень редко. Например, имя Касьян падает на 29 февраля. Значит, день ангела у Касьянов - один раз в четыре года. А имя Иван могло встречаться несколько раз в месяц. Поэтому Иванов было много. Сложилось даже мнение, что это национальное русское имя (взять хотя бы выражение - русский Иван). В действительности, это, наверное, одно из самых интернациональных имен: Вано - у грузин, Ян - у чехов и поляков, Жан - у французов, Иоганн - у немцев, Иохим - у немцев и евреев, наконец Жуан - у испанцев.
Кстати, не мешает сказать вообще об имяслове у славянских народов. Одни (болгары, сербы) сохранили исконно славянские имена (Снежана, Радован, Вук). Другие, например, русские, их потеряли. У русских несколько славянских имен - Людмила, Светлана, Владимир, имена на – слав (Вячеслав и под.). Остальные имена - заимствованные. Несколько имен принесли с собой варяги (Игорь, Олег, Ольга), немногие восходят к древнееврейскому языку (напр., Анна). Основная же масса современных русских имен - это греческие, реже - римские, пришедшие на Русь вместе с принятием христианства.
Теперь несколько слов о славянских праздниках.
Дело в том, что у славян было и есть три вида праздников: чисто христианские (например, Рождество), языческо-христианские (например, Масленица - это праздники в прошлом языческие, но признанные церковью) и просто народные календарные праздники, которые не являлись церковными, но и не запрещались церковью.
Со многими праздниками были связаны определенные календарные приметы. Например,15 февраля - Сретенье. По народному поверью, в этот день зима с летом встречаются. Если на Сретенье холодно - весна будет поздней и холодной, если тепло - то ранней и теплой.
Теперь остановимся на каждом из названных выше трех видов праздников.
Церковные праздники (например, Рождество Христово)
День перед Рождеством называется сочельником (или сочевником), так как в это время едят сочиво - постную кашу и овощи. Иногда сочиво - это кутья, т.е. рисовый или ячменный взвар с медом, ягодами или плодами. В сочельник пекли также блины, оладьи и пироги постные с горохом, картофелем, кашей.
В сочельник до первой вечерней звезды никто не садится за стол и ничего не ест. Звезда - это символ той звезды, что возвестила волхвам о рождении Христа.
В этот день перед закатом солнца семья собиралась на вечернюю молитву, после чего старший прикреплял зажженную свечу к хлебу и выходил во двор. Возвращался с охапкой соломы или сена, застилал ею избу. Под образа и по углам ставили необмолоченные снопы, а около икон - кутью. Снова помолившись, садились за стол.
В сочельник детям рассказывали о том, как волхвы, пришедшие поклониться новорожденному Христу, принесли ему в дар золото, ладан и благовонную смолу. Золото - символ солнца, и это знаменовало божественную суть Христа. Поэтому и князя Владимира, крестившего Русь, называли Красным Солнышком.
День Рождества ознаменовывался разговеньем. Повсюду готовились разнообразные блюда из свинины: поросенок, начиненный кашей, кабанья голова с хреном, окорок, запеченный, жаркое или заливное из поросенка студень из свиных ножек, жареная свиная грудинка с картошкой.
После рождественской службы и разговенья праздник продолжался не только в семье, но и на улицах и площадях.
На второй день Рождества был праздник иконы Божьей Матери. Этот день называли «бабьи каши», его посвящали роженицам данного года и повивальным бабкам.
От Рождества до Крещения (19 января) проходили праздничные святочные недели: гостевание девушек-невест у своих родственников, зимние молодежные посиделки. К этому прибавлялись святочные гаданья, народно-языческий обычай, официально церковью не поддерживаемый.
Кстати, елка на Рождество пришла в Россию из Европы при Петре Первом. Вечнозеленое растение было символом вечно обновляющейся жизни.
Языческие праздники, принятые и одобренные церковью
Например, Масленица. Это очень древний праздник, любимый народом, восходящий к языческим временам. Православная церковь включила этот праздник в Месяцеслов под названием «сырная неделя» или «мясопуст» (Последнее название связано с тем, что после Масленицы начинается Великий пост, поэтому на масленой неделе при всем обилии еды мясо уже не подавалось). Великий пост предшествует Пасхе.
Каждый день Масленицы имел свое название, определявшее поведение людей в этот день.
Понедельник - встреча, когда строили снежные горы, ели в изобилии блины.
Вторник - заигрыш: улицы полнились народом, скоморохами, строили качели, снежные горки.
Среда - лакомка, очень обильная еда со многими лакомствами.
Четверг - разгуляй - четверток: запивали блины.
Пятница - тещины вечерки: зять отправлялись к тещам на блины.
Суббота - золовкины посиделки: невестки приглашали к себе золовок (сестер мужа). Вообще пятница и суббота посвящались хождению по родне.
Воскресение – прощеный день. Просить прощения нужно у всех, даже не ощущая вины, а в ответ человек слышит: «Бог простит». Великий пост должен был начаться с освобождения души от обид, мстительных и ложных чувств.
Масленица - это веселое прощание с зимой и встреча весны, которая несет тепло, начало новой жизни. Дает силы всему живому -Солнце. В его честь и пекли вначале лепешки, а когда научились делать кислое тесто - блины. Славяне верили, что вместе с круглым румяным блином, так похожим на солнце, они получают частичку его тепла и могущества.
Народные праздники, не являющиеся церковными, но и не осуждаемые церковью
Здесь мы расскажем о народных белорусских праздниках, связанных с тем или иным временем года. Каждое время года олицетворяется.
Весна - это юная, красивая, стройная девушка, по имени Ляля. В ее честь устраивали праздник - ляльник. На чистом лугу собираются девушки. Избрав из своей среды самую красивую, они наряжают ее в белые одежды; руки, шею и стан перевязывают свежей зеленью, а на голову надевают венок из весенних цветов. Это и есть Ляля. Около нее ставят еду и кладут зеленые венки; девушки вокруг Ляли водят хоровод, поют песни. Ляля раздает венки, угощает всех. Венки и зелень, чтобы быть счастливой, сохраняют до следующего ляльника.
Лето - это дородная, красивая женщина, по имени Цеця. В летнюю пору она показывается на полях, держит в руках сочные плоды.
Осень - малорослое существо пожилых лет, с суровым выражением лица, с тремя глазами и косматыми волосами. Его зовут Жыцень. Он появляется на полях и огородах после уборки урожая и смотрит, все ли убрано.Заметив несрезанные колосья, собирает их в сноп и переносит на участок того хозяина, где хлеб убран чисто. Когда Жыцень странствует в виде нищего и при встречах с людьми грозит им пальцем, это служит предвестником неурожая в следующем году.
Зима - это старик по имени 3юзя. Он небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой; ходит босиком, с непокрытой головой и носит в руках железную булаву. Когда Зюзя гневается, он ударяет булавой - раздается треск: наступают трескучие морозы.
Обряды и праздники
Важнейшая часть традиционной культуры — обряды. В фольклористике принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года,— выгоном на поле скота, жатвой, и на бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкают обряды, относящиеся к определенным ситуациям,— падежу скота, эпидемиям, пожарам.
В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике и использовании общих атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия: обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальные действия с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребление особых видов пищи (кутьи, блинов, крашеных яиц, печенья «козули», «жаворонки»), почитание умерших предков.
Торжественное проведение и особое значение определенных обрядов (встреча весны, Новый год, Масленица) создали праздники, с которыми связаны обширные ритуальные комплексы. Они включают различные обрядовые действия — гадания, оберегающую магию, умилостивительные ритуалы.
Обряды насыщены самобытной народной поэзией — песнями, приговорами, причитаниями. Красота, гармония, поэтичность этих произведений всегда привлекали композиторов, писателей, художников. В. А, Жуковский, А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский, С. В. Рахманинов создали великолепные произведения, основанные на народных образах и верованиях.
Хотя форма обряда во всех районах оставалась неизменной, конкретные особенности менялись. Даже в соседних деревнях свадьбу играли по-разному.
Обычай — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных ситуациях. Обряд представляет собой более локальное явление, чем обычай. Это традиционный порядок совершения каких-либо действий, например встречи Нового года, свадьбы или похорон. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение, и в конечном счете именно они составляют основу русской народной культуры.
Традиционная крестьянская жизнь включала несколько составляющих. Периоды напряженной трудовой деятельности прерывались праздниками, ритм повседневной жизни определялся чередованием будней и праздников. Хозяйственная и бытовая деятельность крестьянина зависели от дат в церковном календаре (святцах). По святцам определялось время постов, свадеб, начала различных сельскохозяйственных работ. Составлявшие годовой круг праздники служили точками отсчета, круг праздников повторялся из года в год. Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.
Вместе с тем сохранялся повторяющийся круг праздников, связанных с циклическим развитием природы, когда с языческих времен годовой ритм жизни подчинялся земледельческому календарю. Работы в поле начинались после таяния снега и заканчивались с наступлением холодов (к Покрову дню). После этого переходили к зимним занятиям. Женщины занимались обработкой льна: мяли, чесали кудель, пряли, сучили нитки, с Масленицы начинали ткать, заканчивая к весеннему севу. Мужчины рубили лес, возили дрова, занимались ремеслами или уходили на отхожие промыслы, чтобы вернуться весной, к пахоте.
В праздники привычный ритм нарушался, и жизнь строилась по иным правилам. Запрещалось работать («День свят — все дела спят»), занимались только самыми необходимыми делами, например, уходом за скотом, приготовлением еды, сбором ягод, грибов, рыбной ловлей и охотой. Нарушение запрета грозило всевозможными несчастьями.
Содержание народного календаря определяли предписания, запреты, приметы, в которых обобщался многовековой народный опыт. В нем неразрывно соединились христианская и языческая составляющие, причем последняя часто преобладала.
Годовой отсчет времени древние славяне начинали с праздника, посвященного пробуждению весенней природы. После него наступало время ежегодных полевых работ, завершавшихся глубокой осенью. Тогда отмечали второй основной праздник, посвященный уходу лета. Наступление праздников напоминало, что пора заняться определенными видами сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственный календарь делил год на две половины — от зимнего солнцестояния (солнцеворота) до летнего и от летнего солнцестояния (солнцеворота) до зимнего. Основными точками отсчета становились дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояния, весеннего (21 марта) и осеннего (23 сентября) равноденствия.
В первую половину года, когда крестьянин вспахивал поля, сеял, выводил на пастбище скот, обращения к высшим силам природы были проникнуты просьбами о помощи в обеспечении будущего урожая. Во вторую половину года (во время сенокоса, жатвы, обмолота и обработки собранного урожая) крестьянин благодарил природу за помощь.
Совместившись, народный и христианский календари своеобразно дополнили друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней стали связывать начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий — подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать как небесных покровителей определенных видов работ. Так, 5 мая отмечался день святой великомученицы Ирины. Народ назвал ее Ириной-рассадницей, потому что в это время начинается высадка на гряды рассады огородных культур. День святого Никиты, отмечавшийся 15 сентября, получил народное название репореза, поскольку с этого дня начинали убирать репу.
Получилось, что внешне народный календарь подчинился церковному, циклическому празднованию Богородичных и Господних праздников, дней памяти особо почитаемых святых (Николая, Ильи, Дмитрия, Георгия, Параскевы Пятницы, Варвары, Власия, Феодора Тирона), церковных событий, соблюдению постов. На самом деле в народном календаре образовалась сложная система, состоящая из нескольких, органически соединенных между собой частей. Одна — христианская — была обращена к небу. Другая — языческая — к земле, ее плодам, урожаю, который зависел не только от Бога, но и от многочисленных сверхъестественных сил, обитавших где-то рядом, поблизости от человека.
По значению праздники делились на великие, большие и малые. К великим праздникам относятся Рождество, Пасха и Троица. Они назывались Господними, поскольку связаны с событиями из жизни Господа Иисуса Христа. Каждый из них сопровождался особым ритуалом, продолжавшимся в течение нескольких дней.
Другую группу составили Богородичные праздники. Вместе с некоторыми Господними праздниками они образуют годовой круг — двенадцать главных праздников, названных двунадесятыми (от «два на десять » — двенадцать). Среди них Благовещение Пресвятой Богородицы, Крещение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Покров Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы и др. Двунадесятые праздники обычно отмечались в течение двух — иногда трех дней.
Особо выделены пять великих праздников, отмечавшихся по всей России: Обрезание Господне, Память святого Василия Великого, Рождество Иоанна Предтечи, Святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.
Большими праздниками считались Ильин день, Егорьев день, Николин день, а также престольные праздники. Кроме того, отмечались Святки, Масленица, заветные дни, связанные с языческими обычаями,— братчины, маргосья, конский праздник, курячьи именины.
Праздники были подвижными и неподвижными, многие зависели от дня Пасхи, который каждый год приходится на разное число. Пасха праздновалась в первый воскресный день, наступавший после первого весеннего полнолуния.
Началом весны считался день весеннего равноденствия. Соответственно менялись и дни, на которые приходились остальные праздники. Так, Троицу отмечали на пятидесятый, а Духов день на пятьдесят первый день после Пасхи. Менялось и начало Великого поста. Но большинство праздников оставались неподвижными, они всегда отмечаются в один и тот же день года.
Свадебный обряд
Свадьба считалась делом серьезным, к ней готовились заблаговременно: копили приданое, деньги, тщательно выбирали невесту или жениха.
К началу Святок свадебная тема в играх молодежи достигала своего апогея. По народному календарю после Крещения начинаются свадебные недели, так и говорили: «Крест в воду— жених на гору». Свадебный период продолжался все зимнее межговенье (время между постами), сливался с Масленицей и заканчивался ею. В конце зимы подводился итог бракам, заключенным в течение года. Следует заметить, что зимний мясоед— самое любимое время для свадеб, но справлялись они и осенью, до Филиппова поста, и реже летом, перед Троицей, до Покровского поста.
Участниками свадебного обряда становилась вся деревня, а то и две, если жених и невеста были из разных деревень. Свадьбу не просто справляли, ее играли, эпизод за эпизодом. В определенной мере она носила театральный и развлекательный характер. Но это лишь внешняя сторона, каждый участник обряда знал свою «роль», старался исполнить ее как можно точнее, нарушение правил могло навлечь большую беду не только на новобрачных, но и на всех остальных.
Свадебный ритуал любого народа достаточно замысловат, у русских же он наиболее сложен. Свадебный обряд включал в себя разнохарактерные элементы: символические, магические и игровые действия, выполняемые всеми участниками обряда или отдельными лицами; большое количество предметов (ритуальная одежда, украшение жилища, дары, приданое, угощение и т. п.); различные жанры словесного и музыкального фольклора (приговоры, плачи, загадки, поговорки, заговоры, величальные, плясовые, игровые, шуточные песни). Свадебный обряд был связан с целым комплексом социальных и правовых представлений, имущественных и семейных отношений, верований.
Все это было необходимо, чтобы наиболее удачно осуществить переход парня и девушки, жениха и невесты из одного общественного статуса в другой. Они прощались с ровесниками, с которыми ходили на вечеринки, игрища, праздники, и постепенно переходили в группу молодых семей. Кроме того, девушка-невеста переходила из одной семьи в другую, из своего дома в чужой, который станет ей родным; нередко замужество было связано с переездом в другую деревню. Происходила как бы символическая «смерть» парня и девушки и их «рождение» в новом социальном статусе. Именно в это переходное время жених и невеста особенно восприимчивы как к отрицательным, так и к положительным воздействиям, и цель свадебного ритуала, с одной стороны, оградить жениха и невесту, а заодно и других участников от негативных воздействий, а с другой— наделить их положительным потенциалом: здоровьем, богатством, детьми.
Свадьбе предшествовал длительный и сложный переговорный процесс. Сначала собирался семейный совет, потом следовала засылка, когда в дом невесты посылали так называемых пустосватов из ближайшей родни жениха, чтобы узнать, как относятся к предполагаемому браку в доме невесты. Затем наступало само сватовство, после которого будущий жених или кто-нибудь с его стороны ехал на смотрины невесты. Здесь гостей обязательно угощали, а невеста до пяти раз выходила к столу, каждый раз в новом наряде. Родители невесты тоже ездили «смотреть дом жениха», их визит тоже заканчивался застольем. Затем происходило рукобитье, или сговор, зарученъе и, наконец, запой или пропой, когда, сговорив все условия, невесту «пропивали». Только после этого следовали венчанье и свадьба с княжьим столом, которым предшествовали девичник и мальчишник.
День сватовства выбирали специально: не ходили свататься в понедельник или вечером, а чтобы сватовство прошло удачно, прибегали к разным хитростям. Например, сваты надевали разные сапоги или валенки; садились на продольную лавку, под полатями.
Если сватовство завершалось успешно, назначали день рукобитья, во время которого родители девушки и парня «били по рукам», но не голыми руками, а натянув на ладонь рукав или обернув руку полой шубы, иначе молодые всю жизнь проживут бедно.
Заключительным актом сговора было взаимное угощение вином или пивом. «Выпить»—означало решить дело окончательно и бесповоротно. Это угощение становилось настоящим ритуальным действом. На столе появлялась большая чаша, в которую приехавшие гости выливали вино. Старший со стороны жениха зачерпывал его и раздавал всем по старшинству со стороны невесты. Затем уже ее отец угощал всех пришедших из дома жениха. Причем каждый раз он должен был выпить из чарки первым.
Отказ жениха или невесты после этих обрядов был крайне нежелателен. (Если после рукобитья и отказывали, то расходы обе семьи делили пополам.) С этого же времени в доме жениха и невесты начинали готовиться к свадьбе — варить пиво. Выражение «заварить пиво» раньше и означало готовиться к свадьбе. На свадебное пиво загадывали: «Если пиво сварится удачно, то жизнь молодых будет счастлива». Пиво, приготовленное к свадьбе, до совершения брака не давали пить посторонним, чтобы те не испортили жизнь молодых.
А вот выражение «квасить невесту » означало не отдавать девушку замуж. Если же сама невеста не хотела выходить замуж, то она шла на пивоварню и заливала огонь или опрокидывала пивоварный чан. И напротив, девушка, желавшая поскорее обрести мужа, прибегала к следующему средству: тайно от всех ставила в печь корчагу и заваривала в ней солод, а когда он поспевал, выносила корчагу за ворота и выливала сусло в надежде, что, прежде чем скиснет пиво, жених придет свататься.
После просватанья девушку называли невестой или сговоренкой, а парня женихом. Именно с этого момента невеста одна или с подругами начинала причитать. Причетам и песням все девушки учились с детства от старших. Песни и причитания передавали тревогу и беспокойство невесты за будущую жизнь. В своих первых причитаниях сговоренка просила отца:
Не засвечивай да свечки
Божьей Ты, родимый батюшка,
Не ходи к дубову столу,
Не принимай золотой чары,
Ты не пей зелена вина.
Невеста постоянно обращается то к отцу — красну солнышку, то к матери, упрекая их за то, что они рано отдали ее в чужую семью, на чужую сторону. В плачах чужая сторона —«лес темный », а чужие люди —«звери лютые ». После рукобитья девушки высказывали в песнях свою тревогу:
Запросватал меня батюшка,
Заручила родна матушка
Далеким далекошенько.
За три речки глубокие,
За три горы высокие,
За три леса темные.
До свадьбы подруги помогали невесте закончить подготовку приданого и даров. Небольшие дары предназначались для всех родственников семьи жениха, для свахи, дружки и других участников обряда. Почти каждый день жених навещал невесту в ее доме. В качестве подарков он приносил разные лакомства: сладкий пирог с вензелем невесты, пряники, конфеты. Накануне свадьбы в доме невесты обязательно устраивали девичник, а в доме жениха —мальчишник. Это был последний день и последняя ночь пребывания невесты в доме родителей. Она прощалась с домом, с подругами, с вольной девичьей жизнью, с девичьей красотой. В зависимости от местной традиции в роли красоты могли выступать деревце (елочка или березка), лента, девичья повязка, коса. Во многих районах в день девичника топили баню, где невеста мылась со своими подругами. После бани звучало много песен и причитаний о расставании с девичьей красотой, а мытье в бане расценивалось как ее утрата (смывание).
Ты пойдем, милая подруженька.
Ты посмой-ка красу девичью,
Что свою-то волю-волюшку.
В Средней России было принято во время девичника наряжать маленькую елочку или березку, которую и называли девичьей красотой. Такое деревце девушки могли приготовить сразу же после рукобитья. Тогда его прикрепляли на угол дома, на крыльцо или ворота, украсив лентами, косой из кудели. Так деревце и стояло до свадьбы, до отправления к венцу. От дома жениха к дому невесты протягивали веревку, украшенную лентами и косой из кудели. В день свадьбы, перед отъездом в церковь, ближайшая подруга невесты выносила украшенное деревце с особым приговором:
Раздайся, народ, расшатися, народ, красна девица идет!
Не одна она идет, девью красоту несет!
Девью красоту должен был выкупить жених. Когда невесту везли в церковь венчаться, деревце прикрепляли сзади к саням и по дороге выкидывали в поле.
По нормам деревенской и даже городской жизни одного церковного венчания было недостаточно. Брак считался действительным только после проведения традиционного свадебного обряда, во время которого новый семейный союз одобрялся родственниками, соседями, общиной. Если состоялось венчание, но по каким-либо причинам не была сыграна традиционная свадьба, молодых разлучали. Причиной такой отсрочки свадьбы могло служить то обстоятельство, что по православному церковному календарю дней, когда можно венчаться, не так уж много: исключаются периоды постов, Сырная (Масленичная) и Пасхальная недели. Кроме того, венчание не проводят в кануны многих других праздников.
День свадьбы — знаменательное событие не только в жизни молодоженов, это театрализованное представление для всей деревни. Утром в дом жениха съезжались его родственники и после распределения «свадебных обязанностей» ненадолго присаживались за столом, после чего отправлялись в дом невесты. С собой непременно брали угощение: пиво, брагу, пряники, пироги, чтобы задобрить парней и девушек, загораживающих дорогу праздничной процессии, и выкупить место жениху рядом с невестой за свадебным столом.
Такой сложный обряд, как свадьба, нельзя было пускать на самотек. Если в храме процедура венчания совершалась священником по предписанным церковным правилам, то свадьба игралась по вековым традициям, и роли участников распределялись заранее. Главным распорядителем этого торжества был дружка (дружко) — женатый парень, хорошо знающий весь обряд, бойкий на язык говорун, весельчак и затейник. Ему помогал подружъе, или третьяк. Иногда таких помощников-дружек (еще их называли шаферами) при женихе и невесте бывало по два, три и больше, они развлекали гостей, сопровождали молодых, держали в, церкви над их головами брачные венцы и т. д.
Старшим на свадьбе считался тысяцкий, обычно крестный (он же посаженный) отец жениха. Тысяцкий распоряжался свадебным поездом и всеми обрядами, благословлял и увозил из родительского дома жениха, из денег, выданных женихом, оплачивал свадебные расходы и венчальные свечи.
Все гости на свадьбе назывались боярами (со стороны жениха — большие бояре, со стороны невесты — малые), а новобрачных после венчания величали князем и княгиней.
В доме невесты, после благословения новобрачных родителями, все перед дорогой в церковь рассаживались за столом. При этом строго соблюдалось правило: жених и невеста не садились в красный угол, под иконы. Невеста ехала в церковь с расплетенной косой, покрытая большим платком, на котором нашит крест (чтобы ее никто не сглазил).
забыла своего «вечеровальника», бывшего ухажера на вечеринках.
В старину было принято приглашать на свадьбу знахаря или колдуна. В его обязанности входило охранять молодых и совершать все необходимые для этого магические действия. В некоторых районах такого колдуна так и называли сторож. Ему отводилось самое лучшее место за столом, да и угощали его на славу.
Чтобы на молодых никто не навел порчу, необходимые меры принимались еще перед отъездом к венцу. Особое внимание обращалось на одежду невесты. От колдовства в подол ее платья изнутри втыкали иголки без ушек. Ушки иголкам девушки откусывали прямо зубами. По поверью, иголка с ушком «поволокет за собой, а без ушка не сможет». Количество игл могло быть разным, от трех до десяти. (К таким мерам часто прибегали девушки и женщины, отправляясь просто на праздник, чтобы их не «испортили».) Иногда в карманы невесты насыпали дресву (каменную крошку), а сразу же после бани на все время свадебной процедуры ее обнаженное тело обертывали сетью, а то и обвязывали «заговорной» ниткой, чтобы она
Очень часто колдуны, желающие испортить свадьбу, останавливали коней свадебного поезда. В старину рассказы о колдунах и колдовстве можно было услышать в разных уголках России. «Положат медвежью лапу и клок медвежьей шерсти у дороги, и кони не идут ». Или со словами: «Девять мер гороха да десятая невеста, кони ни с места! » — бросали в сани невесты стручок гороха с девятью горошинами. И приходилось перебирать все сено в санях, искать и выкидывать стручок, не то кони не трогались с места.
Так что колдуна на всякий случай не следовало обижать, а в числе почетных гостей пригласить на свадьбу, оказав ему всяческое уважение. Как говорится, «чем черт не шутит, пока Бог спит».
«Сторож» перед отъездом к венцу на выходе из дому пропахивал — расчищал веником дорогу невесте, а потом и молодым, оберегая их от комков собачьей и кошачьей шерсти, которые могли подбросить, чтобы жизнь у молодых не заладилась.
Свадебный поезд обычно составлялся из нечетного числа поезжан; среди них, кроме жениха и невесты, обязательно были тысяцкий, дружки, несколько «бояр».
По дороге собравшаяся деревенская молодежь останавливала поезд, перегородив путь и требуя выкуп. Дружки угощали парней и девушек пряниками, пирогами, вином и пивом, иногда приходилось откупаться и деньгами, чтобы освободить дорогу и ехать дальше.
Во многих уголках России было принято сразу после венчания переодевать невесту в церковной сторожке в наряд замужней женщины, заплетать волосы в две косы и повязывать повойник. Этот обряд мог происходить и в доме жениха, и назывался он окрутить невесту.
Родители жениха встречали молодых, вернувшихся с венчания, на пороге дома
За столом молодые занимали места уже в красном углу. Немного посидев с гостями, они уходили в горницу или чулан, где для них была приготовлена специальная еда. (Стоит заметить, что перед венчанием жених и невеста соблюдали строгий пост. Впервые они ели после венчания—в сторожке церкви, в дороге или дома. Причем это происходило так, чтобы никто не видел их трапезы.) Когда молодые оставались вдвоем, муж кормил жену сдобным пирогом, испеченным в родительском доме, а она его —своим пирогом. Считалось, что такая еда навеки соединит их, укрепит брачные узы. Когда приезжала родня жены, молодые снова выходили к гостям и празднество продолжалось. Большое свадебное застолье называлось княжий, красный, большой или даровой стол, за которым соблюдались строгие правила, направленные на укрепление новой семьи, поэтому молодые пили из одного стакана, ели одной ложкой из одного блюда, отламывали от одного куска.
Приготовлением еды для свадебного стола занимались только замужние женщины. Выносили яства к столу, делили и раздавали в определенном порядке. Кульминационными моментами трапезы были подача к столу горячего (жаркого) и деление свадебного каравая (сейчас его заменил свадебный торт).
Раздача жаркого сопровождалась обычаем целоваться. Мужчины поочередно вставали из-за стола, подходили к молодым, принимали из рук жены рюмку водки, выпивали, затем целовали молодых и одаривали мужа деньгами. За свадебными столами пели величальные песни, цель которых — вызвать взаимную симпатию и уважение двух родов друг к другу. Прежде всего величали молодых, сравнивали их с голубем и голубкой, с месяцем и солнышком.
Во время свадебного ужина молодые сидели молча, потупив глаза, вели себя скромно, степенно. Ели и пили они тоже весьма умеренно, и когда после трапезы их в сопровождении толпы поезжан вели спать, дружки давали им с собой рыбный пирог (на Севере) или холодную отварную курицу (в центральных и южных губерниях), пиво, иногда вино.
В подклети молодых мужа и жену уже поджидало брачное ложе, устланное ржаными снопами и накрытое мехами. Это тоже часть древнего обряда: снопы подкладывали в пожелание благополучия и прибытка в доме, а меха символизировали богатство. С этой ночи молодая супружеская чета вступала в новую жизнь...
Свадьба порой растягивалась на несколько дней, один княжий стол следовал за другим, гости пели, плясали, уходили ночевать домой, а утром возвращались.