Философский комплексный подход к решению глобальных проблем предусматривает применение для этого самых различных методов. Только комплексное их применение может дать действенный результат, без которого человечество столкнется с небывалым кризисом. Необходимы изменения в области сознания людей, в уровне осознания ими угроз, которые несут в себе назревшие противоречия. Здесь можно даже сказать, что без революции в сознании, без революции в умах не может быть коренных изменений на практике.
Основная черта этого подхода в том, что он обращает внимание на коренные причины возникновения противоречий, и, что совершенно логично, в соответствии с ними определяет способы, при помощи которых эти противоречия могут быть разрешены. Именно серьезный философский анализ причин возникновения какого-либо факта может обрисовать его суть и помочь в построении дальнейшей стратегии действий.
В данном контексте интересен экзистенциально-культурный подход к решению глобальных проблем - философы-экзистенциалисты говорят о том, что основной причиной их возникновения стала дегуманизация общества. Только возвращение человека к жизни, основанной на подлинном гуманизме, на моральных и духовных ценностях, в соответствии с которыми человек несет ответственность за свое бытие, может стать ключом к решению проблем, перед которыми стоит сегодня человечество. Такой подход, действительно, содержит в себе очень много рационального, ибо лишь коренные изменения в области культуры и сознания людей, а затем и в структуре общества, могут помочь человечеству продолжить стабильное развитие. Лишь упорная работа над разрешением глобальных проблем с учетом всей полноты их взаимосвязей, взаимозависимостей, может дать удовлетворительный результат. Только на основе международного сотрудничества, пересмотра всеми странами своих действий, наносящих вред окружающей среде, на основе ликвидации разрыва между высокоразвитыми странами и странами третьего мира в уровне жизни и наличии возможностей для развития, на основе совместных действий всего мирового сообщества, направленных на решение гуманитарных, социальных и т. д. проблем, мы можем надеяться на становление нового общества, освобожденного от груза серьезнейших противоречий.
34. Философское понятие культуры, ее социальные функции. Общечеловеческое, национальное и классовое в культуре
Культура – совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством в процессе общественно-исторической практики. Материальная культура – техника, производственный опыт, материальные ценности, созданные в процессе производства, и т.п. Духовная культура – духовные ценности (наука, искусство, философия, мораль, просвещение и др.).
Философское понятие культуры: «культура есть начало вечности» (Бердяев).
Общечеловеческое в культуре
Главное – общественные ценности, которые в свою очередь направлены на выявление и развитие сущностных сил человека. Подавление общечеловеческих ценностей культуры ведет к узости мышления, подавлению творческого начала.
Классовое в культуре
Должное внимание уделяется классовому подходу к ценностям культуры. Культура – «социалистическая» и «буржуазная», а не культура буржуазного или какого-либо другого общества. Но по мере прогресса классовые ценности уступают ценностям общественным. Классовое начало в культуре – идеологии,
Национальное в культуре
Интернациональные ценности – те ценности, которые объединяют народы. Возрождение национальных культур, языков и традиций.
35. Проблема гармонии человека и социокультурной среды его обитания. Проблема человека как центральная в философии
Социокультурная среда - это сложная структура общественных, материальных и духовных условий, в которых реализуется деятельность человека. Среда оказывается существенным условием развития личности; в то же время под влиянием деятельности человека среда изменяется сама. Вот почему проблемы взаимоотношений человека и среды рассматриваются в рамках различных научных дисциплин и направлений (философия, психология, социальная экология, педагогика, социология и др.).
В широком смысле социокультурную среду можно понимать как структуру, включающую несколько взаимосвязанных уровней. К глобальному уровню можно отнести общемировые тенденции развития культуры, экономики, политики, образования, глобально-информационные сети и др. К региональному уровню (страны, крупные регионы) - образовательную политику, культуру, жизнедеятельность в соответствии с социальными и национальными нормами, обычаями и традициями, средства массовой коммуникации и др. К локальному уровню - образовательное учреждение (его микрокультура, микроклимат), ближайшее окружение, семью. В узком смысле слова к среде можно отнести лишь непосредственное окружение индивида. Именно это окружение и общение с ним может оказывать наиболее сильное влияние на становление и гармоничное развитие в той социокультурной среде, в которой он существует.
Гармония как таковая в истории философской мысли чаще всего оказывалась предметом эстетики, но проблема гармонии человека и мира стала предметом этики, поскольку она неотделима от вопроса о том, как следует жить. В зависимости от того, какие пути гармонизации отношений человека и мира предлагают философы, условно можно выделить два направления.
В первом случае пути достижения человеком счастья и гармонии истолковываются как результат ограничения непосредственных склонностей, интересов, выход за социально-природные границы живого человека. Такая точка зрения реализуется в учении этики внутренней стойкости, в религиозной этике любви, в рационалистической этике долга.
Второе направление, наоборот, для достижения счастья отрицает необходимость подавления живых склонностей во имя абстрактных норм, придает нормативный смысл человеческим стремлениям, потребностям и интересам. Эта точка зрения воплотилась по преимуществу в концепциях гедонизма, эвдемонизма, утилитаризма, разумного эгоизма.
Начало философско-этическим традициям в обосновании способов достижения счастья было положено античными философами Демокритом и Эпикуром. По Демокриту, чтобы жить счастливо, достигнуть гармонии, надо жить справедливо (а справедливость для Демокрита тождественна исполнению долга), разумно, законно. В этике Демокрита чувство долга превращается в необходимость, то есть становится той трансцендентной субстанцией, которая управляет деятельностью человека и приводит его к гармонии.
Эпикур традиционно считается последователем Демокрита. К. Маркс, анализируя различия между натурфилософией Демокрита и Эпикура, отмечал, что материализм Демокрита привлек внимание Эпикура тем, что он принимал мир таким, каков он есть, отрицая сверхчувственные причины и мифологические объяснения природных процессов. Однако в природе, с точки зрения Демокрита, господствует необходимость и только она; случайность, по его мнению, есть выдумка людей, свидетельствующая об их беспомощности. Это положение Демокритовской физики не устраивало Эпикура. Он вводит принцип самопроизвольного отклонения атомов от необходимых линий движения, принцип их самоотклонения. Атомы вольны выбирать направления движения точно так же, как люди вольны совершать те или иные поступки. Следовательно, в фундаменте самого бытия заложена возможность свободы индивида. Только свободная воля – этот особый случай, ставший внутренней необходимостью, сознательным законом жизнедеятельности индивидов, – может привести к гармонии и счастью. Эпикур, признавая ценность духовных удовольствий и выстраивая иерархию потребностей, говорит об «отклонении атомов от прямой линии», то есть допускает для человека возможность внутренней свободы, возможность и право самостоятельно выбирать способы достижения счастья и гармонии.
В истории западноевропейской философии Демокритовская точка зрения в наиболее разработанном виде представлена в этике И. Канта, а теория Эпикура, пройдя длительный путь развития, дополняясь различными вариациями, в современном звучании предстала в философии экзистенциализма.