Знамя является атрибутом войска, имеющим особое сакральное свойство. Согласно древним редставлениям,в знамени живет дух божества-покровителя воинства. Потеря знамени или нанесение ему вреда воспринималось сродни поражению на поле битвы. В калмыцком эпическом сказании «Джангар» богатыри стремятся разорвать знамя противника либо воткнуть егонавершием в землю. Такой поступок, как правило, наводит ужас на противника и лишает его способности к сопротивлению.
Особый интерес в связи с этим представляет символика знамен, под которыми выступали калмыцкие воины, участвовавшие во многих российских войнах. Одной из сохранившихся до наших дней военной реликвией является знамя3-го Донского Калмыцкого полка, хранящееся в Новочеркасском музее истории донского казачества. Оно, по мнению исследователей, датируется первой четвертью XX века.
На лицевой стороне светло-серого полотнища квадратной формы расположена многофигурная композиция. В центре находится изображение буддийского божества Лхамо (калм. Окн-теңгр; тиб. dmagzorrgyalmo).Ее сопровождают Гаруда (калм. Һәрдшовун; тиб. ‘khyung), всадник в боевом снаряжении (калм. Дәәч теңгр; тиб. dgralha), тигр (калм. барс; тиб. stag), конь с чиндамани (калм. илвтә мөрн; тиб. rtamchog), дракон (калм. лу; тиб. ‘brug), снежный лев (калм. арслң; тиб. seng).
По своей семантике знамя 3-го Донского калмыцкого полка перекликается с традицией буддийских молитвенных флажков (калм. ки мөрн; тиб. rlungrta). Согласно существующей легенде, происхождение молитвенных флажков связано с постоянной борьбой асуров с богами- тенгриями [1, с. 59 – 64]. Утомленные неустанной агрессией богов, асуры обратились за помощью к Будде. Он одарил их охранительной молитвой, которую они напечатали на своих флагах. Благодаря защитной силе этой молитвы была одержана победа над противником. Великий индийский учитель Атиша, который прибыл в Западный Тибет в 1042 г., как полагают, ввел индийскую буддистскую практику печати молитвенных флажков в Тибете.
Изображенное в центре знамени калмыцкого полка божество Лхамо – это демоническое существо, наделенное функцией охранительницы буддизма и хранительницы тайн жизни и смерти. Она вооружена пятью видами магического оружия: «пересеченная палка демонов» (тиб. bdudkyikhrambam); «связка красных проклятий» (тиб. byaddmargyikhrespo); «черно-белые кубики» (тиб. shorde'udkarnag); «сумка болезней» (тиб. nadkyirkyalpa); «клубок ниток» (тиб. mtshonkyigrugu) [2, c. 123 – 157].
«Пересеченная палка демонов» находится за поясом богини. Р. Небески-Войкович указывает, что подобная зубчатая палка использовалась в Тибете до введения тибетского алфавита для регистрации торговых сделок [3, с. 22 – 37]. Как волшебное оружие используются две зубчатые палки: черного (тиб. bdudkyikhramshing), и желтого (тиб. srinpo'ikhramshing) цветов. Обе палки имеют красные метки на седьмых, девятых или тринадцатых рез-цах. Для уничтожения врага наносится число меток, которое соответствует возрасту прожитых им лет.
«Связка красных проклятий» обычно изображается в виде книги с красным текстом, перевязанной красной тканью или змеями. Рядом со «Связкой красных проклятий» на сбруе лошади висят «сумка болезней» и «пара черно-белых кубиков для игры в кости». Согласно одной из легенд о Лхамо, «пара черно-белых кубиков» была получена ею от супруга, который был заядлым игроком в кости. Она ими пользуется для предсказаний, посредством чего может определить кармический результат любой ситуации. Существует способ предсказания с помощью подобных костей (тиб. mo) [4, с. 7 – 29]. В этом ритуальном действии используются три гадальных кубика, которые дают числовые комбинации от трех до восемнадцати.
«Сумка болезней» является четвертым из пяти видов волшебного оружия. Согласно легенде, «сумку болезней» Лхамо получила от матери, чтобы подчинить богов и нагов. Сила этого оружия проявляется в виде ядовитого тумана, исходящего изо рта этой богини. «Клубок ниток» сплетен из пяти цветных нитей (тиб. gzungsthag), которые воплощают сущность всех оружий.
Сбоку от божества Лхамо изображен Дайчи- тенгри, который считается одним из хранителей Учения. Его функция – поражать врага в битве. Он также выступает в буддизме в виде «бога мще-ния», мучающего грешников в аду [5, с. 210 – 212]. Древние иконописные изображения Дайчи-тенгри, связанные с добуддийским культом предков, были описаны Г. Потаниным во время его посещения дербетов Северо-Западной Монголии ещё во второй половине XIX в. [6].
В калмыцкой традиции молитвенных стягов, как и в тибетской, принято изображать пять мифологических животных: лошадь с чиндамани, дракона, Гаруду, тигра и белого снежного льва. Каждому животному соответствует один из пяти цветов. Цвета символизируют элементы. Лошадь, несущая на спине драгоценный камень чиндамани, или драгоценный камень Чакравартина «вселенского монарха», изображается в центре молитвенного флага. Чиндамани повсюду сеет процветание и гармонию.
Вокруг изображения лошади расположен текст мантр буддийских божеств и молитв, который мы приводим ниже с переводом на русский язык.
«nyizlamunselkhamstsuldbang / sroglusdbangthangrlungrtabskyed dug sol / stag seng
‘khyung ‘brug ‘dir yang bskyed dug sol / dgetsogs ‘dir yang mthunrkyen kun sgrubsnas / ‘dzaglingstobs
ldanbdag pod bang thobshog / OM A HUM / OM A RA PA DZA NA DHI /
kun ‘byung nor bur lung khamsyongssukhyab
/ lonsaspyod char ltarbebspa’Ibkrashisshog / bsten
‘phelrgyasyongs la bkrashisshog / RULU RULU HUM JO / OM TARE TU THARE MAMA AUR PUNYA DZNYANA PUSHTIM GURU E SWAHA / OM A HUM /
pad ma nor bu ‘od ‘bar bthags pa ‘di / dmagdpun me nor ‘khorbcasrlungrtabskyed / lussrogtse la dbanggibkrashisshog / skye ‘grolussrogstobsldanmyurthobshog / E LAM / OM MA NI PAD ME HUM DHRI /
rdorje ‘byungba’Iljags la rag luspa’Ikhamsgsumlusbskyedtse la dbangthobshog / rlungrtadarrgyalbsod names yar ‘paelshog / OM DZA LA RAM / OM NAMO BHAGAWATE / APARIMITA A UR DZNYANA SUBINI SHIDZA TATE DZORA DZAYA / TATHAGATAYA / ARHATE SAMYA KSAM BUDDHAYA / TATYA THA / OM PUNYE PUNYE / MAHA PUNYE / APARIMITA PUNYE / APARIMITA PUNYE / DZNYANA SAMBHARO PADZI TE / OM SARWA SAM SAKARA PARISHUDHA DHARMA TEGAGANASAMUNGATE SWABHAVABISHUDHE MAHANAYA BARI VARAE SWAHA /
dyungdrungtseni mi ‘gyur me khamsdbang / dbangmthargyarsroglusdbangrlungrtasogs / yarngo’Izlaltarrlungrtayar ‘phelshog / raldradza OM VADZRAPANI HUM PAD / lhargyalrtags ‘khyung
‘brug ‘dir yang bskyed / OM MAMA TOD TOD E SWAHA / OM MAMA RE RE E SWAHA / OM MAMA LAM LAM E SWAHA / OM MAMA KHAM KHAM E SWAHA /
‘byungbalnga’Ignod pa lass rungs shig / skyobsshig / sroglusdbangthangrlungrtabskyed dug sol / dkonmchoggsum la phyag ‘tsal lo / OM MUDZINI SWAHA /
kun ‘dus SARWA ‘du du HO / POR PNYA KSHA BAL migpholzhuzhesbyaba’Itsebskyed / dpal ‘byor / srogbskyed / lusbskyed / dbangthangbskyed / rlungrtabskyed / lhakhyedrnamskyisdbu
‘phangmthoba dang / minggi ‘phrinkhas / dbangthangrgyas par mdzod / lo ‘khorbcugnyiskyis mi rnamskyisroglusdbangthangrlungrtargyalnasbsod names dpal ‘byorphun sum tsogs pa gong nas gang du ‘phelzhingbskyedgyur cig / lhargyal lo / OM SUPRATISHTA VADZRA E SWAHA / rlungrtargyas par gyur cig / SARWA MANGALAM /».
«Подобно солнцу и луне, устранив неведение во всех сферах, пусть будут счастливы жизнь, тело, влияние, удача. Пусть также будут блаженны драгоценная лошадь, дракон, Гаруда, тигр и лев. Добившись всех условий, для собрания добродетелей, достигнем влияния всесильного хозяина Земли. ОМ А ХУМ. ОМ А РА БА ДЗА НА ДХИ [мантра Манджушри].
Драгоценный камень с помощью воздуха охватит все миры, и благоденствие и счастье пустьпрольется дождем! Во благо счастья пусть повсюду распространится Учение! РУ ЛУ РУ ЛУ ХУМ ЖЁ! ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ МАМА А ЮР ПУНЬЕ ДЗНЬЯ- НА ПУШТИМ ГУРУ СВАХА. ОМ А ХУМ [мантра Белой Тары].
Лучи озарения драгоценности на лотосе поспособствуют удаче свите военачальника. Пусть будет счастье телу, жизненной силе и жизни! Пусть быстрее станут живые сильными и здоровыми! Э ЛАМ. ОМ МА НИ БАД МЕ ХУМ [мантра Авалокитешвары].
Возникшие из Ваджрыгрубые тела трех миров достигнут счастья жизни. Пусть с помощью молитвенного стяга возрастет добродетель! ОМ ДЗА ЛА РАМ. ОМ НА МО БХАГАВАТЕ. АПАРИМИТА АЮРДЗНЯНА СУБИНИ ШИДЗА ТАТЕ ДЗОРА ДЗАЯ. ТАТХАГАТАЯ. АРХАТЕ САМЬЯ КСАМ БУДДХАЯ. ТАТЬЯ ТХА. ОМ ПУНЬЕ ПУНЬЕ. МАХА ПУНЬЕ. АПАРИМИТА ПУНЬЕ. АПАРИ- МИТА ПУНЬЕ. ДЗНЬЯНА САМБХАРО ПАДЗИ ТЕ. ОМ САРВА САМ САКАРА ПАРИШУДДХА ДХАРМА ТЕГА ГАНА САМУНГАТЕ СВАБХА ВАБИШУДДХЕ МАХАНАЯ БАРИ ВАРАЕ СВА- ХА [мантра Амитаюса].
Подобно незыблемой свастике, как и неизменная сфера огня, будут прочны жизнь, тело, влияние и удача. Подобно росту луны [после новолуния], пусть возрастает удача! raldradza ОМ ВАДЖРА- ПАНИ ХУМ ПАД [мантра Ваджрапани].
Также станут счастливыми боги, тигр, Гаруда, дракон. ОМ МАМА ТОДТОД Е СВАХА. ОМ МАМА РЕРЕ Е СВАХА. ОМ МАМА ЛАМЛАМ Е СВАХА. ОМ МАМА КХАМКХАМ Е СВАХА [мантра 4-х элементов].
Сохрани от вреда пяти элементов! Спаси! Пусть будут счастливы жизнь, тело, влияние, удача. Преклоняюсь пред тремя драгоценностями! ОМ МУДЗИНИ СВАХА. САРВА ДУТУ ХО.
Пред очами ПОР ПНЬЯ КША БАЛ подношу, называемые (именуемые) процветаниями: в жизни; в благосостоянии; в жизненной силе; в физическом теле; во влиянии; в удачи. Боги, вы способны преувеличить и повлиять на быстрое проявление! Пусть у всех людей, рожденных в 12-ти животных циклах, жизнь, тело, влияние и удача процветут, и полное собрание добродетели и благосостояния будет больше и больше возрастать и будет счастье! Боги побеждают! ОМ СУПРАТИШТА БАДЗРАЕ СВАХА. Пусть возрастет удача. САРВА МАНГА- ЛАМ».
Тигр – символ силы, бесстрашия и военного мастерства. Одежду из кожи тигров одевали в сражении. Шкура тигра часто изображается под ногами различных божеств, йогов, сиддхов, оракулов и великих учителей. Тигр означает в символической форме царскую власть и силу. По некоторым представлениям, с помощью кости тигра можно вызвать дождь. Коготь тигра считается мощнымталисманом для усиления личной власти. Тигра часто изображают на стенах монастырей школы Гелуг. Как правило, такое изображение известно под названием «Монгол, ведущий тигра» [6, с. 391-394]. Фигура монгола отображает в символической форме бодхисаттвуАвалокитешвару. Данное изоб-ражение в символической форме демонстрирует превосходство школы Гелуг над старшими школами «красной шапки».
Дракон – один из самых ранних символов – вы ступает первоначально как божество грома, дождя, грозы. Согласно восточной мифологии, из когтей дракона исходит молния, а изо рта – шаровая молния. Грохот грома – это голос дракона. В буддизме дракон выступает ездовым средством Вайрочаны, т.е. белого Будды центра или востока. Синий бирюзовый дракон также является транспортным средством божеств-защитников буддийского уче-ния и водных или ландшафтных богов.
В религии бон образ индийского Гаруды слился с золотым «рогатым орлом», птицей огня (тиб. mkha' lding). Для обозначения Гаруды в тибетском языке используются два слова: khyung и mkha' Iding. Буддийская иконография изображает Гаруду с головой, клювом и ногами птицы с большими крыльями и туловищем человека. Такая форма отображает в символической форме превращение яда в эликсир жизни. Крылья и глаза обычно изображаются золотыми, волосы вздыбленными. Два крыла представляют союз метода и мудрости. Между острыми рожками находится выпуклость, которая скрывает драгоценный камень нагов в черепе дракона. В буддизме Гаруда выступает ездовым средством Амогхасиддхи – зеленого Будды севера, в традиции Ньигма в гаруде персонифицируются гневные формы проявления Падмасамбхавы, а в традиции скрытых сокровищ (тиб. gterma) Гаруда выступает как хранитель сокровищ.
Четыре сверхъестественных животных изображаются в четырех углах флага. В буддийской иконографии существует несколько способов размещения этих животных. В одной традиции принято изображать Гаруду на западе, дракона на юге, тигра на востоке и белого снежного льва на севере. Другая традиция предписывает располагать снежного льва на восточной стороне, дракона на юге, тигра на западе и Гаруду на севере. Иногда Гаруду и дракона изображают наверху, поскольку Гаруда и дракон являются небесными существами. Тигр и снежный лев, будучи земными существами, размещаются в нижней части флага. По стилю изображения они близки к народной живописи [7, с. 97 – 99].
Завершает содержание флага надпись на «ясном письме», которая гласит, что в «год земли-лошади (1918 г.) Лама донских калмыков багши М. Борманжинов с благословлениями освятил знамя для 3-го Донского Калмыцкого конного полка». В центре обратной стороны знамени изображен герб ВойскаДонского. Надпись на этой стороне знамени гласит:
«Калмыцкий 3 Донской конный полк».
Со схожими знаменами выступали калмыки в Отечественной войне 1812 года. Одно из них хранилось в Хошеутовскомхуруле на Волге. По свидетельству Г. Прозрителева, на нем был изображен небесный всадник (Дәәч-теңгр) в сопровождении пяти животных и парящих над ним трех птиц, символизирующих его власть на Небе и Земле [8, с. 90 – 92].
Таким образом, калмыцкие знамёна – интересная тема, свидетельствующая об этническом своеобразии традиционной культуры и в определенной степени связанная с традициями иконографии буддизма.