Целе Нацог Рангдрёл
Посвящение и Путь освобождения
Текст предоставлен правообладателем https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=8611722
«Посвящение и Путь освобождения/Целе Нацог Рангдрёл; пер. с англ. Е. Леонтьева.»: Ориенталия; Москва; 2010
ISBN 978-5-91994-004-3
Аннотация
Целе Нацог Рангдрёл (род. 1608) – тибетский мыслитель, йогин и поэт, буддийский мастер традиций Ньингма и Кагью. Его перу принадлежит много трудов, посвященных философии и методам Алмазного пути. В книге «Посвящение и Путь освобождения» Целе Нацог Рангдрёл описывает сущность посвящений и их ритуалы, принятые в разных школах тибетского буддизма. Особое внимание уделяется различным стадиям тантрической медитации.
Целе Нацог Рангдрёл
Посвящение и Путь освобождения
Tsele Natsok Rangdrol
Empowerment
WlSHFULFILLING NECTAR
to Delight The Worthy
NORTH ATLANTIC BOOKS 2004
Перевод с английского Елена Леонтьева
От редакторов русского перевода
В книге Целе Нацога Рангдрёла, одного из крупнейших буддийских мастеров XVII века, описываются важнейшие понятия Ваджраяны, Алмазного пути, применяемые в некоторых школах тибетского буддизма – в частности, Кагью и Ньингма. В этом традиционном тексте содержится много энциклопедической информации, касающейся различных систем передачи посвящений. Эти сведения не имеют непосредственного отношения к практике сегодняшних буддистов стран Запада, но могут представлять академический интерес для пытливых умов. Зато читателю, искушенному в буддийской практике, наверняка принесут пользу наставления о медитации, об успокоении ума и отношении к возникающим мыслям, о деликатном обращении с поучениями Тайной мантры и о верном подходе к пониманию пустоты.
Как обычно, при чтении древних буддийских текстов мы стараемся извлекать практическую пользу из близкого и понятного материала, а остальные поучения воспринимаем как источник вдохновения для тех, кто в них нуждается.
Помните, что методы тибетского буддизма нельзя практиковать только на основе книги – всегда необходимо руководство искусного учителя, представляющего конкретную линию преемственности.
Введение
На протяжении двух последних десятилетий ученики в западных странах все чаще встречают мастеров различных тибетских традиций, которые приезжают и дают посвящения. Переведенный нами текст Целе Нацога Рангдрёла позволит лучше понять смысл этих глубоких ритуалов и пролить свет на многие аспекты теории и практики Ваджраяны. Автор книги, выдающийся философ, поэт и мастер медитации, жил в XVII веке. Его перу принадлежат также труды «Светоч Махамудры», «Зеркало полноты внимательности» и другие.
Ритуал посвящения (санскр. абхишека) иногда называют важнейшей дверью в Ваджраяну. Мастер, несущий благословение своей линии преемственности, вручает достойному ученику полномочия на практику Алмазного пути. Однако в полной мере воспользоваться этими полномочиями ученик сможет, только если он обладает доверием и готов непрерывно и усердно практиковать, – тогда семена Просветления, содержащиеся в его уме, скоро созреют и принесут плоды.
Часто ученика, принимающего посвящение, сравнивают с царевичем, которого возводят на трон: отныне он полностью осуществил свое изначальное право на власть. Когда опытный учитель Ваджраяны проводит церемонию посвящения, ученик получает возможность реализовать свой врожденный потенциал тела, речи и ума, раскрыть свою просветленную природу. Этот ритуал осуществляет наше природное право на то, чтобы управлять умом в практике и в жизни.
В тексте посвящения содержатся подробные объяснения всех его аспектов, описываются многочисленные ключевые моменты практики, особенно те, что относятся к пути освобождения в Махамудре и Великом совершенстве – пути простоты и непосредственности.
Этот труд был написан Целе Нацогом Рангдрёлом в виде ответов на серию вопросов, которые ему задал один из учеников – Мипхам Гёнпо. Сами вопросы в оригинальный текст не включены.
При переводе мы сознательно оставили некоторые аспекты неопределенными. Заинтересованный читатель может попросить разъяснений у искусного мастера. В некоторых случаях, чтобы повысить точность перевода, мы добавляем в скобках альтернативные значения слов или приводим комментарии в сносках. Для объяснения более распространенных терминов в конце дается глоссарий. Частью нашего переводческого стиля является то, что мы стараемся переводить как можно ближе к оригинальному тексту, ничего не добавляя и не убирая.
Как и другие наши книги, эта работа не увидела бы свет без щедрой помощи и руководства со стороны наших учителей и друзей в Дхарме. Особую благодарность мы выражаем Его Светлости Тулку Ургьену Ринпоче за те глубочайшие знания, которыми он делился с нами; Чёкьи Ньиме Ринпоче за объяснение трудных для понимания мест, а также за общую поддержку этого проекта. Мы благодарим Грахама Санстейна, Эдна-ламу, Билла Карелиса, С. Лхамо, Дебору и Бижана за множество полезных идей. Мы особенно признательны незаменимой Керри Моран за редактирование. Хотелось бы также посвятить немного заслуги, накопленной благодаря изданию этой книги, ее маленькому сыну Николасу Гамму, чья трагическая смерть всех нас потрясла.
Пусть наши просветленные учителя и все остальные хранители Учения Будды живут долго для блага всех существ. Пусть все, кто искренне практикует Дхарму, – будущие Будды – преодолеют все помехи в своей практике и приведут всех существ к вневременному счастью. Эти пожелания сделаны по завершении перевода в день Лхабаб Дючен – схождения Будды с небес Тушита.
Эрик Пема Кюнсанг и Марсия Б. Шмидт
Наги Гомпа, 1993
Слава Мастеру, неотделимому от всех Будд!
Природа существ —
Это протяженность природы Будды,
Она спонтанно присутствует с безначальных времен.
Но они ослеплены врожденной катарактой.
У колеса великого блаженства
Я выражаю почтение Мастеру,
Который с готовностью открывает мне
пробужденность самоосознавания.
В Дхарму, дарующую освобождение,
Ведет неисчислимое множество дверей,
Но лишь высшая колесница Тайной ваджры
Позволяет двигаться быстро и решительно.
Поэтому здесь я объясню ее сущностный смысл.
Я старый простак, не владеющий навыками
изучения, размышления и медитации,
Мне не на что опереться при изложении
глубинного смысла, как он есть.
Но поскольку ты спросил меня, верховный проводник,
Сочувственно желающий помогать другим,
Я тебе отвечаю.
Пролог
Жизнь за жизнью, благодаря своим достойным, чудесным деяниям, ты остаешься драгоценностью, исполняющей желания, для Учения Будды и всех живущих. Господин Дхармы, носящий имя Мипхам Гёнпо, твое широкое, безупречное видение, охватывающее все, что можно познать, не содержит ни тени сомнения.
Тем не менее, заботясь о благополучии будущих поколений учеников, которые придут практиковать святую Дхарму, ты сочувственно распахнул врата своего мастерства, делая вид, что спрашиваешь меня о самых важных поучениях Тайной мантры, касающихся созревания и освобождения. Потому я, этот невежда, опишу здесь в нескольких словах свои незрелые размышления. Если они будут противоречивыми и запутанными, глупыми и ошибочными, пожалуйста, прости меня с высоты своего всеобъемлющего постижения пространства всех явлений, не охватимого мыслью.
Если бы здесь полностью пересказать твои вопросы, текст выглядел бы более цельным и легким для читателя, но я, этот старик, утомленный нагромождением слов, предлагаю лишь ключевые поучения, сжатые и наиболее существенные.
Посвящения, приносящие созревание
Ты спрашивал, что означает получить посвящение и как оно определяется. Мой ответ будет сопровождаться цитатами из тантр и содержать две части – общие и особенные поучения.
Вступление во врата Учения Тайной мантры Ваджраяны зависит от двух вещей – созревания и освобождения. Если вначале не получить посвящений, приносящих созревание, не обретешь и полномочий на то, чтобы услышать даже одну-единственную строфу из тантр, поучений или практических указаний. А если люди, не обладающие такими полномочиями, пытаются толковать или слушать тантры, они не только не получат благословения, но и создадут себе сильнейшие помехи – ведь таким образом они разглашают тайну этих наставлений. Не имея посвящений, можно лишь делать вид, что практикуешь освобождающие поучения; вместо ожидаемых свершений такая практика принесет тебе трудности и препятствия. Об этом упоминается в тантре «Будда-капала»:
Как не заиграет лютня без струн,
Хотя остальные части ее целы,
Так и человек, не принявший посвящений,
Не преуспеет в практике мантры и медитации.
Как лодочнику без весел
Не достигнуть другого берега,
Так и йогину не обрести плод практики
Без опоры на посвящения.
Подобные слова о том, насколько неправильно пренебрегать получением посвящения, встречаются бесчисленное количество раз. Что же касается преимуществ, которые оно дает, то они, в частности, упоминаются в тантре «Сердечное зерцало» (Ваджрасаттвы)[1]:
Если получены все посвящения,
Плод Тайной мантры обретается без помех.
Этим словам вторит тантра «Пространство Ясного света»[2]:
Если благородный сын принял посвящение,
В этой жизни сбудутся все его желания,
Л в следующей он достигнет
подлинного Просветления.
Есть еще множество подобных цитат.
Основа, или семя, для требуемых посвящений уже спонтанно присутствует в нашей истинной природе. Благословение Учителя и его символические указания (выражаемые во время ритуала в словах, жестах или особых атрибутах) обеспечивают нас условиями для созревания этих семян. В качестве примера можно подумать о коронации вселенского монарха. Человек, которого возводят на трон, обязательно происходит из царской семьи, и все-таки до церемонии его называют царевичем, а не царем. Когда он взойдет на царство и получит знаки своей власти, он, собственно, и станет монархом.
Хотя семена четырех посвящений изначально присутствуют в природе ума, внутренне присущая мудрость не проявится, пока эти семена не созреют благодаря посвящению.
Вступая на путь созревания и освобождения, мы можем быть уверены, что природная мудрость обнаружит себя. Это последовательно описано в тантре «О слоне, входящем в воду»:
Сущность ума живых существ
есть сияющая природа самоосознавания,
Неподдельная пробужденность,
естественная целостность.
Когда вступишь на путь, на котором созревает
и высвобождается эта лучистая природа,
Явственно ощутишь плод внутри своего существа.
Теперь я расскажу о посвящении – его сущности, определении, категориях и назначении.
В тантре «Воплощение четырех рек посвящения» его сущность описывается так:
Оно очищает твое существо,
Приводит его к созреванию и совершенству,
Пробуждает изначальную ясность
И засевает в потоке ума
[Причину для обретения] плода —
Достижения неразрушимой
Тринадцатой ступени [3].
Таким образом, посвящение – это царь всех методов, благодаря которым изначальная мудрость естественно проявляет себя.
Определение посвящения таково: до сих пор наше тело, речь и ум следовали ошибочным привычным тенденциям, не обладая независимой силой. Метод, который сейчас дает нам естественную власть над неразделимыми Четырьмя состояниями Просветления, называется посвящением.
Санскритское слово, иногда применяемое для обозначения посвящения, – «абхишенча» – переводится как «очищать загрязнения». Сила четырех посвящений устраняет все негативное из тела, речи, ума и восприятия. Другой санскритский термин «абхишека» означает «наделять правами». Какие права имеются в виду? С посвящением вазы мы получаем благословение на то, чтобы визуализировать свое тело в форме Йидама, тайное посвящение позволяет медитировать на каналы и энергии, посвящение мудрости-осознавания дает нам полномочия на практику совозникновения[4]блаженства и пустоты, а посвящение слова – на практику единства вне концепций.
Еще одно санскритское слово из этого ряда – «абхи-сиддхи», что значит «достижение высшего совершенства», или «обретение полной зрелости». Как она обретается? Благодаря посвящению вазы физические составляющие человека, первоэлементы и органы чувств созревают и становятся Йидамом. В результате тайного посвящения наш голос, вдох, выдох и задержка дыхания созревают и становятся сущностью мантры. Посвящение мудрости-осознавания приводит к зрелости капли энергии, которые становятся высшим блаженством, и ощущения, которые превращаются в совозникающую мудрость. Наконец, благодаря посвящению слова все, что возникает и проявляется, обретает зрелость и переживается как безграничная чистота, всеобъемлющее Состояние истины.
Категории посвящений различаются в зависимости от класса тантры. Цитируя «Бинду мудрости»:
Посвящение воды и посвящение короны
Описаны в крийя-тантрах.
Посвящения ваджры, колокольчика и имени
Ясно объясняются в чарья-тантрах.
Посвящение невозвращения
Освещается в йога-тантрах.
Согласно крийя-тантре, ученик становится подходящим сосудом, получив посвящение воды и короны, а также передачу знаний. В чарья-тантре практикующему даются дополнительные посвящения ваджры, колокольчика и имени. Вместе с двумя описанными выше посвящениями крийя-тантры они образуют пять посвящений знания. В йога-тантрах содержится еще одно посвящение – необратимое посвящение мастера, или посвящение совершенства ваджрного поведения. Общий метод передачи этих посвящений применяется в школах Нового и Старого перевода Тайной мантры.
Что касается особой, внутренней традиции ануттара-тантры, то в общей части четырех посвящений она не очень сильно отличается [от внешних тантр, как они передаются] в Старых и Новых школах. В то же время имеются многочисленные мелкие различия в том, как дается каждое из них. В школах Сарма (Нового перевода) посвящения Чакрасам-вары, Хеваджры и Гухьясамаджи по большей части схожи.
Система Калачакры учит, что вода, используемая в первом посвящении вазы, предназначена для очищения загрязнений пяти первоэлементов, обретения совершенств пяти подруг и достижения первой ступени Бодхисаттвы. Посвящение короны способствует очищению загрязнений пяти скандх (составляющих личность), обретению совершенств пяти Будд и достижению второй ступени Бодхисаттвы. Оба эти посвящения вместе устраняют помехи в теле и создают причины для осуществления ваджрного тела.
Кроме того, посвящение Тиары-ленты предназначено для очищения загрязнений десяти ветров, обретения совершенств десяти подруг и достижению третьей ступени Бодхисаттвы. Посвящения ваджры и колокольчика очищают правый и левый энергетические каналы, приносят совершенства главных мужских и женских форм и достижение четвертой ступени Бодхисаттвы. Эти два посвящения вместе устраняют помехи в речи и засевают в нас семя ваджрной речи.
Посвящение йогической дисциплины ведет к очищению загрязнений восьми сознаний, органов чувств и их объектов, обретению совершенств Бодхисаттв мужского и женского облика и достижению пятой ступени Бодхисаттвы. Посвящение имени очищает загрязнения субъекта и объекта, способствует обретению совершенств грозных мужских и женских форм и достижению шестой ступени Бодхисаттвы. Эти два посвящения вместе очищают загрязнения ума и наделяют нас способностью осуществить состояние ваджрного ума.
Благословение-позволение и вспомогательные ритуалы предназначены для очищения загрязнений, скрывающих природу изначальной пробужденности; обретения совершенств Алмазного Ума[5]с партнершей; достижения седьмой ступени Бодхисаттвы; создания связи с плодом практики – состоянием ваджрной мудрости.
Эти семь посвящений (вазы и короны, Тиары-ленты, ваджры и колокольчика, йогической дисциплины, имени и благословения-позволения) называются «семь ритуалов для инициации незрелых существ». Считается, что человек, получивший их, становится практиком Тайной мантры в миру (санскр. упасика).
Кроме того, посвящение вазы создает возможность достичь восьмой ступени Бодхисаттвы, и человек, получивший его, объявляется начинающим учеником Тайной мантры. Посредством тайного посвящения мы оказываемся на девятой ступени и становимся полностью посвященными практиками Тайной мантры. Благодаря посвящению мудрости-осознавания мы достигнем десятой, а затем и одиннадцатой ступени. Четвертое посвящение приводит на двенадцатую ступень – на ней становятся великим властелином всех существ. Таким образом, как учит система Калачакры, посвящения ведут нас наверх по ступеням Просветления.
Все остальные тантры подразделяют посвящение вазы на пять типов посвящений мудрости, за которыми следует посвящение активности мастера ваджры. За ними следуют остальные посвящения: тайное, мудрости-осознавания и слова. Разные системы классифицируют их по-разному.
Согласно учению школы Ньингма Тайной мантры, классифицировать посвящения можно двумя способами: как «четыре реки посвящений», что связано с их происхождением, и как «четыре шага посвящений», в зависимости от метода, то есть от того, как их дают.
Четыре реки таковы:
– посвящение текста поучений;
– посвящение Йидама;
– посвящение ученого пандита;
– посвящение выражения Просветления.
Четыре шага – это посвящение вазы, тайное, мудрости и слова.
Подразделения каждого из этих видов описаны в системе текстов «Магической сети мирных и грозных Йидамов»[6]:
Проведи посвящение короны и тиары,
Четок, защитных доспехов и знамени.
Мудра, зонт, ваза,
Еда и напитки – вот пять сущностных компонентов.
Это десять посвящений, приносящих благо на внешнем уровне. За ними следуют посвящения, дающие способности к изложению, изучению, практике медитации, различным действиям и деяниям ваджрного мастера. Это пять посвящений, дарующих внутренние способности. Все пятнадцать посвящений вместе – это части посвящения вазы.
Кроме того, практикующий получает остальные посвящения: тайное, мудрости-осознавания и неразделимого великого блаженства. Их называют тремя глубокими посвящениями. Итого получается восемнадцать посвящений.
Известный текст «Восемь садхан Сугата-гарбхи»[7]подразделяет посвящения на две категории: особенное посвящение мудрости и общее посвящение сочувствия.
Особенное посвящение мудрости включает двадцать шесть видов:
– восемь из них основаны на внешней указующей мандале из специального вещества, которая воплощает в себе (по восходящей[8]) уровни тантр крийя и чарья;
– девять посвящений основаны на 725 внутренних Йидамах, дарующих полное благословение маха-йоги и ану-йоги;
– три посвящения совершенного Просветленного настроя основаны на тайном союзе материнского и отцовского аспектов, позволяющем быстро пройти все пути и ступени;
– шесть посвящений всей ати помазания на царство основаны на мандале истинной природы реальности – подношении мудрости самоосознавания.
Тринадцать общих посвящений сочувствия включают восемь передач полномочий всеобъемлющего Учения и пять благотворных посвящений.
Всего получается тридцать девять посвящений, хотя самая подробная классификация насчитывает 237.
Согласно коренному тексту цикла поучений «Лама Гонгпа Дюпа»[9], великому труду «Зеркало сердца», посвященному пути созревания, категории посвящений включают:
– внешнее посвящение вазы в десяти частях: пять посвящений знания и пять вспомогательных посвящений;
– внутреннее посвящение всеохватывающих поучений ваджрного монарха в 117 частях;
– тайное посвящение ваджрного мастера в 34 частях;
– посвящение качеств с подношением аспектов драгоценного совершенства в 25 частях;
– посвящение действия, которое дается при помощи свиты, способной укрощать, в 21 части;
– семь посвящений благословения-позволения, при которых Учение вверяется практикующему полностью.
Таким образом, получается 213 частей.
Система большого посвящения «Сутра великого собрания» – венец всех посвящений школы Ньингма, основная система девяти последовательных колесниц[10]– приводит следующие виды посвящений:
– предварительные 16 важнейших наивысших посвящений, даваемых с помощью Йидама Ваджрапани (Алмаз в Руке), неотделимого от Ваджрасаттвы (Алмазный Ум) и еще двенадцати Йидамов из его мандалы. Тем самым очищаются вредные действия и омрачения, устраняются причины рождений в низших мирах;
– колесница богов и людей высших сфер предоставляет одиннадцать мандал и 123 посвящения;
– в колеснице шравак имеется пять мандал и 39 посвящений;
– колесница пратьекабудд содержит четыре мандалы и 45 посвящений;
– колесница Бодхисаттв, основанная на Просветленном настрое намерения и практического применения, включает десять мандал и 53 посвящения;
– в колеснице крийя-тантры применяется шесть мандал и 62 посвящения;
– в колеснице убхая [11] – одна мандала и 28 посвящений;
– колесница йога-тантры использует двойную мандалу ваджрной сферы и 99 посвящений;
– колесница маха-йоги, непревзойденной Тайной тантры, содержит два аспекта – мирный и грозный. В мирном шесть мандал и 362 посвящения, в грозном шесть мандал и 640 посвящений;
– колесница ану-йоги священных текстов содержит одиннадцать мандал и 855 посвящений;
– колесница ати-йоги Великого совершенства применяет одну мандалу и 18 посвящений, выражающих осознавание.
Опорой для всех перечисленных поучений служит ритуал совершенства долгой жизни, с одной мандалой и 58 посвящениями. Вкратце, не считая различных входов в мандалу Великого собрания, традиционно считается, что всего существует 54 мандалы из цветного порошка и 55 мандал из трех компонентов – во всех этих мандалах пребывают 1980 Йидамов. Общее количество посвящений составляет 2440.
Различные категории посвящений, относящихся к Старой (Ньингма) и Новым (Сарма) школам Тайной мантры, – это просто подразделы четырех посвящений. Это не какие-то обособленные компоненты полной структуры, в них нет подготовительных этапов, исполнения и подношения основной части, а также заключительных ритуальных действий. Разные тексты Старой и Новой традиций называют весьма разные количества этих категорий. Как можно их точно подсчитать, если в каждой системе поучений имеется неисчислимое множество более или менее значительных текстов для посвящений? В целом, все без исключения методы созревания на пути Тайной мантры содержатся в известных нам четырех видах посвящений – вазы, тайном, мудрости-осознавания и слова.
Кроме того, многие ученые школ Нового перевода высказывают массу возражений по определенным пунктам – в частности, относительно того, как школа Старого перевода описывает посвящения колесниц шравак и пратьекабудд. Обобщенно, они утверждают, что посвящения вообще не применяются ни в Сутре, ни в Винае – только в Тайной мантре. Тем не менее контекст Сутры Великого собрания показывает, что Алмазный путь полностью включает в себя все остальные поучения. Это самый быстрый путь, подходящий для наиболее способных людей, готовых к мгновенному постижению. Что касается людей, постигающих истину шаг за шагом, их нужно учить средствами других колесниц, предлагающих ступенчатые пути. Текст «Два сегмента» так описывает этот принцип:
Прежде всего дай им средства исправления и очищения,
А затем учи взгляду Вайбхашики.
То же самое касается Саутрантики.
Эти слова относятся к пути шравак.
Затем обучай Йогачаре.
Здесь имеется в виду также Срединный путь и другие средства Великой колесницы.
А после этого – Хеваджре.
Здесь осуществляется переход к Ваджраяне в соответствии с правилами ступенчатой тренировки.
Кроме того, относительно обетов и обязательств, принимаемых на Пути, в большинстве трудов говорится:
Соблюдение дисциплины —
Обетов индивидуального освобождения,
Просветленного настроя
И йогических обетов Мантраяны —
Вот в чем я всегда буду непреклонен.
Тексты о посвящениях бывают различными по объему, но все они согласны в одном: хотя человек, получающий эти обеты, не становится монахом Винаи в строгом смысле этого слова, у него все-таки есть три полных набора обетов Алмазного пути. Это можно понять, рассмотрев описанные выше ступени посвящения Калачакры. Можно предположить, что мандалы и посвящения различных уровней тантры можно выполнять только в соответствии с каждой отдельной системой; неразумно было бы делать это исключительно по системе ануттары. Фактически, более низкие колесницы и уровни тантр всегда включены в более высокие, но не наоборот: более высокая тантра не может быть частью поучения более низкого уровня. Король не подчиняется министрам – министры подчиняются королю. Такова природа вещей: более низкие колесницы полностью входят в Непревзойденную наивысшую колесницу. Несмотря на это, ритуальный текст Новой школы, называемый «Ваджрная гирлянда», учит, что ключ к этому множеству различных систем посвящений – «знать одно, освобождающее всё». Этот текст тоже не подразделяет посвящения по принципу принадлежности к тому или иному классу тантр. Он объясняет, по каким признакам тантру обычно относят к какому-либо классу и как дается посвящение в каждой отдельной системе.
В школе Ньингма есть две традиции, согласно которым проводятся посвящения девяти колесниц. Первая предписывает давать посвящения сразу во все мандалы при помощи одной Великой мандалы Непревзойденного. Вторая предлагает раскрывать мандалы каждого отдельного класса тантр, а затем проводить ритуал в соответствии со всеми системами.
В любом случае все церемонии без исключения – это часть безукоризненной традиции Падмакары и других великих хранителей знания, ученых и практиков. Эти поучения полностью согласуются с замыслом многочисленных тантр Трех йог[12]. Это не просто выдумки неопрятных и старых мирян из школы Ньингма, переодетых тантриками. Я лишь упоминаю об этом в дополнение ко всему остальному.
О подразделении посвящений на четыре вида ты мог бы спросить: «Почему? В чем их смысл и задача?» Я отвечу, придерживаясь схемы, в которой представлены основа очищения, объекты, которые необходимо очистить, средства очищения и его результаты.
Все составные части (скандхи) и элементы человеческой личности или живого существа – «сосуд и его содержимое» – это основа очищения в посвящении вазы. Речь и внутренние энергии (прана), которые в нас содержатся в виде слогов, – это основа очищения в тайном посвящении. Первоэлементы и энергетические капли (бинду), присутствующие в нас как блаженство, – это основа очищения в посвящении мудрости-осознавания. Природа ума, изначально представляющая собой Состояние истины, есть основа очищения в посвящении слова. И почему это так? Потому что эти четыре аспекта суть то сырье, которым мы обладаем всегда.
Ты можешь возразить – ведь если все это спонтанно присутствует в нас с самого начала, зачем же получать четыре посвящения? Они необходимы, поскольку у нас есть еще четыре привычные тенденции, которые загрязняют это сырье, или основу. Это: i) ошибочное отношение к миру и существам как обычным и материальным; 2) ошибочное отношение к речи как обычной; з) ошибочное отношение к уму как обычному; 4) ошибочное восприятие трех врат как отделенных друг от друга.
Четыре посвящения – это способ очистить четыре искаженные тенденции.
Теперь перечислим задачи посвящений:
– преобразовать четыре вида желаний (желание взгляда, улыбки, прикосновения и объятия);
– осуществить четыре мудры (самайя-мудра, дхарма-мудра, карма-мудра и махамудра);
– испытать четыре вида радости (мудрость радости, мудрость высшей радости, мудрость превосходной радости и мудрость совозникающей радости);
– принять четыре мандалы (мандала из цветного порошка, телесная мандала материнского и отцовского аспектов, мандала тайного лотоса и мандала самопознающей пробужденности);
– получить полномочия и способность выполнять четыре практики (стадия развития в медитации на Йидама, стадия медитации на каналы и энергии с чтением мантры, медитация на стремительный путь капель энергии и путь освобождения Великой печати, или Великого совершенства);
– усвоить четыре воззрения (Только ум, Срединность, Тайная мантра и Великая печать, или Великое совершенство);
– обрести плод – Четыре состояния Будд (Состояние излучения, Состояние радости, Состояние истины и Состояние сущности);
– в совершенстве овладеть четырьмя видами просветленных действий (умиротворяющими, обогащающими, очаровывающими и защищающими).
Эта схема полностью описывает задачи и необходимость четырех посвящений. Их полезность так велика, что ее невозможно себе представить. Как сказано в «Тайной сокровищнице Дакинь»,
Если незрелый человек
Полностью получил посвящения пути созревания
И соблюдает свои тайные обеты,
Он обретет и все относительные совершенства,
И абсолютный плод – Три состояния Будд.
Это утверждение часто встречается в различных классах тантр.
Самайи
Жизненная сила посвящений воплощена в самайях – тайных обетах. Поэтому в контексте ранее упоминавшихся посвящений полных девяти последовательных колесниц говорится, что в состав обязательств-самай входят все известные категории внешних, внутренних и тайных обетов Сутры и Тантры[13]. Внутри самой системы Мантраяны самайи представлены по-своему в каждой из школ Старого и Нового перевода.
В Новых школах, основанных на Калачакре и других тантрах, есть фиксированное число «коренных падений» для каждого из четырех классов тантр[14]. Кроме того, в системе ануттара-тантры описывается 21 йогическая дисциплина, самайи пяти семейств, четыре коренных падения, восемь вторичных падений и так далее.
В Старой школе говорят о 27 коренных тайных обетах – это число получается, если представить в трех частях каждое из внешних, внутренних и тайных обязательств тела, речи и ума. Кроме того, есть еще 25 вторичных обетов, 21 обет, принимаемый для собственного блага, 44 – для блага других и так далее. Помимо этого здесь даются четыре великих естественных обета, определяющие взгляд, – это самайи несуществования, всепроникаемости, единства и спонтанного присутствия. Их иначе называют особыми самайями сокровенного Великого совершенства.
Нужно правильно соблюдать и не нарушать все самайи, упомянутые во всех комментариях к тантрам Старой и Новых школ. Для примера я подробно объясню обеты медитации и постмедитации[15], еды, несения и соблюдения для каждого из четырех посвящений. Как только вы получили посвящение вазы, вы начинаете упражняться в фазе развития – это самайя медитации. Не допускать заблуждений трех ворот и никогда не отделяться от Иидама означает хранить самайи постмедитации. Самайи еды предписывают отведать пять видов мяса и нектара, а самайя несения – иметь при себе искусно выполненную ваджру и колокольчик. Наконец, относиться к людям и миру как мандале Йидамов и держаться подальше от неверных взглядов – это самайя соблюдения. Не нарушать ни одно из этих обязательств очень важно.
Получив тайное посвящение, следует упражняться в практике туммо – это самайя медитации. Не забывать об огне «атунг» – самайя постмедитации. После благословения еды и напитков вкусить их как нектар – это самайя еды. Самайя несения означает, что практикующий должен каждый день правильно выполнить 21 упражнение энергии-союза, а самайя соблюдения требует сохранять чистый Просветленный настрой.
Приняв посвящение мудрости-осознавания, следует практиковать с воображаемой или действительной партнершей – это самайя медитации. Никогда не терять ощущения великого блаженства – это самайя постмедитации. Наслаждаться так же, как при слиянии, – самайя еды, а хранить чистый Просветленный настрой «кунда» – самайя несения. Самайя соблюдения предписывает отказаться от неправильных взглядов на женщин, обладающих природой мудрости.
Применительно к посвящению драгоценного слова неделимого великого блаженства самайя медитации означает практиковать природу единства вне концепций. Самайя постмедитации велит не отвлекаться, не погружаться в запутанность, не терять переживания союза. Самайя еды – позволить подлинной природе наслаждаться подлинной природой, а самайя несения – никогда не отступать от ключевых правил взгляда, медитации и действия. Самайя соблюдения – значит не пятнать себя цеплянием и отталкиванием, привязанностью и неприязнью к чему бы то ни было.
Если хранить эти самайи для практики четырех посвящений, ни на мгновение их не нарушая, все качества Тайной мантры проявятся в тебе во всей полноте, польются через край. Ты быстро обретешь плод четырех состояний Будды. В спонтанном Великом совершенстве без усилий осуществятся все временные и вневременные достижения. Так сказано.
Представлять эти приблизительные общие объяснения четырех посвящений таким благородным людям, как ты, достигший мастерства в Учении Будды, то же самое, что обучать шестислоговой мантре[16]Бодхисаттву Любящие Глаза. Более того, учители других традиций Дхармы, обладающие знаниями и совершенствами, конечно, не обратили бы никакого внимания на эти глупые, бессмысленные каракули, написанные моей неумелой рукой. Конечно, я лишь заставляю тяжко трудиться свое перо. Тем не менее, написав это, я подумал: «Разве плохо, если благодаря моим усилиям сложатся все обстоятельства для пробуждения мнимых практикующих буддистов от дремоты неведения? Особенно тех, кто называет себя монахами или мирскими последователями, делая вид, будто вступили на путь Тайной мантры, а сами не прислушиваются ни к единому слову о практике Дхармы».
Разделительная линия
Теперь я вернусь к твоему вопросу о том, что отделяет нас от подлинного получения посвящения. В другой раз ты подробно интересовался людьми, которые практикуют третье посвящение только на словах, а на деле представляют собой лишь обузу для Дхармы Будды. Свое понимание я кратко представлю следующих строках.
Если желаешь войти во врата драгоценного Учения Будды и особенно его Алмазной колесницы Тайной мантры, если стремишься отказаться [от обусловленного существования] и достичь Просветления, тебе нужно найти искусного духовного мастера. Он не должен быть ни шарлатаном, ни демоническим самозванцем. Ученику необходима неподдельная преданность и такое доверие, когда видишь в учителе самого Будду. С благородством, не рассчитывая на выгоду или почтение, мастер должен принять ученика и затем направлять в соответствии с его умственными способностями. В нужное время, когда ученик будет готов, лама проведет полное или короткое посвящение вазы внутри мандалы.
Здесь важнее всего дать посвящение вазы и вводные наставления такими средствами, которые позволят успешно преодолеть привычные тенденции ученика, ослабить его цепляние за внешнее и внутреннее, за грубые и тонкие аспекты плотного, обыденн