Ты упомянул еще и о том, что в одно мгновение ум стабилен, а в следующее появляются мысли. Как я уже говорил, традиционные наставления в большинстве своем учат, что вначале нужно практиковать различные средства успокоения ума. Пока не научишься позволять волнам мыслей затихать самостоятельно, не сможешь узнать обнаженную самосущую пробужденность. Поэтому в твоем существе должны проявиться высшая, средняя и низкая степени покоя. Это образует основу практики медитации. Как сказал Кармапа Дюсум Кхьенпа,
Этот необузданный скакун ума
Раньше несся галопом, не разбирая дороги.
Направь его теперь на верный путь!
Именно так гласят тексты: до тех пор пока не обретен определенный уровень покоя ума, трудно сохранять устойчивость, сколько бы вы ни медитировали. Великий совершенный Оргьенпа описал это так:
Запутанный ум, неподвластный внимательности;
Суетливое сознание;
Внимание, как перышко, подгоняемое ветром, —
Так не овладеть естественной устойчивостью
врожденной природы.
Следовательно, необходимо в совершенстве освоить состояние умственного покоя. Однако верить в то, что медитация есть только покой и безмолвие, а появление мыслей и т. п. ею не является – это заблуждение, вызванное тем, что ты не узнал випашьяну. Оно приведет к состоянию, называемому «медитационный голод». Поэтому, будучи в покое, практикуй в покое. Если же возникают мысли, узнавай свою естественную сущность среди этих возникающих мыслей. Гоцангпа сказал:
Смотри прямо в свой ум!
Когда смотришь, его не видно:
в нем отсутствует вещество.
Непринужденно покойся в этом отсутствии.
Легко и свободно покойся без цепляния.
Когда зарождается мысль,
Узнай ее сразу
И непринужденно покойся в этом.
Несомненно, она освободится сама собой.
Смотри прямо на внешние объекты!
Это волшебная игра твоего восприятия.
Не цепляясь, покойся во всем, что возникает.
Если не возникает, пусть свободно
присутствует осознавание.
Твое мышление неопределенно, как легкий туман.
Не цепляйся, пусть оно продолжается.
Узнав свою естественную суть, будь свободным —
Не принимай и не отвергай.
Это называется «мышление, возникающее
в виде медитации».
Поскольку неизвестно, долго ли продлится покой ума, очень важно уметь относиться и к безмолвию, и к появлению мыслей как к медитации. Как говорит Гоцангпа, если возникающие мысли объять внимательным осознаванием, они становятся не чем иным, как самой практикой медитации.
Ты говоришь: успокоение, следующее за мышлением, подобно рассеивающейся мгле; мышление, приходящее на смену безмолвию, похоже на появление очередного облака.
Вот мой ответ: один и тот же ум иногда проявляется как спокойный, а иногда – как рождающий мысли; это не два разных ума. Следовательно, нет того, кто мыслит во время покоя; нет того, кто покоится во время мышления. На самом деле и мышление, и безмолвие, как бы они ни проявлялись и ни переживались, суть выражение самого ума – волшебная игра, которая видится, но не существует в действительности. В одной из ваджрных песен поется[52]:
Один и тот же ум есть семя всего.
Из него проявляется и сансара, и нирвана.
В «Пожеланиях Махамудры» Кармапа Рангджунг Дордже пишет:
Восприятие – это ум, и пустота – тоже.
Постижение – это ум, и заблуждение – тоже.
Ум – это и возникновение, и прекращение.
Пусть мы отсечем все сомнения относительно ума.
Янг Гёнпа сказал:
Твой ум, что движется вместе с мыслью,
есть дверь в подлинную природу.
Узнать его естественную суть —
вот главный смысл практики.
Есть также поучения о том, что мы просто должны узнать эту самопознающую внимательность, не поддаваясь стремлению зацепиться за обычное запутанное мышление, и нам не следует делать ни малейшей попытки принять покой как хороший и отвергнуть появление мыслей как плохое. Так и заявляет Варава:
То, что называют Махамудрой,
Не является чем-то иным и особым.
Махамудра значит сохранять естественность
Во всем, что воспринимается, бесконечно разном.
Махамудра значит пребывать
в изначальном состоянии
Во всем, что переживается, ни за что не цепляясь.
Поразительная Махамудра!
Не пытаясь применить средства противодействия,
Сохраняй открытость – и это такой простор!
Не выставляя на стражу концептуальный разум,
Покойся естественно – и это такая
непринужденность!
Просто позволь всему происходить,
Не подталкивай, не останавливай – и это такая
свобода!
Потому оставляй свой ум несвязанным в состоянии покоя, когда он спокоен; свободным среди мыслей, когда он мыслит; и ясным в восприятии, когда он воспринимает. Что бы там ни было, не принуждай его работать, что-либо создавая или исправляя. Не мешай ему узнавать себя, позволь оставаться осознающим, обнаженным, пробужденным, свободным и открытым. Здесь слово «позволь» не означает, что существует нечто, чему можно что-либо позволить, отдельное от того, кто позволяет. Как сказал Дхарма-царь Сонгцен Гампо,
Все твое мышление есть концептуальный разум.
Оставь занятия ума и пребывай в покое.
«Покой» – тоже только слово.
Не привязывайся к словам, и пусть все происходит само.
Поскольку все словесные выражения однозначно поверхностны, ты должен на личном опыте пережить окончательную пробужденность естественного состояния. Поэтому исключительно важно не цепляться за ограничения названий и слов.
Инерция и острота
Ты спрашивал, как добиться того, чтобы хорошие и плохие чувственные впечатления воспринимались мгновенно, как вспышка света.
Вот мой ответ. В целом, как я уже объяснил, впечатления органов чувств, возникающие в пробужденной осознанности, как бы они ни ощущались – все без исключения превращаются в медитацию. Однако если ты погружен в мягкое и ровное состояние покоя, в котором не обнажилось естественное осознавание, и внезапно появляется чувственное впечатление – например, раздается человеческий голос или собачий лай – создается ощущение, будто твой покой нарушен. Если это так, значит, ты привязался к временному переживанию, а не практикуешь в состоянии обнаженного обычного ума.
Человек, которому свойственна такая практика, будет чувствовать себя уютно, медитируя в тихом отдаленном месте, но его медитация прервется, едва только раздастся звук или появится любое другое чувственное впечатление. Поучения здесь согласуются с тем, что ты говоришь. Признак поверхностной шаматхи – если в состоянии безмолвия внешние впечатления воспринимаются как гром с ясного неба и покой нарушается. В этом случае необходимо уделить внимание практике випашьяны. Вот почему появилась история о том, как великий Пхагмо Друбпа просил некоторых учеников устроиться медитировать возле беспрестанно хлопающей двери и таким образом помогал им развиваться. Нечто подобное делал Геше Чаюлва: когда его ученики погружались в медитацию, он с грохотом хлопал металлическими тарелками.
Как видно из этих примеров, важнее вызвать яркость осознавания, чем просто покоиться в переживании инертного безмолвия. Необходимо также уметь принимать любое мешающее чувственное впечатление, возникшее во время медитации. Потому и сказано, что главное всегда – качество ясности и пробужденности самого обнаженного обычного ума, а не туманный и расплывчатый опыт покоя. Лорепа писал:
Можно долго упражняться в смутной шаматхе
без ясности —
И не познать свою природу
Потому смотри глазами обостренного осознавания
И медитируй, повторяя короткие сессии.
Вызывая ясность осознавания, ты узнаешь обнаженный ум, не погружаясь в безмятежный покой. Такое переживание приносит випашьяна (ясное видение), и на ней основаны все важнейшие моменты медитационный практики.
Кроме того, во время различных состояний, таких как страдание, сильный гнев, другие мешающие эмоции или болезнь, в качестве ядра практики следует принять осознавание, которое их замечает. Наставления по единому вкусу не сложнее, чем это поучение.
Пробуждаемая таким способом внимательность будет узнавать твое естественное состояние во всем, что переживается, поскольку ты не пытаешься производить запутанные мысли, либо мышление неизбежно превращается в Состояние истины, либо все воспринимаемое становится практикой медитации. Хотя есть много видов медитации и постмедитации, все они суть не что иное, как присутствие или отсутствие самосознающей внимательности.
Великие мастера Кагью высказывали различные точки зрения на то, как определить состояния медитации и постмедитации. Великий Рангджунг и другие подразделяли их на медитацию и постмедитацию опыта, медитацию и постмедитацию постижения и так далее. Кьобпа Ринпоче и другие мастера считали, что вплоть до достижения среднего уровня немедитации на каждой из последовательных ступеней бывает только кажущаяся медитация и постмедитация, а не реальная.
Другие традиции объясняют, что вплоть до обретения ступени великой простоты следует медитировать в режиме отдельных сессий – медитации и постмедитации. Когда уже постигнута простота, мы переходим в область единства медитации и постмедитации. Все эти разные методы обучения предназначены для того, чтобы помогать людям с различными способностями.
Прославленный мастер Падмасамбхава в большинстве поучений о Великой печати сводит медитацию и постмедитацию к присутствию или отсутствию пробужденной внимательности. Причина в том, что единственный водораздел между сансарой и нирваной пролегает там, где заканчивается запутанность, где неосознанность сменяется осознанностью. Он также сказал:
Нет медитации или постмедитации,
Которая превосходила бы по важности
умение не загрязнять
свой обнаженный обычный ум
созданием или исправлением чего-либо!
Насколько можете, продолжайте воздерживаться
от этих действий,
не поддаваясь заблуждениям!
Старайтесь применять это умение
во всех повседневных делах!
В труде «Самоосвобожденное прямое видение, вводящее в осознавание» он писал:
Это осознавание, свободное
от восьми ограничений [53] этернализма и нигилизма,
Называется Срединным путем,
потому что свободно от любых крайностей.
Его называют осознаванием, поскольку
пробужденная внимательность не прекращается.
Его пустотность наделена природой
ясной сознательности,
И потому оно носит название «природа Сугаты».
Если знаешь эту суть – такое знание превыше всего;
Поэтому оно зовется Превосходным знанием.
Поскольку оно изначально вне концепций и крайностей,
Его называют Махамудрой.
Его можно постичь или не постичь —
Вот почему оно зовется основой всего.
Именно это ясное и полностью пробужденное
состояние ума,
Невымышленное, обычное и естественное,
Называют обычным умом.
Какое бы из этих сладкозвучных имен оно ни носило,
На самом деле это просто настоящая пробужденность.
Хотеть чего-либо более высокого —
Значит, искать следы, когда слон уже найден.
Ничего такого не найдешь, даже если обыщешь
всю вселенную.
Нет пробужденного состояния вне ума.
В том же тексте Падмасамбхава продолжает:
Сансара от нирваны отличается лишь тем,
Чем неосознанность отличается от осознанности.
Наше заблуждение – в том,
что мы принимаем свой ум за нечто иное.
Заблуждение и его отсутствие —
по сути один и тот же ум.
Поскольку у существ не бывает двух потоков ума,
Освободишься, как только оставишь ум
в его естестве, не исправляя.
Когда знаешь, что все восприятие является умом,
Воспринимаешь видимые образы —
но это пробужденность без цепляния.
Нас запутывает не восприятие, а цепляние,
И потому мы естественно освобождаемся,
когда понимаем,
Что все цепляющиеся мысли – это ум.
Еще ниже мы читаем:
Каждый, кто так практикует,
Достигнет Освобождения,
Будь его способности великими или малыми.
Кунжутное масло содержится в зернах сезама,
Но без отжима его не получить.
У всех существ есть природа Просветления,
Но без практики ее не пробудить.
Поэтому привыкай к естественному осознаванию.
Итак, согласно сказанному Падмасамбхавой, за ядро практики следует принять узнавание естественной сути спонтанного осознавания, не поддаваясь обманчивым отвлечениям, – нет более высокой медитации, чем эта.
Немедитация
Ты говоришь, что трудно медитировать, не производя представлений о медитации, но когда возникает такое представление, появляются сомнения.
Вот мой ответ. Первоначальная идея, что ты хочешь попросить наставлений по медитации, и последующая идея, что ты хочешь целенаправленно практиковать, потому что невозможно обрести плод, не приложив усилий, – все это усердие, преданное и неустанное прилежание. Такие идеи необходимы во всех отношениях; они приносят великую пользу, как гласит «Сутра Гандавьюха»:
Чтобы удалить сомнения,
Не ленись и применяй советы своего Мастера.
Так ты защитишься от Мары,
одолеешь мешающие чувства.
Так ты развеешь ложные верования
и страстные желания.
Потому стремись освободить всех существ.
Следовательно, никогда не следует отвлекаться от развития непоколебимой внимательности.
Во время главной части медитационной практики появляются всевозможные мысли: идеи о медитации; надежда на то, что медитация станет успешной, и опасение, что не станет; представление о том, что ты пытаешься обрести блаженство, ясность и немышление, и прочее. Коротко говоря, все эти честолюбивые мысли и выдумки суть не что иное, как отклонения от верного курса тренировки. Поэтому следует сохранять неконцептуальное изначальное состояние обнаженной естественности.
Если ты не удовлетворен простым осознаванием своей подлинной сути, на чем бы ни задерживалось и как бы ни проявлялось внимание, если твоя практика есть лишь умственная попытка произвести какое-нибудь «безупречное» состояние медитации, такая практика свяжет, испортит или загрязнит тебя. Несравненный Гампопа сказал об этом так:
Если медитирующий не скован своей медитацией,
Он не будет связан ничем иным.
Так что отбрось идею интеллектуального понимания
И разрушь медитацонные переживания,
начиная с основы.
Лингдже Репа утверждал:
Пока сохраняешь концептуальное цепляние,
Никогда не будешь свободен от потока сансары.
Отказаться от цепляния – суть медитации.
Оставь честолюбивые устремления —
и станешь Буддой.
Цангпа Гьяре писал:
Когда практикуешь умственное недеяние,
Не удерживай ничего, не создавай рассудочно.
Практикуй сосредоточенное внимание,
сколько хочешь;
Я, простой нищий, сохраняю обычный ум.
Оргьенпа говорил:
Мысли суть проявление Состояния истины,
Но простое безмолвие им не является.
Отпусти его на свободу и наблюдай за представлением!
Узнай свое подлинное лицо – этого достаточно!
Яды ума – это великие виды мудрости,
Но их не преодолеть, применяя противоядия.
Смотри на свою естественную суть
и продолжай упражняться!
Узнай свое подлинное лицо —
и они станут помощниками.
Шесть чувственных впечатлений [54] —
это способ выражения ума;
Но невозможно остановить воспринимаемые объекты.
Сделай пожелания и продолжай упражняться!
Воспринимаемые объекты появляются
как волшебная игра.
А вот что предлагает Жанг Ринпоче:
Если хочешь без привязанности сохранять
блаженство, ясность и немышление,
Не медитируй на медитацию, отбрось акт медитации.
Когда ты свободен от честолюбивых идей
о медитации и ее отсутствии,
Эта медитация недеяния и есть
абсолютная медитация.
Ему вторит Барава:
Не позволяя уму что-либо создавать
или усиленно сосредотачиваться,
Оставь его в обычной естественности.
Но поскольку нет ни объекта,
который нужно «оставить»,
Ни самого действия, называемого «оставить»,
Узнай естественное лицо того, кто «оставляет ».
Тот, кто узнает, сам по себе лишь концепция,
Поэтому будь свободен от цепляния за нее.
Медитировать, не освобождаясь от этой идеи, —
Вот великая тьма, омрачающая состояние вне идей.
Если снова и снова упражняться
в медитации без концепций,
Есть опасность, что она сама превратится
в концепцию.
Так что даже не пытайся создать
непонятийное состояние,
Будь свободен от производства понятий.
В другом тексте этот мастер говорит:
Даже если ты свободен от концептуальной медитации,
Необходимо привыкнуть к природе немедитации.
Поэтому сущностно важно
продолжать упражняться
Постоянно, во все времена,
Не отказываясь от подлинной неколебимой
внимательности.
Отвлекаясь, не осознаешь естественное состояние.
Медитируя, создаешь идею об определенной медитации.
Потому упражняйся на истинном пути:
В непрерывном потоке свежести —
вне отвлечений и медитаций.
Существуют бесчисленные подобные советы, глубокие и обстоятельные, данные разными мастерами Линии практики. Сокровенная суть этих наставлений заключается в том, что следует с самоосознающей внимательностью просто быть тем, чем является ум, независимо от того, как он себя выражает. Вкратце – всегда преданно призывай подлинного мастера, решив для себя, что он Будда в Состоянии истины.
Поскольку все без исключения существа трех сфер были твоими родителями, с любовью, сочувствием и Просветленным настроем выражай чистые и безграничные пожелания.
Какую бы духовную практику ты ни выполнял, делай это для блага всех существ, число которых безгранично, как небо, и никогда ни на атом не впадай в эгоизм.
Какие бы невзгоды тебе ни пришлось встретить – болезнь, несчастный случай, вражду, нашествие злых духов, нищету или даже смерть – не доверяй ничему другому, кроме Мастера и Трех драгоценностей. Всегда порождай в себе уверенность, что ты уже понял, что все воспринимаемое есть твой собственный ум, что твой ум есть Состояние истины, а Состояние истины превосходит сферу концептуальности.
Не планируй слишком много, поскольку в этой жизни, мимолетной как сон, нет времени на пустые замыслы и приготовления.
Пока не прекратилось твое цепляние за эго, черные и белые проявления причин и следствий неизбежны, так что усердно старайся совершать полезные поступки и избегать вредных.
Даже если ты постиг необусловленную природу, не приуменьшай значение обусловленных полезных дел – приложи максимум усилий к увеличению положительных накоплений и очищению загрязнений.
Отбрось ошибочное цепляние за эго, которое ожидает, пока появятся опыт и постижение, признаки осуществления, способность помогать другим, но не оставляет тебе времени на практику. Пока не достигнешь Просветления, старайся никогда не отделять свой ум от Состояния истины.
Сегодня чрезвычайно многие люди преисполняются ликования и тщеславия, когда после непродолжительной практики у них появляются признаки сверхзнания, чудесные способности или видения, сила убеждения или влияния на других, ученики, слава, последователи и тому подобное. Тем самым они навлекают беду на себя и других людей в этой жизни и следующих. Нет более надежного способа принять препятствия за достижения, но мало кто это понимает.
Самые явные знаки осуществления – это преданность Мастеру, чистое восприятие братьев и сестер в Дхарме, сочувствие к другим существам, совестливое отношение к причинно-следственной зависимости, разочарование в сансаре, отсутствие привязанности к материальным вещам, миролюбивый и мягкий характер, однонаправленная сосредоточенность на практике. Когда в человеке все эти качества увеличиваются, можно заключить, что он на верном пути. В эту темную эпоху кажется, что мастера линии преемственности Дхармы и обычные практикующие должны соперничать друг с другом в достижениях и развивать свое мастерство, но, судя по их делам, они соперничают только в том, чтобы противоречить Дхарме. Верно сказал в свое время Гьялва Янг Гёнпа: «Ржут, как породистые лошади, когда говорят о Дхарме, но лают, как уличные псы, когда пытаются применить ее на практике».
Гьялсе Тхогме говорит:
Хотя нет уверенности, что сегодня я не умру,
Я упрямо готовлюсь жить вечно.
В минуту смерти я наверняка буду рыдать
в отчаянии!
Ниже он продолжает:
Хотя я не могу вынести даже крошечного страдания,
Я, похоже, достаточно храбр,
чтобы не принимать в расчет причину и следствие.
Меня наверняка унесет в пучину низших сфер!
Еще он говорил:
Связав себя обещанием упражняться
в четырех видах духовной практики [55],
Я настолько самоуверен, что жажду
престижа и власти!
Я наверняка не смогу сдержать своих обещаний.
И далее:
Когда живот мой набит, а солнце пригревает,
я надеваю маску практикующего.
Но, едва встречу беду и страдание,
я превращаюсь в обычного человека.
Мойум наверняка не пронизан Дхармой!
Именно так все и обстоит на самом деле. Вот почему блистательный Цуглаг Тхренгва сказал:
Не суди о своей и чужих
линиях преемственности Дхармы.
Если поступаешь в противоречии с Учением,
обязательно встретишь беду.
Если обнаружишь в себе эти недостатки, приложи
все силы к тому, чтобы от них избавиться!
Великая печать, Великое совершенство
и Великий срединный путь,
Умиротворение и Отсечение,
Шесть союзов, Пять стадий и Шесть йог,
Слияние и перенос, Путь и Плод, все остальное —
Хотя таких категорий очень много,
Все это лишь различные подходы, разные двери.
Когда постигнешь значение каждой из них —
Они все станут неразделимыми и равными.
В точности как он говорит, нет поучений слабых или поверхностных; но иногда человек не отвечает необходимым требованиям и потому не достигает зрелости и Освобождения. Поэтому, пожалуйста, приложите все усилия к тому, чтобы суметь смешать Учение со своим умом, какой бы системе Дхармы вы ни следовали. Это мое искреннее пожелание всем буддистам будущих поколений.
Эпилог
Здесь вкратце изложены ответы на твои вопросы. Тонкости, в которые я здесь не вдавался, ты найдешь в комментариях мастеров прошлого, например, в поучениях по Махамудре Девятого Кармапы. В трудах всех драгоценных учителей Кагью содержатся также подробности, касающиеся последовательных ступеней четырех йог, способ прохождения по путям и стадиям, методы устранения помех, исправления ошибок и отклонений. В других своих работах[56]я описал свое скромное видение, и поэтому не привожу здесь эти объяснения, чтобы не произносить слишком много слов. В любом случае сущностное значение таково: не следует питать иллюзий относительно разделения на медитацию и медитирующий ум; лучше придерживаться взгляда неразделимого исчерпания концепций и явлений[57]. Пойми, пожалуйста, что нет нужды надеяться на достижение каких-либо стадий опыта, путей или ступеней, или стремиться к нему.
Э Ма!
Победоносные и все их сыновья и излучения
Никогда не занимались ничем другим —
только вдохновляли и направляли существ.
Поэтому они указывают бесчисленные двери в Дхарму
Людям с различными возможностями.
И хотя единственный голос —
невыразимое наивысшее семя всех выражений —
Содержит 84 000 оттенков для разных людей,
Все оттенки едины в непревзойденной природе
абсолютной истины.
Единство есть просветленная сущность Сугат,
Изначальная природа всех живущих.
Омраченные неведением,
Как бедняк, не ведающий о сокровище,
что закопано под его хижиной,
Все существа постоянно страдают
в иллюзорной темнице запутанного мышления.
Так человек принимает веревку за змею,
А белую раковину за желтую [58].
Эти существа скитаются без цели,
Встречая сотни видов страданий.
От всех несчастий их может спасти
Держатель ваджры, проводник на пути Освобождения.
Сущность всего океана его поучений,
Быстрый путь, что достойным дарует счастье
в течение одной жизни,
Одновременно осуществляет 84 000 разделов Дхармы
В самых глубинных аспектах созревания и Освобождения.
Если не постигаешь сущностный смысл,
Можешь развернуть все обширное богатство сказанных слов,
Но не обретешь плод непревзойденного Просветления.
Обрати на это внимание, Мипхам Гёнпо.
Хотя белоснежный блеск твоей предыдущей практики
Не оставляет места ни единому атому
сомнения или соперничества,
Распространяй этот свет исследования
Как утверждения благородных существ,
Чтобы полностью расцвели лотосы
достойных искателей Освобождения.
Чтобы дать буддийский ответ на буддийский вопрос,
Нужно развить четыре вида верного
различающего осознавания [59].
Поскольку я не обладаю богатством
трехчастного знания,
Ученым людям эти вольные ответы
покажутся смешными.
Я не прошел долгий путь обучения,
Но всегда однонаправленно стремился
к истинному смыслу.
Да, я полностью омрачен безначальным мраком
вредных склонностей
И покрыт завесами черных и белых отвлечений.
В восьмилетием возрасте я вступил на этот путь
настоящих тайн.
Многие искусные мастера вскармливали меня
своим сочувствием.
Тем не менее паутина дня и ночи не разорвана [60],
И сейчас я всего лишь старый человек.
Я не способен решать мирские задачи.
Не хочу и не буду этого делать.
Хотя я двадцать семь лет повел в отшельничестве,
Я не обрел йогических совершенств и остался
обычным человеком.
Потому у меня нет основы, чтобы верно передать
ключевую суть поучений.
Даже если бы я пытался, это не звучало бы
убедительно.
Тем не менее я не могу повернуться спиной,
когда ты спрашиваешь.
Пусть в этих глупых записях не будет ошибки!
Когда я вижу, как люди этой темной эпохи
извращают практику
Созревания и Освобождения —
Аспектов Тайной мантры, вершины всех колесниц, —
Пусть те искренние слова, что я не смог
сдержать, как бык – свой призывный рев,
Не причинят боли человеческим ушам.
Пусть мои слова превратятся в алмаз,
что сокрушит жернова
Бесконечной мельницы ядов ума и кармы,
причины и следствия,
Для блага всех существ – в прошлом моих матерей,
Наполняющих безграничное пространство до края,
И поможет им перебраться на материк
наивысшего Освобождения.
Пусть все живущие без исключения быстро обретут
Великую неразрушимую мудрость неразделимых
Четырех состояний,
Пусть опасный океан существования высохнет
от самых глубин.
Пусть пребудет с нами благо постижения
изначальной пробужденности!
Я выражаю эти глубокие и важные аспекты быстрого пути под влиянием вдохновения, которое внушил мне великий учитель Карма Мипхам Гёнпо. Я, Нацог Рангдрёл, иначе известный под именем Ригдзин Намгьял, старик, чья практика отречения ограничена лишь пожеланиями, писал это в перерывах между своими духовными занятиями при растущей луне, в девятом месяце Шестеричного созревания (миндруг) года Железной Мыши (1660 г.), «включающего все» (кюндэн). Пусть благодаря заслуге от этого действия все существа отвернутся от умозрительного пути запутанных словесных игр, вступят на превосходный, безупречный путь созревания и Освобождения высшей колесницы и обретут на нем совершенство. Мангалам. Пусть это послужит благу.
Пожелания Целе Нацога Рангдрёла [61]
Будды трех времен с сыновьями и учениками,
Три корня, сонмы совершенных хранителей знания,
Океан Защитников Дхармы, стражей всего достойного,
Даруйте свое благословение, чтобы сбылись
эти чистые пожелания.
Единственная причина блага и счастья
бесчисленных существ,
Основа всех качеств и благих действий, —
Это безупречное, драгоценное Учение Победоносного [62]
Пусть оно распространяется во всех направлениях
и процветает во все времена.
Пусть Учение Будды распространится полностью
В соответствии со всеми склонностями
живых существ.
Пусть они наслаждаются многообразием
глубоких методов
На пользу своему уму и своим способностям.
Пусть вовеки распространяются и процветают
Абсолютная колесница, непревзойденный
наивысший смысл,
Высший взгляд, чудесное Великое совершенство,
Суть Учения, ваджрная колесница Ясного света.
Пусть все земли полнятся теми,
Кто хранит сокровищницу качеств
трех чистых практик,
Держателями Учения и мастерами.
Пусть восходят сто тысяч солнц и лун изучения,
размышления и медитации,
Чтобы свет Учения разливался во всех направлениях.
Все, что видится и слышится, – это Йидам и мантра,
Мир с существами в нем – это сфера Победоносных.
Все это одного вкуса со сферой осознавания,
Пространством ума Всеблагого [63], неразделимостью
пустоты и ясности.
Пусть все существа быстро достигнут Освобождения
В этом изначально чистом пространстве.
Пусть силой чудесных благословений истины
Трех драгоценностей
И моих собственных чистых и благородных намерений
Все устремления свершатся без препятствий,
Показывая, что условия для Учения Будды
остаются благоприятными!
Глоссарий
Арьядэва (‘phags pa’i lha) – один из самых известных философов Индии, ученик Нагарджуны Великого, основателя школы Мадхъямака.
Барава (chos rje ‘ba’ ra ba rgyal mtshan bzang po) (1310–1391) – ученик Зурпхугпы, Шугсебпы и Кодрагпы Сёнама Гьялцена. Бодонгпа (bo dong pa) – школа, которая была признана отдельной традицией после великого пандита Чогле Намгьяла (1375–1451), который написал сто томов поучений и известен как самый плодовитый автор в тибетской истории.
Бутон (bu ston) (1290–1364) – тибетский ученый-историк, первый составитель Кангьюра – основного буддийского канона.
Вайбхашика (bye brag smra ba) – первая из двух философских школ Хинаяны. Она основана на поучениях Абхидхармы, содержащихся в трактате под названием «Великое собрание подробных объяснений » (bye brag bshad mdzod chen mo).
Вималамитра (dri med bshes gnyen) – мастер Великого совершенства, прибывший в Тибет в VIII веке по приглашению царя Трисонга Децена. Один из трех главных отцов-основателей системы поучений Ньингмы, особенно Ньингтиг.
Вирупа – индийский махасиддх, основатель линии преемственности, которую в Тибет в XI в. принес Дрогми Лоцава и которая ныне известна как Сакья. Его называют в числе учителей Атиши и Домби Херуки.
Выкуп ради защиты – церемония, в ходе которой злым духам отдается чучело больного.
Ганачакра, дарственный пир (tshogs kyi ‘khor lo) – праздничное собрание, которое устраивается практикующими Ваджраяну для накопления заслуги и очищения нарушенных обетов (самай).
Гарванг Чокьи Драгпа (gar dbang chos kyi grags pa) – по-видимому, носил также имя Ченнгава Чокьи Драгпа (spyan snga ba chos kyi grags pa). Четвертый Шамар Ринпоче (1453–1524), ученик Седьмого Кармапы Чёдрага Гьямцо.
Геше (dge bshes) – 1) духовный учитель в традиции Махаяны; 2) ученый лама в школах Кадам и Гелуг.
Геше Чаюлва (dge bshes bya yul ba) (1075–1138) – мастер традиции Кадам, один из учителей Гампопы. Известен также под именем Шённу О (gzhon nu ‘od).
Гуру Чёванг (gu ru chos dbang) (1212–1270) – один из пяти Царей-тертонов. Сведения о нем можно найти в книге Дуджома Ринпоче «Школа Ньингма».
Гьялсе Тхогме (rgyal sras thogs med) (1295–1369) – мастер традиции Сакья, иначе известный как Нгульчу Тхогме Зангпо. Автор текста «Тридцать семь практик Бодхисаттвы».
Гьялва Гоцангпа (rgyal ba rgod tshang pa) (1189–1258) – буквально «Жилец гнезда грифов». Великий мастер ранней традиции Другпа Кагью; другое имя – Гёнпо Дордже (mgon po rdo rje). Перерождение Джецюна Миларепы. Среди множества его учеников были Оргьенпа и Гьялва Янг Гёнпа.
Гьялва Янг Гёнпа (rgyal ba yang dgon pa) (1213–1287) – мастер традиции Другпа Кагью, ученик Гоцангпы.
Двенадцать разделов Сутры – иначе называются «Двенадцать составляющих превосходной речи» (gsung rab yan lag bcu gnyis). Это двенадцать главных разделов буддийского канона: Сутры (mdo sde), гимны и песни (dbyangs su bsnyad pa), пророчества (lung du bstan pa), поэтические произведения (tshigs su bcad pa), торжественные изречения (mched du brjod pa), индивидуальные поучения (gleng gzhi), притчи (rtogs pa brjodра), легенды (de lta bu byung ba), истории о предыдущих жизнях Будды (skyes pa rabs), самые пространные и важные из Сутр Махаяны (shin tu rgyas pa), рассказы о чудесах (rmad du byung ba’i chos), наставления, прямо объясняющие смысл Сутр (gtan la phab bar bstan pa).
Двухчастная (brtag gnyis) – краткая версия Хеваджра-тантры. Джонанг (jo nang) – линия мастеров школы Шентонг, получившая свое название от горы Джомо Нанг, рядом с которой находился их монастырь. В числе этих мастеров – Юмо Микьо Дордже, основатель школы; Тугдже Цёндрю, Долпопа Шераб Гьялцен и Таранатха.
Дигнага (phyogs glang) (V век н. э.) – автор Абхидхарма-коши, ученик Васубандху, известный своим вкладом в праману – буддийскую логику и эпистемологию. Его имя вошло в список Шести украшений Джамбудвипы. Дигнага является держателем передачи поучений о верном познании, прекращающем запутанность относительно значения.
Дюпад о (‘dus pa’i mdo) – главный текст Ану-йоги. Состоит из 75 частей и известен еще под другим названием – До Гонгпа Дюпа (mdo dgongs pa ‘dus pa), или Кюндю Ригпе До (kun ‘dus rig pa’i mdo)