Сёрен Обю Кьекегор (1813-1855, Копенгаген)
Сёрена Кьеркегора часто называют «Сократ 19 века».
Этот датский мыслитель считается одним из философов, наиболее заметно повлиявших на философскую мысль 20 века. Он ввел термин «экзистенция» и стал своеобразным предтечьем современного направления экзистенциализм.
«Мое страдание – всемирное историческое событие» - писал Кьеркегор.
На философию Кьеркегора повлияла жизнь его отца. Михаэль (или Петер) Кьеркегор в юности жил в бедности. Родители отдали его пастухам, ужасно обращавшимся с Михаэлем. Однажды ночью Михаэль, устав от всего, взбежал на холм и проклял Бога за то, что он послал ему такие страдания.
Повзрослев, Михаэль Кьеркегор стал богатым коммерсантом торговцем шерстью и женился. Однако несколько раз умирали новорожденные дети Кьеркегора, в чем он видел в этом проклятье Бога и расплату за свои слова. Отец Сёрена жил в страхе и привил страх смерти и сыну, потому что был уверен, что кара Бога ждет все его потомство.
Сёрен Кьеркегор ждал своей смерти каждый день, хотя дожил до 42 лет. Когда он учился в Копенгагенском университете на теологическом факультете, то был обручен с Региной Ольсен. Внезапно Однако постоянный страх расплаты за грех отца заставляет Сёрена пожертвовать возлюбленной, ради ее же самой, и уехать в Берлин. В Берлине Кьеркегор посещает лекции Фридриха Шеллинга.
В своих работах «Или - или» («Наслаждение и долг») и «Болезнь к смерти» Кьеркегор делит человеческую жизнь на три стадии развития личности: эстетическую, этическую и религиозную.
Эстетическая жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, не задумываясь о смысле своего существования. Она предполагает главенство чувственного восприятия, когда люди живут жизнью чувств. Это непосредственные гедонисты, которые больше ценят не духовную, а физическую свою природу. Самое важное для них – здоровье и красота. В качестве примеров таких людей С. Кьеркегор приводит Дон Жуана, Фауста, римского императора Нерона, а также библейского героя Агасфера. Все они, по его мнению, стремятся обрести себя, но этого им не удается, потому что они ищут себя во внешнем мире. Про таких еще говорят: «Имя ему - легион». (Агасфер – вечный жид, который отказался нести крест и был наказан богом). Образ людей на стадии эстетической жизни трагичен. Им дано только относительное различие добра и зла. И они очень ценят прекрасное.
Человек, живущий внешней непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед чем-то неизбежным. По мнению Кьеркегора, природа человека направляет его на духовный путь.
Переход от жизни эстетическими наслаждениями к нравственности осуществляется через отчаяние.
Отчаяние – это раскрытие внутренней духовной природы человека. Предайся отчаянию, писал Кьеркегор, и ты не будешь более обманывать окружающий тебя мир, не будешь более бесполезным обитателем мира. Человек отчаивается в себе как в эмпирическом существе и выбирает себя через существо абсолютное.
Этический образ жизни полон нравственности. Главное место в нем занимает категория выбора. Совершение выбора ведет к различению добра и зла. Кьеркегор считает, что человек, совершающий этический выбор, стано-вится свободной, сознательной личностью. А свобода как раз и предполагает «абсолютное различие добра и зла». Воплощением этики Кьеркегор считает Сократа, который учил, что «Добродетель есть знание». Этика и разум идут рука об руку. На первом месте у эстетика находится разум. Этика – это сфера всеобщего. Но это не предел существования.
Подлинная экзистенция, или истинное существование, включает религиозное сознание. Вера начинается только там, где заканчивается любое мышление. Рассматривая пример религиозного человека, Кьеркегор пытается понять, что испытывает Авраам, собираясь принести в жертву Исаака. Он обращает внимание, что Авраам никому не объясняет свои действия, делая вывод, что Авраам выпал из всеобщего, потому что Безмолвие – религиозный язык.
Приношение детей в жертву совершали Агамемнон и Иеффай. Однако Агамемнон приносил в жертву дочь Фигемию, ради микенского народа. Иеффай давал Богу свое обещание. Эти герои находятся в сфере всеобщего. А Авраам всего лишь увидел странный сон. Отсутствие размышлений Авраама показывает, что он противопоставлен всеобщему. Такое истинное религиозное существование, по Кьеркегору, имеет место, когда единичный человек противопоставлен обществу и общается с Богом.
«Парадоксальная диалектика» Серена Кьеркегора – это основа экзистенциального понимания времени, которое касается свободы и субъективности. Библейский герой Иов в произведении Кьеркегора «Несчастнейший» оказывается тем, кто осуществляет повторение, поскольку бунтуя против Бога, который отнял у него все, он не поддался на общие призывы и осуждение людей, а выдержал до конца испытание, посланное ему Богом. «Повторение» для Иова является примирением с Богом, восстановлением себя и своей жизненной ситуации.
Как пишет С. Кьеркегор, «повторение» является попыткой примирить учение элеатов и Гераклита, поскольку это некое постоянство в изменении, преемственность бытия при изменении смысла.
Философия С. Кьеркегора представляет отчаянную борьбу за возможность. Отсутствие возможности означает, что либо все стало необходимым и нет смысла говорить о человеческой свободе, либо все стало обыденным.
Заключение: экзистенциализм Кьеркегора.
1) Кьеркегор пересматривает понятие истины. Если вся предшествующая философия предполагала, что источником истины является разум, то этот философ говорит о непогрешимости разума и субъективности истины.
2) Его философия начинается с отчаяния и сопряжена с понятием «существования». Схоластика развивала идею Аристотеля о различении сущности и существования, признавая сущность предшествующей существованию. Кьеркегор перевернул соотношение этих категорий, существование стало предшествовать сущности.
3) Предметом его философии становится единичный человек – «существующий мыслитель» - неопределенная индивидуальность, в которой соединены мышление и осуществление. Мышление и существование соединены воедино в человеческой экзистенции
4) Страдание, по Кьеркегору, неизбежное и должное в человеческом существовании: только постигнув суть и глубину страдания, человек способен отыскать дорогу к спасению
5) Глубокие переживания выталкивают человека на уровень подлинного и действительного существования, за пределы своего наличного бытия