- Расскажи, как физическая болезнь возникает из психологической и как с ней бороться не медицинскими методами, - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Когда творится неразбериха в голове, человек не видит свой путь. Неспособный увидеть путь перед собой, он его теряет. Жизненные силы взволновываются от этой неразберихи и текут беспорядочно через центры. В результате некоторые центры лишаются энергии, а другие перегружаются и засоряются.
Затем возникают проблемы с метаболизмом, перевариванием, излишним аппетитом, и неверным функционированием пищеварительной системы. Съеденная еда превращается в яд. Естественное движение пищи в теле останавливается, и возникают физические болезни.
Так психические проблемы приводят к физическим. Как слабительное лекарство вызывает очищение кишечника, так и мантры могут иметь такой же эффект. Другие методы — это чистые и благородные действия, прислуживание святым и т. д. Таким образом ум становится чище и в сердце рождается радость. Жизненные силы текут по центрам так, как следует. Пищеварение становится нормальным, болезни прекращаются.
В практике пураки (вдоха), если Кундалини у основания спины «наполнена» и остаётся в состоянии равновесия, тело остаётся прямым. Затем с помощью удержания дыхания все центры прогреваются, Кундалини поднимается вверх и Её энергии наполняют все центры тела. Из-за этого центры очищаются и становятся лёгкими. Затем йоги получают способность путешествовать в пространстве. Когда Кундалини поднимается с помощью практик на расстояние двадцати пальцев от макушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и небожителей, которые обитают в пространстве.
- Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей? - спросил Рама.
Васиштха сказал:
- Смертный не может увидет небожителей человеческими глазами. Но глазами Интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, единственное отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжительным. Опять-таки, если человек способен удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой долгое время, жизненная сила получает возможность входить в другие тела. Эта сила - присуща жизненной силе, и, хотя она по своей сути - неустойчива, её можно сделать устойчивой с помощью практик. Так как невежество, окутывающее всё, - нематериально, такие исключения (необычные события) часто видны в движении энергии в этом мире. Всё это - только БРАХМАН, многообразие и разнообразные функции являются только фигурами речи.
Как день состоит из дня и ночи, так индивидуальное сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют сознание, и луна символизирует тьму, или инерцию. Как когда солнце светит на небе, на земле пропадает тьма, так когда видится Свет СОЗНАНИЯ, пропадают тьма невежества и циклы создания. И, если луна (тьма невежества, или инерция) видится, как она есть, СОЗНАНИЕ осознаётся как ИСТИНА. Свет СОЗНАНИЯ оживляет инертное тело. СОЗНАНИЕ, будучи неподвижным и недвойственным, не осознаётся. Но ОНО может быть осознано через собственное отражение, тело.
СОЗНАНИЕ, осознавая СЕБЯ, обретает (создаёт) мир (как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остаётся Освобождение. Прана является жаром (огнём), апана - прохладной луной, и обе существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также существует и в теле.
Оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем. Оставайся в состоянии, в котором осознаётся, что луна является отражением солнца. Познай объединённые солнце и луну в себе. Внешние феномены- бесполезны.
Теперь я опишу, как йоги делают своё тело крошечным или, наоборот, огромным.
Есть такая искра, которая горит над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но так как его сущность - ЭТО СОЗНАНИЕ, он возникает как свет Знания. Когда он разгорается, он способен растворить тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет. Сила Кундалини поднимается, как дым от огня, и как бы сливается с пространством. Придерживая ум, интеллект и эго сияют, как частица пыли. Эта искра затем способна войти во что угодно. Затем Кундалини осознаёт водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.
Я описал йогический метод, а теперь расскажу то же с позиции мудрости.
Существует только ЕДИНОЕ СОЗНАНИЕ, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, КОТОРОЕ не является ни миром, ни его событиями. ОНО осознаёт СЕБЯ, и от этого возникает индивидуализация Сознания. Это индивидуальное Сознание осознаёт нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное Сознание осознаёт его в свете осознания Себя, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится спокойным. Тогда индивидуальное Сознание не ощущает тела. Отождествление тела с Собой, Сознанием, - заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.
Когда тело считается реальным, оно и становится реальным. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь своё тело, тем оно и становится.
Другой метод - практика выдыхания, которым индивидуальное Сознание поднимается из обители Кундалини и покидает тело, которое становится инертным, как бревно. Затем индивидуальное Сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде ВСЕПРОНИКАЮЩЕГО СОЗНАНИЯ, не входя ни в какое тело.
Королева Чудала владела всеми психическими силами, она могла стать огромной или превратиться в атом и войти в любой предмет или тело. Она путешествовала по небу и океанам, бродила по земле, не покидая своего замка и своего мужа. Она могла войти в любой предмет. Она посещала небесных созданий и просветлённых и вела с ними разговоры.
Хоть она сделала всё, чтобы и её муж достиг просветления, он не только не прислушивался к её словам, но и смеялся над ней. Он по-прежнему заблуждался. Чудала считала неразумным показывать свои способности перед ним.
- Если даже такая йогиня как Чудала не могла помочь и пробудить своего мужа, короля Шикхидваджу, как же тогда можно достичь просветления и осознания? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Инструкции учителя ученику - лишь традиция, причиной просветления является только чистота Сознания ученика. Ни внимание учителю, ни правильные действия не приводят к познанию Себя. Только Сам знает Себя, только змея знает свои ноги. Но в то же время…
На холмах Виндхья жил богатый крестьянин. Однажды, гуляя по лесу, он выронил медную монету (одну копейку). Он был скареден, и поэтому начал эту монету искать. Всё время он про себя подсчитывал, что «монетка к монетке, одна превратится в четыре, я их пущу в оборот и получу восемь монет и т. д.» Три дня он искал эту монету, не обращая внимания на толпу, потешающуюся над ним. Через три дня, он нашёл философский камень. Он забрал его с собой, вернулся домой, и жил счастливо.
Какова была причина того, что скупец нашёл философский камень? Его скупость и его поиски потерянной монеты. Также, под руководством учителя ученик ищет чего-то, а находит что-то другое. Знание - вне ума и вне органов чувств, Его нельзя узнать через чьи-либо инструкции. В то же время, без инструкций учителя Его тоже нельзя узнать. Скупец не нашёл бы драгоценного камня, если бы не искал монету. Поэтому указания учителя рассматриваются как причина осознания Себя, и в то же время они не являются причиной. Вот такая мистическая загогулина - ищешь одно, а находишь другое.
Без Знания, король Шикхидваджа был поглощён иллюзиями. В конце концов, он оказался в депрессии, разогнать которую не могло ничто в мире. Он начал искать одиночества, исполняя только самые необходимые дела по королевству, навязанные министрами. Он раздавал много в благотворительности. Он терзал себя наказаниями. Но от этого его печаль не проходила, и заблуждения не становились меньше.
После раздумий Шикхидваджа сказал: «Дорогая, долгое время я наслаждался своим правлением и всеми прелестями и удовольствиями королевской жизни. Ни удовольствие, ни боль, ни богатство, ни бедность не могут нарушить спокойствия аскета. Поэтому я хочу уйти в лес и стать аскетом. Лес, похожий на тебя во всех отношениях, будет радовать моё сердце, как и ты сейчас. Дай своё согласие на мой уход, ведь хорошая жена не будет перечить желаниям мужа».
Чудала ответила: «То действие - верно, которое сделано в подходящее время, цветы - хороши весной, а плоды - осенью. Жизнь в лесу подходит старому возрасту, а не для мужчин твоего возраста. В твоём возрасте наиболее подходит жизнь в заботах о семье. Когда мы постареем, мы оба бросим эту жизнь и уйдём в лес. К тому же твои подчинённые будут жалеть о твоём несвоевременном уходе».
Шикхидваджа сказал: «Дорогая, не вставляй мне палки в колёса. Понимаешь, я уже ушёл. Ты же всё ещё - ребёнок и не должна идти со мной в лес, ведь аскетическая жизнь - тяжела. Оставайся здесь и принимай бразды правления в свои руки».
В ту ночь, когда королева спала, король покинул замок под предлогом осмотра города. Он ехал сутки и достиг леса на горе Мандара. Это было далеко от людей и были признаки того, что раньше здесь жили святые. Здесь он соорудил избушку и собрал всё то, что он считал необходимым для аскетической жизни - бамбуковую палку, тарелку для пищи, сосуд для воды, поднос для цвётов, чётки, одежду для защиты от холодной погоды, тигровую шкуру для медитаций. И зажил жизнью аскета. Время до полудня он проводил в медитации и повторении мантр. Время после полудня было для сбора цветов для молений, потом следовали омовения и молитвы. Потом он ужинал плодами и корнями. Оставшееся время он проводил в повторении мантр. Он прожил в избушке долго, даже не вспоминая о своём королевстве.
Чудала проснулась и обнаружила, что её муж покинул дворец. Она чувствовала себя несчастной и решила что её место - рядом с мужем. Она тоже покинула дворец через окошко и взлетела в Небо в поисках мужа. Скоро она увидела его в лесу. Но, перед тем как спуститься с Небес перед ним на Землю, она задумалась о будущих событиях и увидела всё, что должно случиться. Поклонясь неизбежному, она вернулась в свой замок тем же путём, каким и прилетела.
Чудала объявила, что король покинул дворец по важным делам. С тех пор она правила королевством. Восемнадцать лет она жила во дворце, а он - в лесу, не видя друг друга. Король начал стареть.
Чудала увидела, что Сознание мужа созрело, и что теперь наступило время помочь ему достигнуть просветления. Она покинула ночью дворец и полетела туда, гда жил муж. По дороге она встречалась с небесными созданиями и просветлёнными в раю. Она летела сквозь облака, вдыхая райские ароматы, и ожидала встречи с мужем. Она горела нетерпением, и её ум был в волнении.
Отметив своё состояние, она сказала про себя: «Пока в теле есть жизнь, человеческая природа не перестаёт действовать. Даже мой ум взволнован. Или, возможно, мой ум, ты ищешь успокоения. С другой стороны, мой муж, скорее всего, позабыл о своём королевстве и обо мне, после всех этих лет аскетизма. В таком случае, ум, ты зря волнуешься от перспективы, увидеть его снова… Я восстановлю равновесие в сердце моего мужа так, чтобы он вернулся в свой замок, и чтобы мы жили там долго и счастливо. Наслаждение от состояния равновесия превыше любого другого.
Чудала долетела до горы Мандара. Всё ещё оставаясь в Небесах, она увидела мужа изменившимся, ведь король раньше был одет в королевские одежды, а сейчас он выглядел изнурённым аскетом. Чудала опечалилась от такого состояния мужа, одетого в грубую одежду, с колтунами в волосах, тихого и одинокого, с кожей потемневшей так, будто он купался в реке чернил. Она подумала: «Таковы - плоды глупости. Потому что только глупцы доходят до такого состояния, в котором сейчас король. Только собственными заблуждениями он запер себя в этом одиноком месте. Здесь и сейчас я дам ему возможность достичь просветления. Я подойду к нему инкогнито».
Чудала превратила себя в молодого аскета и спустилась перед мужем. Шикхидхваджа увидел молодого аскета и обрадовался. Оба смотрели друг на друга в душевном сиянии. Молодой аскет был более сиятельным, поэтому Шикхидваджа принял его за ангела. Соответственно он к нему и обратился с приветствием. Чудала приняла приветствие и заметила: «Я путешествовал вокруг света и нигде меня не принимали с таким радушием. Приятно видеть твоё спокойствие и твои лишения. Ты решил пройтись по лезвию бритвы, отказавшись от своего королевства в пользу жизни в лесу».
Шикхидваджа ответил: «Конечно, ты знаешь всё, сын богов! Одним твоим взглядом на меня ты доставляешь мне блаженство. У меня есть жена, которая правит моим королевством, ты напоминаешь её. Благословенны - те цветы, которыми я тебя приветствовал. Жизнь достигает своей цели, когда принимаешь нежданно прибывшего гостя, служение такому гостю выше даже молитв богам. Скажи, кто - ты и чему я обязан твоим прибытием?»
Молодой аскет (Чудала) сказал: «В этой Вселенной живёт мудрец Нарада. Однажды он медитировал в пещере на берегу Ганги. По окончании медитации он услышал звук колокольцев с браслетов купающихся в реке. Он посмотрел по направлению звука и увидел нескольких обнажённых нимф, плещущихся в воде. Они были прекрасны. Его сердце почувствовало наслаждение, и его ум вышел из равновесия под воздействием влечения».
Шикхидваджа спросил: «Святой, хоть и был мудрецом великих наук и к тому же просветлённым, хотя он был свободен от желаний и привязанностей, хотя его сознание было безгранично как Небо, - скажи, как это он почувствовал влечение?»
Молодой аскет (Чудала) сказал: «Все существа в трёх мирах, включая богов в раю, имеют тела, подверженные влиянию противоположных сил. Будь они глупы или мудры, пока они - телесны, тело подвержено счастью и несчастью, удовольствию и боли. Наслаждаясь приятными объектами, они испытывают удовольствие, лишения же (такие как голод и т. д.) приносят боль. Такова - их сущность.
Если НАСТОЯЩЕЕ и ЧИСТОЕ Я забыто даже на секунду, воспринимаемые объекты расширяются в восприятии ума. Если внимание - непрерывно, этого не случается. Как темнота и свет ассоциируются с ночью и днём, восприятие удовольствия и боли подтверждает существование тела для глупца. У мудреца, однако, даже если удовольствие и боль отражаются в Сознании, они не оставляют отпечатка. Как кристалл, мудрый отражает объект, только если этот объект присутствует реально и вблизи. Но на глупца объекты влияют так сильно, что это влияние не пропадает, даже если объекта нет поблизости. Ослабленная подверженность (привязанность к) объектам - это Освобождение, плотная подверженность (сильная привязанность), создаваемая умом, - это тюрьма и оковы.
В ответ на вопрос Шикхидваджи: «Как возникает удовольствие и боль даже в отсутствии предмета?» - молодой аскет сказал: «Причина в отпечатке, оставляемом в сердце (памяти) через тело, глаза и т. д. Потом это восприятие расширяет свой охват. Когда сердце возбуждено, память возбуждает индивидуальное Сознание, Которое возбуждает нервные узлы в теле. Восприятие удовольствия и восприятие боли возбуждают их по-разному. От удовольствия они как бы расцветают.
Если индивидуальное Сознание не обращает внимания на возбуждённые центры, оно освобождается. Несвобода - это отождествление индивидуального Сознания с удовольствием и болью, когда такого отождествления нет, это - Освобождение. Индивидуальное Сознание возбуждается от одного вида и предчувствия удовольствия или боли. Однако если Оно в результате познания Себя осознает, что боль и наслаждение не существуют, тогда Оно возвратится в равновесие. Или, если Оно осознает, что они не существуют в индивидуальном Сознании, а Сознание не существует в них, то Оно ощутит свободу. Если Оно осознает, что всё это - ОДНО БЕЗГРАНИЧНОЕ ТОТАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ, то и в этом случае Оно достигнет равновесия. Как масляная лампа без масла, индивидуальное Сознание уже не будет возбуждено снова, потому что Оно осознает Себя как несуществующее и растворится в ТОТАЛЬНОМ СОЗНАНИИ, по отношению к КОТОРОМУ Оно - случайная идея».
В ответ на просьбу Шикхидваджи рассказать о том, как переживание удовольствия приводит к потере энергии, молодой аскет сказал: «Индивидуальное Сознание возбуждает жизненную энергию. Движение жизненной энергии забирает энергию из тела. Эта энергия потом опускается в виде семенной жидкости и выделяется.
На вопрос о том, что такое - окружающий мир, молодой аскет ответил: «Изначально, ОДНО СОЗНАНИЕ существовало как СОЗНАНИЕ. На НЁМ появились неисчислимые субстанции, как волны на поверхности океана. Эти волны известны как окружающий мир, природа. Причинно они не связаны с ТОТАЛЬНЫМ СОЗНАНИЕМ, но случилось так, как кокос случайно упал, когда ворона случайно села на кокосовую пальму. Огромное количество существ с разными особенностями существуют в этой природе.
Из такого свойства ТОТАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ родилась эта Вселенная. Она поддерживает себя собственными ограничениями из-за чередующихся порядка и беспорядка. Когда это самоограничение и этот конфликт между порядком и беспорядком прекратится, существа не будут рождены снова.
Продолжая историю Нарады, молодой аскет сказал: «Скоро Нарада возвратился в состояние самоконтроля. Он собрал изверженное семя в хрустальный кувшин и наполнил кувшин молоком, сотворённым силой своей мысли. Через некоторое время из кувшина родился малыш. Нарада дал ребёнку имя и в должное время передал ему мудрость. Мальчик ни в чём не уступал отцу.
Потом Нарада привёл мальчика к своему отцу, Брахме-творцу. Брахма благословил мальчика, которого звали Кумбха. Этот мальчик стоит сейчас перед тобой. Я брожу по миру играючи, потому что мне ничего ни от кого не надо. Когда я прихожу в этот мир, мои ступни не касаются земли».
Закончился семнадцатый день.
Шикхидваджа сказал: «Верно, это - плоды всех моих хороших дел из предыдущих жизней, что я оказался сегодня в твоей компании и могу пить нектар твоей мудрости. Ничто в мире не может дать такого умиротворения, как компания святых».
Кумбха сказал: «Я рассказал тебе историю своей жизни. Расскажи теперь, кто - ты и что ты здесь делаешь здесь? Сколько времени ты здесь провёл? Расскажи, ничего не тая, ведь отшельники говорят только правду».
Шикхидваджа ответил: «Сын богов, ты и так знаешь всё, как есть. Что я ещё могу тебе рассказать? Я живу в этом лесу, потому что боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти. Хоть ты всё это знаешь, я тебе расскажу свою историю. Я - король Шикхидваджа. Я оставил своё королевство. Я боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти, где каждый испытывает чередование боли и наслаждения, жизни и смерти. Но, хоть я и бродил повсюду и истязал своё тело, я не нашёл мира и спокойствия. Мой ум - неспокоен. Я не занимаюсь никакой деятельностью, и не ищу выгоды, я - одинок и не привязан ни к чему, но внутри я - иссушён и ничем не наполнен. Я практиковал всяческие йоги без перерыва. Но я только двигаюсь от печали к ещё большей печали, и даже нектар превращается для меня в яд».
Молодой аскет (Чудала) сказал: «Однажды я спросил своего деда, что стоит выше - практика различных техник или знание своей природы? И он ответил: “Познание своей природы - превыше, ибо только через Знание можно познать ТО ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧТО есть. С другой стороны, различные практики были описаны в привлекательных словах, это - просто игры и развлечения. Если нет Знания, практики привлекают, если нет хорошей одежды, грубая мешковина тоже становится привлекательной.
Глупцы ловятся на результаты своих действий по причине подлежащих тенденций и наклонностей. Когда от тенденций отворачиваются, действие становится недействием, вне зависимости от того, считается ли оно хорошим или плохим. При отсутствии ограничений, наложенных самим на себя, действия не приносят результатов и не приводят к формированию или углублению тенденций. Как испуганный мальчишка боится привидения и потому видит привидение, так и глупец считает страдания существующими и страдает.
Ни самоналоженные ограничения, ни тенденции, ни эго - не реальны. Они возникают по причине глупости и недопонимания. Когда за глупость больше не держатся, осознаётся что всё вокруг - ТОТАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ, и самоналоженные ограничения не существуют. Где есть тенденции и ограничения, там есть и ум, когда ограничения пропадают в уме, остаётся - осознание Себя. Кто познал Себя, находится вне цикла жизни и смерти”.
Видишь, даже боги, Брахма и другие, заявляют, что только Знание - превыше всего. Почему же ты остаёшься глупцом? Почему ты думаешь, что “это – то”, а “это - это” и продолжаешь барахтаться в море тупости? Почему ты не вопрошаешь “кто - я?”, «как появился этот мир?- и “как он пропадает?” Почему бы тебе не достичь просветления путём детального разбора механизмов свободы и несвободы? Почему ты тратишь свою жизнь на терзания тела и прочие практики? Только в компании мудрецов, служа им и вопрошая их, ты можешь познать природу своего Я ».
Шикхидваджа сказал: «Ты меня разбудил, мудрец. Я бросаю свою глупость. Ты - мой учитель, я - твой ученик. Прошу, раскрой мне то, что ты знаешь, ТО, узнав КОТОРОЕ, больше нет печали».
Молодой аскет (Чудала) сказал: «Я расскажу, если ты в состоянии слушать, воспринимать и следовать моим словам. Бесполезно инструктировать, если собеседник не собирается прислушиваться, уважать и впитывать учение».
Получив уверения Шикхидваджи, аскет сказал: «Я расскажу сказку, напоминающую твою историю.
Жил человек, в котором была почти невозможная комбинация богатства и мудрости. Он был умён в своих делах, он достиг всех своих амбиций, но он не знал собственной Сущности. Он начал выполнять суровые практики, чтобы получить философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина. Человек прилагал усилия, и через короткое время этот камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто старается. Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемого, даже если это - бедный и необразованный человек.
Этот человек увидел камень перед собой на расстоянии протянутой руки. Но он не мог определиться - “это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадёт, если я его коснусь? Определённо, нельзя его добиться за такое короткое время. Писания говорят, что его можно получить после целой жизни в специальных усилиях и упражнениях. У меня, жадного бедняги, галлюцинация, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить этот камень так скоро? Может, и есть какие-нибудь великие люди, которые могли получить этот камень за столь короткое время, но я - человек, который немного попрактиковал специальные упражнения. Возможно ли, мне получить его так скоро?”
Он не сделал усилия взять философский камень. Не судьба, значит. Получить можно только то, что заслужил и тогда, когда заслужил. Даже если небесный камень лежит перед ним, глупец не обратит на него внимания. Полежав, философский камень исчез. Психические силы дают желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его ум, пропадают. Этот человек продолжил свои упражнения, чтобы получить философский камень. Такие работяги не оставляют своих целей. Через некоторое время он увидел стекляшку, которую в шутку подкинули ему небожители. Он решил, что это и есть философский камень и ухватился за неё. Уверенный в том, что он получит всё, что захочет с помощью этого камня, он бросил всё нажитое, семью и т. д. и ушёл в лес. И по своей глупости там страдал.
Катаклизмы, старость и смерть - ничто по сравнению со страданиями, вызванными тупоумием. Глупость венчает голову всех страданий и несчастий.
Выслушай, король, другую сказку, которая тоже напоминает твою историю. В лесах Виндхьи жил слон с огромными и мощными бивнями. Но его хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал копьё, чтобы управлять слоном. Из-за этого слон страдал.
Однажды, когда хозяина не было поблизости, слон попытался вырваться из клетки. Он пытался сломать прутья в течение трёх дней, и, в конце концов, проломил стену клетки. В этот момент его увидел хозяин. Пока слон выбирался из клетки, хозяин взобрался на дерево, с которого он хотел спрыгнуть на спину слона. Но он не рассчитал прыжок и упал перед слоном. Слон увидел под ногами своего врага, но пожалел его и не причинил ему вреда. Потом слон ушёл.
Хозяин поднялся с земли, он даже не сильно ушибся. Тела нехороших людей так просто не ломаются. Их плохие поступки будто укрепляют их тело. Но хозяин был несчастен из-за того, что слон убежал. Он обыскал лес в поисках слона. Через некоторое время он обнаружил своего слона в чаще. Он собрал укротителей слонов и с их помощью выкопал яму-ловушку и покрыл её ветками и листьями.
Через несколько дней этот слон упал в яму. Его связали и отвели к хозяину.
Слон не убил своего врага, хоть тот и лежал у его ног. Поэтому он страдает снова. Не использовать предоставившуюся возможность смести все трудности - приглашать проблемы на свою голову. Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю - вслед за глупостью идут несчастья. Глупость - это верёвки, и связанный ими человек теряет свободу. Связанный по глупости может думать, что он - свободен. Хотя всё, что есть в трёх мирах - ЕДИНОЕ СОЗНАНИЕ, для глупца всё вокруг - продолжение его глупости».
Шикхидваджа сказал: «Объясни смысл этих историй».
Молодой аскет (Чудала) сказал: «Богатый образованный человек, который искал философский камень - это ты, король. Ты изучал Писания, но не нашёл спокойствия. Философский камень - это отречение от всего, только такое отречение прекращает страдания. Отказавшись от всего, ты приобретёшь всё. Что такое - небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое - отречение.
После того, как ты отвернулся от всего, ты пришёл в этот лес. Одна вещь, однако, осталась - твоё эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, - оно приходит к осознанию Абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего, отказ даёт пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Кто оставил всё, не беспокоится ни о чём, но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?
Такие беспокойства, или движения мысли, и составляют ум. Мысль (название, концепция) - другое название того же. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-то отрёкся? В уме, возбуждённом мыслями, тут же возникают три мира. Пока есть мысли, нет отказа от всего. Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, отречение покидает твоё сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял дух отречения, и не взращивал его, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.
Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умерщвления плоти и прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. На свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное Сознание на бессмысленное угнетение плоти, у которого есть начало и конец. Кто выбрасывает счастье, до которого легко достать, и вместо этого гонится за невозможным, - глупец и самоубийца. Ты попался в ловушку уединённой жизни в лесу и позабыл поддерживать дух отречения от всего. Ты отказался от своего королевства, но ты оказался пойман тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты ещё больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, и они тебя связывают связями ещё более сильными, чем раньше. Думая, что ты владеешь философским камнем, ты - не имеешь даже обломка этого кристалла.
Это - значение первой сказки.
Теперь я раскрою смысл второй сказки.
Слон в горах Виндхья - это ты на этой Земле. Два мощных бивня, которыми ты владеешь, - это мудрость, которая видит разницу между верным и неверным, и безразличие к мирской жизни. Хозяин, досаждающий слону, - это глупость, доставляющая хлопоты. Несмотря на всю свою мощь, слон был покорён своим хозяином, как и ты, бесподобный со всех сторон, покорён заблуждениями.
Клетка слона - это клетка желаний, в которую ты попал. Единственное различие состоит в том, что даже железная клетка со временем проржавеет и рассыпится, а клетка желаний со временем становится только крепче. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил позади своё королевство и пришёл сюда. Однако вырваться из психологической клетки труднее, чем из клетки материальной.
Как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, также задрожали глупость и непонимание, когда в тебе проявился дух отречения. Когда мудрый отказывается следовать своим желаниям, его глупость тает, как дым. Когда ты ушёл в лес, ты повредил глупости, но ты не смог её разрушить оставлением ума, движения энергии в сознании. Также и слон не убил своего хозяина. Непонимание возникло снова, и, помня, как ты поборол предыдущие желания, снова поймало тебя в ловушку аскетизма.