В самом евангелии описаны очень важные конкретные исторические факты, которые зафиксированы в нём, как в историческом документе. Но, в евангелии от Матфея, есть ещё часть, которая адресована конкретной аудитории людей, и отличает её от других евангелий. Как мы уже говорили, изначально, она была более понятна выходцам из еврейской культуры. Эта отличительную часть текста, можно заметить со слов, где сказано: «И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря…». Т.е. там, где начинается непосредственно речь Иисуса, с Нагорной проповеди. Заканчивается условно эта часть, где сказано: «когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим…», т.е. там, где заканчивается проповедь Иисуса именно этой определённой аудитории людей. По смыслу, именно та проповедь, которую Он доносит через евангелиста до евреев, которая сильно отличает это евангелие от других, заканчивается здесь. Далее опять идёт переход к очень точно описанным историческим фактам, общим для всех евангелий, хоть и описанных с различными особенностями. В данной работе будет уделено внимание именно той части, которая была адресована евреям, т.е. 5 -25 главам евангелия.
Построение данной работы будет согласно структуре рассматриваемого нами текста. По смыслу, текст 5-25 глав разбивается на большие отрывки, состоящие из нескольких глав. Где каждый из отрывков имеет свою законченную мысль, и свою структуру. Первым таким большим отрывком становится Нагорная проповедь – 5-7 главы. Остальной текст, в своё очередь, состоит ещё из нескольких отрывков. Три из них формируют одну большую композицию. Это тексты глав с 8 по 12, с 13 по 18 и с 19 по 22. И затем следует заключительный отрывок с 23 по 25 главу. Нагорная проповедь содержит в себе основные мысли евангелия в очень концентрированной форме. Чтобы правильно их истолковать, нужно пользоваться оставшейся частью евангелия (правило герменевтики, «Писание толкует само Писание»). В свою очередь сама Нагорная проповедь своим текстом освещает её. Структура Нагорной проповеди сходна со структурой и других отрывков, поэтому определив её, проще разобраться с остальными частями евангелия. Например, в начале проповеди перечисляются «заповеди Блаженства». Их можно рассмотреть отдельно, т.к. они имеют в себе законченную мысль, и являются как бы вступлением к проповеди. В других, рассматриваемых нами отрывках, также будут содержаться такие вступления к основному тексту. Основной текст Нагорной проповеди по своей структуре, представляет хиазм, где 5 и 7 его главы являются началом и концом. Но пункты хиазма в них расположены не концентрично, как в классическом хиазме, а симметрично, т.е. параллельно друг другу. Середина же – 6 глава, также имеет свою структуру, образуя самостоятельный центр проповеди. По такому же принципу, будет построена структура и некоторых других больших отрывков текста. Таким образом, сначала мы будем разбирать структуру каждого отрывка. А затем, на основании этого, делать соответствующие выводы.
Как мы уже говорили, евангелие от Матфея, изначально было более ориентировано на евреев. Что именно в речах Иисуса стало «камнем преткновения» для иудеев, и, какую информацию о Нём, до них хотел донести евангелист? Об этом мы будем говорить в данной работе.
Нагорная проповедь.
«Милость и истина сретятся, Правда и мир облобызаются;
Истина возникнет из земли И правда приникнет с небес;
И Господь даст благо, И земля наша даст плод свой…»
Начинается Нагорная проповедь с перечисления Иисусом так называемых Заповедей Блаженств. Их девять, но девятая них по смыслу повторяет восьмую. Такой приём часто использовался в еврейской поэзии, когда какая то мысль повторяется дважды. Т.е. основных смысловых заповедей восемь, а девятая подтверждает восьмую из них. Причём первая и восьмая заканчиваются одинакого: «…ибо их есть Царство Небесное». Это уже может говорить о некой структуре внутри заповедей. Посередине восьми заповедей Блаженств, встретились две заповеди: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» и «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Словосочетание милость и правда, или милость и истина, (истина – еврейский эквивалент греческого слова) часто встречаются в Библии, например в псалмах, и в других книгах Библии. В псалме 84 написано: «…милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; Истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес; и Господь даст благо, и земля наша даст плод свой…». Пророческий псалом написан в Ветхом Завете! Милость и истина встречаются? Истина всегда ассоциировалась с Богом, с Его Именем и святостью. Она подразумевает, как правильно поступать и каким надо быть каждому человеку. А милость в свою очередь говорит прощении. И тут милость и истина встречаются! Но не только это удивительно в этом псалме. Истина возникнет из Земли! Как это может быть? Ведь земля уже осквернена грехами! Как из неё может произойти истина. Но псалом утверждает о соединении Небесного, и земного: Истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес! И далее мы читаем: «И Господь даст благо, и земля наша даст плод свой»! Какое благо обещает дать Бог, что земля наша (в контексте земля – это земля обетования – Израиль), даст плод свой?! И вот он ответ: Во Христе встречаются милость и истина, Небесное и земное. Иисус – дар человечеству, родился в Земле обетованной, плод земли Израиль! Итак, правда и милость встретились в заповедях блаженства. Милость и праведность встретились в Иисусе Христе.
Теперь посмотрим на оставшуюся часть Нагорной проповеди. Она состоит из трёх глав, которые довольно чётко делят её на три части. Мы сейчас подробно рассмотрим структуру этих частей. Чтобы нам увидеть взаимосвязь с Заповедями Блаженств, мы можем начать с центральной части – шестой главы. Шестая глава начинается с текста о милостыне и молитве втайне, т.е. перед Богом. А во второй части главы следует текст о посте втайне, перед Богом. Т.е. эти два, по смыслу похожие отрывка, очерчивают центральный текст, который данная глава выделяет. Это известная молитва «Отче Наш». Давайте посмотрим на неё, с точки зрения контекста Нагорной проповеди. Эта молитва начинается тремя утвердительными предложениями о Царстве Небесном. А заканчивается, наоборот, защитой от противного. В центре же её сказано: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». О чём говорят эти два предложения? Второе из них, понятно, говорит о прощении. Причём в этом евангелии, непосредственно после этой молитвы, эта мысль ещё раз повторяется. Написано: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный…». Эта фраза говорит о милости, и по смыслу повторяет пятую заповедь Блаженств: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». А о чём нам говорит текст: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день»? Вся рассматриваемая шестая глава заканчивается так: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам…». Т.е. то, о чём следует просить более всего, это правда и Царствие Божие. Дублируется смысл из молитвы, также, как и сразу после молитвы, дублировалась фраза о прощении. Такой приём характерен для структур этого евангелия, когда главная, центральная мысль упоминается ещё раз в конце, и как бы подчёркивает весь текст. Итак, «хлеб наш насущный», в контексте этого евангелия, это, скорее всего, правда (или, как можно ещё сказать праведность) и Царствие Божие. Просьба о хлебе насущном, по смыслу повторяет четвёртую Заповедь Блаженств: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Итак, центр шестой главы (и, как получается, всей Нагорной проповеди) это известная молитва «Отче Наш». В свою очередь центром этой молитвы становятся два стиха, две просьбы, о «хлебе насущном» и о прощении, которые по смыслу повторяют две центральные Заповеди Блаженства. Таким образом, и Заповеди Блаженств, и молитва «Отче наш» концентрируются на этой мысли: милости и правде, как на главной сути евангелия.
Говоря о Заповедях Блаженств, мы уже сказали, что первая и последняя из них заканчиваются словами: «…их есть Царство Небесное». Только в первом случае, это «нищие Духом», а во втором «изгнанные за правду», т.е. те, кто уже получил праведность. Почему же такие разные, по отношению к праведности люди, оказываются по одну сторону: «…их есть Царство Небесное». Ответ в центральной заповеди: «…Блаженны алчущие и жаждущие правды». Т.е. и те и другие её искали, желали этой правды! Хотя, в конечном итоге, те, кто её получал, был отвержен. Также, как и нищие Духом, были отвержены Израильским обществом как недуховные, и грешники, те, кто наконец, получал праведность, тоже был отвержен. Значит, ценность для этих людей представляла именно сама правда! Она для них значила больше!
Вторая заповедь говорит: «Блаженны плачущие, ибо они утешаться». Как мы уже писали, толковать любой текст нужно в его контексте. Незадолго до Нагорной проповеди, во второй главе евангелия написано: «Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет». Почти такая же фраза, как в заповеди, только в заповеди наоборот – утешаться. Незадолго до прихода Иисуса, многие в Иудее что-то потеряли. В данном тексте, описывается, что из-за указа царя Ирода, об избиении младенцев, многие потеряли детей. И вот, в заповедях Блаженства Иисус говорит - утешаться. В седьмой же заповеди говориться: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». Иисус говорит, о том, что потеря будет возмещена чем-то из той же категории ценностей. Миротворцы обычно приобретают тех, с кем хотят примириться. Но, кроме этого, в этой заповеди сказано, что миротворцы будут наречены сынами Божиими, т.е приобретают Отца!
Третья заповедь говорит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Комментировать евреям, какую именно они наследуют Землю, не было необходимости. Земля, в контексте всей Библии, это почти всегда Земля Обетования. В тот исторический момент, когда Иисус сказал эти слова, Земля была под оккупацией римлян. Т.е владение землёй Израиля стояло под угрозой. Но здесь сказано: кроткие наследуют. Кто же такие кроткие, в данном контексте? Вообще, контекстом всех евангелий является то, что именно из-за боязни потерять Землю Израиль Иисуса распяли. Первосвященники считали приход Иисуса угрозой их национальной идентичности, и боялись за страну именно с политической точки зрения. Шестая заповедь, которая в данном случае должна соответствовать третьей, говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Именно из-за боязни потерять Землю, евреи, как нация, не узнали в Иисусе Мессию. В Иисусе узнали Бога те, кто смотрел на ситуацию не как политик. Желание владеть Землёй не застилало им глаза. Кроткие, это те, кто не ставят себя в статус творцов истории, а предоставляют Богу исполнение обетований. А чистое сердце, у тех, чьё сердце чисто от каких либо сильных желаний, застилающих им глаза, даже если эти желания являются обетованием Земли Израиль.
Можно ещё раз вернуться к четвёртой и пятой заповеди, которые стоят в центре заповедей блаженств. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Здесь мы видим именно то радикальное отличие последователей Иисуса от фарисеев. Насытится, можно только тем, что приходит не изнутри, т.е. посылается свыше. Фарисеи в первую очередь добивались праведности сами, своими делами, в то время как последователи Иисуса ожидали праведность, посылаемую с небес. Здесь Иисус сообщает ту благую весть, что эту праведность, которая соответствует не человеческим стандартам, но посылается свыше, можно получить! Здесь говориться, что ею насытятся! И ещё одна заповедь, которая отличает евангелие от Матфея: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Евангелие от Матфея в отличие от других евангелий, содержит в себе эту мысль, что, для того, чтобы быть помилованным, надо самому быть милостивым. Эта фраза упоминается, как в заповедях Блаженств, так и ещё раз в Нагорной проповеди, после молитвы «Отче Наш». (Именно в этом евангелии). И в других местах именно этого евангелия также говориться о необходимости прощения должников. Итак, прощение врагов, это отличительный акцент именно этого евангелия. В принципе, необходимость прощения должников можно обусловить именно этим, если праведность посылается незаслуженно свыше, то нет оснований обвинять тех, кому она ещё не была дарована. Итак, милость и праведность стоят в центре заповедей блаженств, которые в свою очередь являются вступлением и кратким эпитетом ко всей проповеди Иисуса.
«…пойди прежде примирись с братом твоим».
Итак, Нагорная проповедь. «Вы соль земли… и вы свет мира…» говорит Иисус иудеям. В данном случае, это не просто констатация факта, и комплемент, а предостережение об очень большой ответственности, возложенной на евреев. Город, стоящий на верху горы – Иерусалим, не может быть не замеченным. Евреи призваны были говорить о Боге, являть Его Славу среди людей. Многие богословы, комментируя Нагорную проповедь, говорят об очень высоком, почти не выполнимом стандарте праведности, описанном в ней. Какой главный смысл заложен в ней? Есть ли и в этой части Писания, какая то логическая закономерность, помогающая раскрыть главную суть Нагорной проповеди?
Нагорная проповедь занимает три главы, которые в принципе и делят её на основные её части. Средняя её глава содержит в себе известную молитву «Отче Наш», и формирует центральную часть. Большая часть пятой и седьмая, формируют первую и заключительную часть хиазма. Теперь о том, с чего она начинается. Как мы уже говорили, первыми идут заповеди блаженств, которые можно рассматривать даже как самостоятельное произведение. Далее, Иисус делает переход к основной части Нагорной проповеди. (В дальнейшем, говоря об этих трёх главах Нагорной проповеди, мы будем просто называть их: пятая, шестая и седьмая, - так, как они значатся в евангелии). В начале, Иисус говорит об ответственности евреев (быть светом и солью). А далее, о Законе, который, как некоторые думали, «Он нарушил». Но Иисус говорит наоборот, об исполнении Им закона, и предостерегает их от нарушения «сих малейших заповедей». «Ибо», (потому что) их праведность должна превзойти праведность книжников и фарисеев. Здесь, первый раз, после (Иоанна Крестителя) Иисус высказывает свою точку зрения о фарисеях, и говорит о несостоятельности их праведности. Это уже является открытым обвинением против них, т.к. до этого, в состоятельности их праведности, скорее всего никто не сомневался. Более того, они были правящей партией, т.е. стояли у власти в религиозном государстве. Обвиняя их, Иисус сразу ставил себя в положение политической оппозиции. (Хотя, как мы знаем, Его миссия отношения к политике не имела, а наоборот, фарисейское учение было неоправданно политизированным). Тем не менее, Иисус открыто высказывается против них.
В пятой главе (первой из трёх, составляющих хиазм), Иисус начинает свою речь с формулировки: «Вы слышали… а Я говорю Вам…». Произносится эта формулировка ровно пять раз. Заканчиваются эти высказывания в пятой главе, так: «А Я говорю вам: любите врагов ваших…». Седьмая глава, формирующая заключительную часть Нагорной проповеди, также содержит в себе пять конкретных повелений Иисуса. Это пять глаголов: «не судите», «не давайте», «просите», «входите» и «берегитесь». Здесь мы видим, что эти две из основных частей Нагорной проповеди, включают в себя равное цифровое количество «пунктов проповеди», т.е. образуют из себя структуру. В пятой главе Иисус заканчивает речь: «любите врагов ваших…». А в седьмой: «берегитесь лжепророков…». Это разнополярные указания в отношении следующих групп людей. Первая группа – это враги. Как мы уже говорили, скорее всего, этими врагами считались все «грешники», включая язычников и иноплеменников. Вторая группа это лжепророки. Вот здесь, следует сначала тщательно разобраться, кто эти лжепророки, ввиду очень сильного повеления относительно них. Кого же Иисус повелевает беречься Своим ученикам? Сначала следует далее разобрать структуру данной проповеди, действительно ли эти пять повелений, в обоих главах. соответствуют друг другу. Они идут, как мы увидим далее, не как классический хиазм, где предложения идут от начала к центру, а потом, от центра в обратном порядке. Но, как бы параллельно друг другу, где первое утверждение в пятой главе, соответствует первому в седьмой главе, второе второму, и т.д. Первым утверждением пятой главы становится: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай, кто же убьёт, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…». В седьмой же главе говорится: «не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы…». Если рассматривать то, что здесь сказано в контексте, тогда понятно, о каком говориться гневе в пятой главе. Гнев у «добропорядочных» фарисеев вызывали грешники. Таким образом, в седьмой главе уточняется, что это был за гнев: осуждение грешников. И фраза: ибо каким судом судите, таким судом и будете судимы поясняет, почему, тот, кто гневается на брата своего, будет судим. В заповедях блаженств, как в кратком изложении всего евангелия, уже говорилось о милости, и безвозмездно дарованной праведности. Таким образом «праведный гнев фарисеев» являлся прямой противоположностью учения Иисуса. Чтобы не быть голословным в этих утверждениях, нужно далее рассмотреть пункты Нагорной проповеди.
Вторым «пунктом» в пятой главе говориться о связях между людьми. О запрете на прелюбодеяние, на развод, а также о том, чтобы не подавать повод прелюбодействовать жене. В седьмой же главе делается очень «крепкое» утверждение: «не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». Это утверждение, наверное, звучит ещё сильнее, чем фраза, «берегитесь лжепророков». Кого же Иисус называет лжепророками, и о каких «псах» он говорит здесь? Вообще, псами иудеи в те времена называли всех язычников, как не обидно это звучит. Говорит ли Иисус в данном случае о язычниках? Это интересный вопрос, и чтобы дать правильный ответ, о ком здесь Он говорит, надо правильно понять данный текст. Вообще, как мы уже знаем, Иисуса предали на распятие римлянам именно фарисеи. И в евангелии, как мы можем прочитать, только Иисус находился в открытом диалоге с фарисеями. Нигде не сказано, что он говорил это делать своим ученикам. Итак, именно и только Иисус говорил им о спасении, и, «дал им святыню», но они поступили с ним как хотели. Таким образом, исходя из контекста евангелия, можно утверждать, что под этими псами, которыми евреи раньше называли язычников, Иисус не много не мало, подразумевал самих фарисеев. (В послании к филипийцам, апостол Павел также употребляет фразу «берегитись псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания»(Фил.3:2) в контексте уклонения от благодати и обращения к законничеству). Итак, в пятой главе, Иисус говорит, о недопустимостей греховных связей, а в седьмой, об опасной связи с фарисеями. (Эти пункты мы ещё рассмотрим подробнее в данной работе).
Третьим пунктом в первой части Нагорной проповеди сказано: «ещё слышали вы, что сказано древним: «не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои». А Я говорю вам: не клянись вовсе…». Это очень интересная часть Нагорной проповеди, т.к. она ярко характеризует её именно как текст, предназначенный для евреев. Им было понятнее, о чём здесь сказано. Ещё одно произведение Нового Завета, послание Иакова, также ориентированное больше на иудеев, тоже содержит похожий текст: «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землёю и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет»(Иак. 5:12). Почему иудеям были даны такие строгие повеления, относительно клятв. Это становиться понятно в контексте повеления о лжепророках, о которых говориться и в Нагорной проповеди, и много говорилось в Ветхом Завете. Пророком Библии мог быть только тот, кто говорит не от себя, а хочет передать то, что говорит ему сказать Всевышний. Но, под этим предлогом, можно было сказать что угодно, т.е. сказать то, что ты хочешь сказать. Пророчеством, и вообще Словом Бог творил Свою волю. Говорить слово являлось высочайшим даром в Библии. Когда лжепророк говорил что то от себя, то, что он хотел сказать, он присваивал себе власть. Т.е. ставил себя не просто человеком, послушным Богу, а творцом над происходящим. Это радикально другое положение человека относительно Творца. Таким образом, грехом является не просто, сказать что то не так, а поставить себя в неправильное положение, по отношению к Богу, узурпировать божественную власть над происходящим. Клянущийся в чём то, получается, как бы отвечал за происходящее, т.е. сам вершил свою, и чужие судьбы. А это не так, и как мы видим, Иисус говорит об этом. Он говорит о Божественной власти над небом, «потому что оно престол Божий», над землёю, над Иерусалимом, и также над человеком. Когда говориться: «ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным…», подразумевалось внутреннее состояние человека. Он не мог сам себя сделать ни мудрее, ни праведнее, (скорее всего именно на это указывается, упоминая про седые и не седые волосы). Потому и сказано: «Но да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого. Итак, отличительным признаком учения Иисуса, было послушание Божьей воле, а признаком противоположного ему фарисейского, были самостоятельность и независимость по отношению к Богу, особенно в плане достижения праведности. Присвоение себе власти над происходящим, а также над внутренним состоянием человека, было отличием фарисейства. В противоположность этому, в седьмой главе, говориться: «просите, и дано будет вам…». Само действие просить (в том числе праведность) было не свойственно фарисеям, которые достигали сами и праведности, и общественного положения. А здесь говориться, именно, об этом, зависящем от Бога положения людей.
Четвертым пунктом первой части хиазма Нагорной проповеди говориться: «Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому…». А в конечной части хиазма сказано: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель». Не противится злому, является очень узким путём. Но он показывает, зависит ли человек от Бога, или на всё полагается сам. Когда человек берёт на себя роль хозяина своей жизни, он пойдёт тем путём, который ему кажется верным. А надеющийся на Бога, не будет препятствовать происходить событиям, которые кажутся ему трудными и неприятными в данный момент времени.
Ну, и наконец, в заключительных пунктах Иисус говорит о том отношении к «врагам» и к фарисеям, о котором мы уже сказали выше. В пятой главе говорится: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас… да будете сынами Отца вашего Небесного…». Т.е. акцент делается на исполнении Божьей воли, и на благовестии «врагам». И ещё сказано: «ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?». «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», говориться в заключение этой речи ученикам. Иисус говорил об отношениях с Богом как с Отцом. Фарисеи также могли называть себя детьми Отца Небесного. Но, как мы уже говорили, позицией фарисейства, была независимость и самонадеянность. По сути дела, они не были заинтересованы в отношениях с Богом. Скорее их интересовала власть и положение. Те, кто хотели иметь Небесного Отца, интересовались отношениями с Иисусом.
В седьмой же главе даётся чёткое и ясное предупреждение от Иисуса Своим ученикам: «Берегитесь лжепророков…». Т.е. здесь, в последней части хиазма, акцент делается на том, как не надо поступать. Такая структура характерна для данного евангелия. Говоря о молитве «Отче Наш», мы также рассмотрели, что первые её стихи были утвердительными, о Божьей воле. А заканчивалась она на защите от отрицательного. В дальнейшем, мы ещё увидим, как в больших структурах евангелия, первая часть их хиазмов будет заканчиваться положительным утверждением, а заключительная – отрицательным.
Далее написано: «по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного…» Послушание Отцу Небесному, было основным, что отличало учеников Иисуса. «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне…». Что это был за «камень», который не смогли принять некоторые иудеи? Этот пророческий текст Ветхого Завета, говорящий об Иисусе, и являющийся её итогом. Такое заключительный текст, после хиазма, также характерен для структурных композиций этого евангелия. Он повторяет уже произнесённую мысль текста, и закрепляет её как главную.
Мы попытались доказать здесь, что вся Нагорная проповедь, по своей структуре, представляет из себя хиазм, состоящий из трёх частей. Первая его часть оканчивается замыслом о Божьей Воле. Последняя, предостережением от неправильных поступков, и от неправильного, противного Божьему учения. Центральная часть, содержит в себе молитву Отче Наш, которая также имеет свою структуру, отражающую структуру всей проповеди, и концентрирующую её главный смысл. Эпитетом к Нагорной проповеди становятся Заповеди Блаженства, имеющие собственную структуру, свою законченную мысль, где также отражается учение всего евангелия от Матфея.
Осталось ещё несколько стихов из Нагорной проповеди, которые не были охвачены этой работой. В основном, они шли как дополнение и пояснение к основным пунктам проповеди. В шестой главе, сразу после текста о хождении пред Богом, и о посте сказано: «не собирайте себе сокровища на земле…, но собирайте себе сокровища на небе…, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око…». Способность видеть, не один раз использовалась в качестве примера в Нагорной проповеди. Причём она связывалась именно с состоянием человеческого сердца. В шестой заповеди блаженства говориться: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Мы говорили, что, скорее всего там сказано о том, что, желание владеть Землёй Израиля помешало евреям узреть Христа. В тексте о сокровищах сердца в шестой главе, говориться о маммоне. Т.е. желание иметь богатство мешало евреям хорошо видеть, и тем самым «всё их тело было тьма». В начале седьмой главы в качестве примера об осуждении, есть слова: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?» Скорее всего, данный текст также говорит о зрении, т.к. любая соринка, попавшая в глаз, не даёт нормально видеть. И здесь даётся совет вынуть сначала бревно из своего глаза, а потом уже вынуть сучок из глаза брата. В контексте, всё, что связано со способностью видеть, скорее всего, означало для евреев их внутреннее состояние, состояние сердца, наличие каких-то сильных, владеющих ими желаний. А также, ученикам Иисуса важно было понять, куда обращать свой взор. А иллюстрации со способностью видеть, помогали им разобраться во внутренних намерениях.
Ещё два небольших текста из Нагорной проповеди, которые мы ещё не рассмотрели, проливают свет на всё учение данного евангелия. Они находятся в пятой главе, и об одном из них мы уже упоминали: о соблазнах, прелюбодеянии и разводе. Чтобы правильно прокомментировать его, необходимо, выйти за пределы Нагорной проповеди, и прибегнуть к основной части евангелия. В восемнадцатой главе, есть текст, который почти в точности повторяет эти стихи, и объясняет их контекст. Причём, как мы увидим позже, восемнадцатая глава занимает значимое положение в структуре евангелия. Итак, о чём же говорит восемнадцатая глава, и как это связано со стихами из Нагорной проповеди. Вначале, по просьбе учеников, говориться о том кто больше в Царствие Небесном: «итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот меня принимает…». И далее говориться о соблазнах, где и будет сказан текст, уже произнесённый в Нагорной проповеди – Мф 5: 29-30.. «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня… Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную». В пятой главе сказано только о прелюбодеянии, и о том, что: «кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своём». Но в восемнадцатой главе, указывается на главный смысл этого запрета и проблеме соблазнов: грех мог соблазнить «малых сих», тем, что ставил им преткновение о Боге. В Нагорной проповеди, в стихах: «вы – свет мира» и «вы – соль земли», мы говорили об ответственности евреев. Сделанный евреями грех, ставил преткновение младшим, ещё не знающем о Боге. Т.к. младшие смотрели на евреев, как на людей, которые могли их научить. Для «фарисейски» настроенных людей, такой проблемы вообще не существовало. Что становилось с женщиной, с которой они могли нарушить закон, или с каким - нибудь язычником их не интересовало. Имела значение только их личная так сказать «гигиена», т.е. то, что они понимали под праведным образом жизни. Но смысл Нагорной проповеди, говорит о заботе о ближних и «малых», о любви к ним, чтобы не дать им повода согрешить и отдалиться от Бога. Об этом ещё раз говорит текст 5 главы: «тот подаёт ей повод прелюбодействовать» Таким образом, этот текст о желаниях и прелюбодеяниях, который так «пугает» своей «невыполнимостью», вообще имеет несколько другой оттенок. Оттенок заботы о ближнем. Фарисейское учение имело в себе основную мысль личное исполнение закона. А когда Иисус учит слушающих Его людей подумать о других, Он отводит их взгляд от самих себя, и от привычного для них понятия о праведности. Чтобы понять евангельское учение, нужно было приковать свой взор куда-то, куда они ещё не смотрели. А говоря ученикам о милости, и о ниспосланной свыше правде, Иисус тем самым, «приковал» внимание учеников, к Самому Себе!
Последний текст, о котором мы ещё не сказали: «итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Он произносится сразу после первого повеления Иисуса в пятой главе: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай, кто же убьёт, подлежит суду». А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…». Т.е. в контексте, брат, имеющий, что -то против тебя, это тот, на кого ты разгневался напрасно. Во первых, как мы уже говорили, этот праведный гнев на человека, был не правомерным, с точки зрения милости и незаслуженной праведности. Этот гнев убивал человека, т.к. в данном случае, он его осуждал, а не говорил о Боге, и о Его даре. Во вторых, здесь сказано о том, что примирение в данном случае важнее исполнения закона. Спасти брата, восстановить с ним отношения, и дать верное представление о Боге нужно было в первую очередь. Таким образом, Иисус ставит выше Закона, ту проповедь, которую Он доносил до иудеев. Но здесь ещё говорится: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним…». С кем были на пути тогда евреи, что их призывает Иисус мириться скорее? Надо отметить, что на тот момент, евреи и Иисуса «заподозрили» в нарушении закона. (Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков…). Т.е. в то время осуждали они не только грешников, но и в первую очередь Его Самого. Он оказался для них «тем камнем», который они не смогли принять. Таким образом, самым важным для евреев на тот момент, было примириться именно с Ним.
Итак, мы рассмотрели здесь структуру Нагорной проповеди, и кратко разобрали основные мысли, переданные в ней. Самым важным для евреев было примириться с Иисусом, и слушаться Его. Принять Его заповеди о милости и о правде. Признать себя нищими духом, нуждающимися в праведности Божией, посылаемой свыше. Также, мы видим, что евангельское учение раскрывается здесь в контрасте с учением фарисеев. И структура проповеди помогает увидеть это.