Начиная с 1850-х годов философские вопросы в марксизме рассматривал преимущественно главный соратник Карла Маркса Фридрих Энгельс (1820 – 1895). Основные работы Ф. Энгельса: «Диалектика природы», «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», Энгельс был последовательным материалистом при рассмотрении как природы, так и общества. Он успешно применял идеи диалектического развития по отношению к природе. Именно Ф. Энгельс выделил 5 уровней развития материи и соответствующих им 5 видов движения (механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное). В работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Ф. Энгельс дополнил сосредоточенное исключительно на биологических факторах антропогенеза эволюционное учение Ч. Дарвина утверждением о решающей роли труда как социального фактора в появлении человека, определившее появление речи, сознания, мышления и пр. Именно Энгельсу принадлежат слова: «Человека создал труд». Как видим, и здесь решающая роль отводится практическому (трудовому) действию, создающему не только орудия и предметы, но и самого человека как члена общества. Ф. Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» выдвинул классовую теорию происхождения государства, признающую решающую роль экономических факторов в формировании классов и возникновении государства. Марксизм стал в 20 веке одной из значительнейших философских, политических и экономических теорий, претендующих на господство над миллионами умов. Видными мыслителями марксистского направления в 20 в. были Карл Каутский, Антонио Грамши, Дьердь Лукач. На современном этапе развития отдельные идеи марксизма пытаются использовать другие направления философии.
Из представителей русского марксизма следует отметить таких мыслителей и политических деятелей как Георгий Валентинович Плеханов (1856 – 1918) и Владимир Ильич Ульянов (Ленин) (1870 – 1924). В целом русский марксизм отличался большим радикализмом и привязанностью к решению политических проблем, встававших перед Россией на рубеже 19-20 вв. Так, именно в трудах русских марксистов нашла своё воплощение идея диктатуры пролетариата, о которой лишь кратко упоминалось у Маркса. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин защищал и развивал основные принципы диалектико-материалистического понимания природы в период революции в естествознании начала 20 в. В годы советской власти в нашей стране (1917 – 1991) марксизм был объявлен единственно верным философским учением. Это привело к его догматизации и к подмене понимания сути философии Маркса заучиванием отдельных вырванных из контекста положений. Попытка практической реализации политической доктрины марксизма привела к большим человеческим жертвам и весьма спорным последствиям для тех стран, где такие попытки были произведены.
.
27. Философия жизни (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр).
Философия жизни Артура Шопенгауэра
Философией жизни подразумеваются те философские течения XIX – начала XX века, в которых выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Нового времени, прежде всего, в немецкой классической философии. Представители философии жизни были против акцентирования внимания на проблемах познания, логики, методологии.
Они считали, что подробная философия отрывается от реальных проблем, запутывается в своих собственных идеальных конструкциях, становится слишком абстрактной, то есть отрывается от жизни. Философия должна исследовать жизнь.
С точки зрения большинства представителей философии жизни, жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи.
Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием.
Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни – не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц.
Специальная организация – государство – каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали.
Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда, Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом.
Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории.
Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был “Трактат о любви”, Шопенгауэр считал, что любовь – это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. В “Трактате” Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь – это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола.
Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых, – это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка – то есть природа “вычисляет” на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.
Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм – отрицательное явление.
Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.
Особенности философии Вильгельма Фридриха Ницше
Ницше справедливо считал себя последователем Шопенгауэра, но он выше Шопенгауэра во многих отношениях, особенно потому, что его учение последовательно и непротиворечиво. Шопенгауэровская восточная этика самоотречения не гармонировала с его метафизикой всемогущества воли. У Ницше же воля первична не только в плане метафизическом, но и в этическом. Ницше, хотя он и был профессором, философ скорей литературного склада, чем академического.
Он не изобрел никаких новых специальных теорий в онтологии и эпистемологии; наибольшее значение имеет, прежде всего, его этика, а так же его острая историческая критика и критика религии.
Жизнь Ницше была проста. Отец его был протестантским пастором, и Ницше получил очень религиозное воспитание. Он учился в университете на классическом и филологическом отделениях настолько блестяще, что в 1869 году, еще до получения степени, ему предложили быть профессором филологии в Базеле; это место он принял. Он никогда не обладал хорошим здоровьем и после периодических отпусков по болезни был вынужден в 1879 году уйти в отставку. После этого Ницше жил в Швейцарии и Италии. В 1888 году он сошел с ума и в таком состоянии пребывал до самой смерти.
Ницше страстно любил Вагнера, но поссорился с ним после написания оперы “Парсифаль”, которая показалась Ницше слишком христианской и слишком полной самоотречения. После ссоры он жестоко ругал Вагнера, и даже дошел до того, что обвинил Вагнера в том, что он еврей. Однако общее мировоззрение Ницше оказалось очень схожим с мировоззрением Вагнера, которое отразилось в его музыкальном цикле “Кольцо Нибелунгов”. Сверхчеловек Ницше во всем сильно напоминает Зигфрида, за исключением того, что он знает греческий язык. Это может показаться странным, но это не моя вина.
Осознанно Ницше не было романтиком; действительно, он часто резко критикует романтиков. Осознанно его мировоззрение было эллинским, но без орфической компоненты. Его восхищают досократики, за исключением Пифагора. Он питает склонность к Гераклиту. Великодушный человек Аристотеля очень похож на “благородного человека” Ницше. Но в основном Ницше утверждает, что греческие философы, начиная с Сократа, были ниже своих предшественников. Ницше не может простить Сократу его плебейского происхождения и обвиняет его в разложении знатной афинской молодежи с помощью демократических моральных принципов.
Особенно он осуждает Платона за склонность к назиданиям. Однако ясно, что ему не очень хочется осуждать Платона, и, чтобы обвинить его, Ницше предполагает, что Платон, вероятно, был неискренним и проповедовал добродетель только как средство удержания низших классов в повиновении. Он назвал его однажды “великим Калиостро”. Ницше нравятся Демокрит и Эпикур, но его приверженность к последнему является нелогичной, если только ее не интерпретировать как в действительности восхищение Лукрецием.
Как и следует ожидать, Ницше был низкого мнения о Канте, которого называл “моральным фанатиком a la Pycco”.
Несмотря на то, что Ницше критикует романтиков, его мировоззрение многим обязано им: это аристократический анархизм байроновского типа, и никто не удивится, узнав, что Ницше восхищался Байроном. Ницше пытался соединить два рода ценностей, которые нелегко гармонируют между собой: с одной стороны, ему нравятся безжалостность, война, аристократическая гордость; с другой стороны он любит философию, литературу, искусство, особенно музыку. Исторически эти ценности сосуществовали в эпоху Возрождения; папа Юлий II, завоевавший Болонью и использовавший талант Микеланджело, может служить примером человека, которого Ницше желал бы видеть во главе правительства.
Естественно сравнивать Ницше с Макиавелли, несмотря на важные различия между этими двумя людьми. Различия эти состоят в том, что Макиавелли был человеком действия, его мнения формировались в тесном контакте с делами общества и шли в ногу с веком; он не был ни педантичным, ни систематичным, и его философия политики не образует непротиворечивого целого. Ницше, напротив, был профессором, в сущности, книжником, философом, находящимся в сознательной оппозиции к политическим и этическим течениям своего времени. Однако сходство их глубже. Философия политики Ницше аналогична философии политики, изложенной в книге “Князь” (но не в “Размышлениях”), хотя она разработана и применена более широко.
У обоих и у Ницше, и у Макиавелли этика нацелена на власть и носит умышленно антихристианский характер, причем, антихристианский характер у Ницше выступает более выпукло. Наполеон был для Ницше тем же, чем Чезаре Борджа для Макиавелли: великим человеком, побежденным мелкими противниками.
Критика религии и философии у Ницше полностью находится под властью этических мотивов. Он восхищается некоторыми качествами, которые, как он верил (может быть и правильно), возможны только у аристократического меньшинства; большинство, по его мнению, должно быть средством для возвышения меньшинства, большинство нельзя рассматривать как имеющее какие-то независимые притязания на счастье и благополучие. Обычно Ницше называет простых людей “недоделанными и неполноценными” (bungled and botched) и не возражает против того, чтобы они страдали, если это необходимо для создания великого человека.
Так, вся важность периода 1789-1815 годов суммирована в Наполеоне. Наполеона сделала возможным именно революция вот в чем ее оправдание. Нам следует желать анархического крушения всей нашей цивилизации, если его результатом было бы такое вознаграждение. Наполеон сделал возможным национализм, вот такое извинение последнего. Почти все возвышенные надежды XIX века, пишет Ницше, обязаны своим возникновением Наполеону.
Ницше очень любит говорить парадоксами, желая шокировать рядового читателя. Он делает это, употребляя слова “добро” и “зло” в обычных им значениях, а потом заявляет, что предпочитает зло добру. В своей книге “По ту сторону добра и зла” он на самом деле стремится изменить понятия читателей о добре и зле, но при этом стремится, за исключением отдельных моментов, представить дело так, будто он восхваляет зло и порицает добро.
Например, он говорит, что ошибочно считать своим долгом добиваться победы добра и исчезновения зла, это чисто английский взгляд, он типичен для “этого болвана Джона Стюарта Милля” человека, к которому Ницше питал особенно злобное отвращение. Он писал о нем: “Я ненавижу вульгарность этого человека, когда он говорит: “Что правильно для одного человека, то правильно и для другого”. “Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе”.
Основываясь на этих принципах, охотно установили бы все человеческие отношения на взаимных услугах, так что каждое действие являлось бы платой наличными за что-то, сделанное для нас. Эта гипотеза низка до последней степени. Здесь принимается не требующим доказательства, что имеется некоторый род равенства ценностей моих и твоих действий.
Этика Ницше является этикой самооправдания ни в каком обычном смысле этого слова. Он верит в спартанскую дисциплину и способность терпеть, так же как и причинять боль ради важной цели. Он ставит силу воли выше всего. “Я оцениваю силу воли, говорит он, по количеству сопротивления, которое она может оказать, по количеству боли и пыток, которые она может вынести, и знаю, как обратить ее к ее собственной выгоде. Я не указываю на зло и боль существования пальцем укора, но, напротив, я питаю надежду, что жизнь может однажды стать еще более злой и еще более полной страданий, чем когда-либо”.
Имеются всяческие практические аргументы, показывающие, что попытка достичь цели, которую ставил Ницше, на самом деле приведет к чему-то совсем другому. Потомственные аристократы дискредитированы. Единственной практически возможной формой аристократии является организация типа фашистской или нацистской партии. Подобная организация вызывает оппозицию и, вероятно, будет побеждена в войне; но если она и будет побеждена, то она должна вскоре стать не чем иным, как полицейским государством, где правители живут в постоянном страхе быть убитым, а герои заключены в концентрационные лагери. В таком обществе доверие и честность подорваны доносами, и предполагаемая аристократия сверхчеловеков вырождается в клику дрожащих трусов.
Это, однако, доводы нашего времени, они не были бы верны в прошлые времена, когда аристократия не вызывала сомнений. Правительство Египта управляло по принципам Ницше несколько тысячелетий. Правительства почти всех больших государств были аристократическими до американской и французской революций.
Поэтому мы должны спросить себя: имеются ли достаточные причины предпочитать демократию форме правления, имеющей столь долгую и преуспевающую историю, или вернее, так как мы занимаемся философией, а не политикой, имеются ли объективные основания отвергнуть этику, с помощью которой Ницше поддерживает аристократию.
Этическим вопросом, в противоположность политическому является вопрос о сочувствии. Сочувствие выражается в том, что становишься несчастным из-за страданий других, и это до некоторой степени естественно для человеческого существа. Маленькие дети огорчаются, когда слышат, как плачут другие дети. Но развитие этого чувства у разных людей идет по-разному.
Некоторые находят удовольствие в том, что причиняют страдание, другие, например Будда, чувствуют, что они не могут быть полностью счастливы до тех пор, пока какое-нибудь животное существо страдает. Большинство людей эмоционально делит человечество на друзей и врагов, сочувствуя первым, но не вторым. Такие этики, как христианская и буддистская, содержат в своей эмоциональной основе универсальное сочувствие, а этика Ницше полное отсутствие сочувствия “В целом сострадание парализует закон развития закон селекции. Оно поддерживает жизнь в том, что созрело для гибели”.
Проповеди Ницше часто направлены против сострадания, и чувствуется, что в этом отношении ему было нетрудно следовать своим заповедям.
Вопрос таков: если устроить диспут между Буддой и Ницше, смог бы кто-нибудь из них привести такой довод, который пришелся бы по вкусу беспристрастному слушателю? Здесь не имеются ввиду политические аргументы. Можно вообразить, что они оба предстали перед Всемогущим, подобно сатане в первой главе книги Иова, и дают ему советы, какого рода мир должен он создать. Что мог бы сказать каждый из них?
Будда начал бы спор, говоря о прокаженных, отверженных, бездомных и несчастных; о бедняках, у которых болят натруженные руки и которые едва поддерживают жизнь скудным питанием; о раненных в битвах, умирающих в медленной агонии; о сиротах, с которыми плохо обращаются жестокие опекуны и даже о наиболее удачливых, но преследуемых мыслями о крахе и смерти. Из всего этого бремени печали, сказал бы он, надо найти путь к спасению, а спасение может прийти только через любовь.
Ницше, которому лишь всемогущество Бога могло бы помешать прервать Будду, разразился бы, когда пришла его очередь: “О, Господи! Человече, ты должен научиться быть более толстокожим. Зачем хныкать из-за того, что простой люд, страдает, или даже потому, что великие люди страдают? Простой люд страдает обыденно, страдания великих людей велики, а великие страдания не нуждаются в сожалении, так как они благородны. Твой идеал чисто отрицательный это отсутствие страданий, которое может быть полностью обеспечено лишь в небытии.
А у меня положительные идеалы: я восхищаюсь Алкивиадом, императором Фридрихом II и Наполеоном. Ради таких людей любое страдание оправдано. Я взываю к тебе, Боже, как к величайшему из творцов-художников, не позволяй, чтобы Твои артистические порывы обуздывала дегенеративная обуянная страхом болтовня этого несчастного психопата”.
Будда, который на небесах успел изучить историю всего, что произошло после его смерти, и овладел наукой, восхищаясь знанием и печалясь по поводу его применения людьми, отвечает со спокойной вежливостью: ” Вы ошибаетесь, профессор Ницше, думая, что мой идеал чисто отрицателен. Действительно, Он включает негативный элемент отсутствие страдания, но вдобавок он имеет столько же позитивного, сколько можно найти в вашем учении.
Хотя я и не особенно восхищаюсь Алкивиадом и Наполеоном, у меня тоже есть свои герои: мой последователь Иисус, потому что он учил людей любить своих врагов; люди, открывшие, как управлять силами природы и затрачивать меньше труда на добывание пиши; врачи, нашедшие средства против болезней; поэты, артисты и музыканты, которые несут на себе печать божественного блаженства. Любовь, знание и наслаждение красотой это не отрицание; этого достаточно, чтобы наполнить жизнь самых великих из когда-либо живших людей”.
“Все равно, ответил бы Ницше, ваш мир был бы пресным. Вам надо бы изучать Гераклита, чьи труды полностью продолжают существовать в небесной библиотеке. Ваша любовь это жалость, называемая состраданием; Ваша истина, если вы честны, неприятна, ее можно познать только через страдание; а что касается красоты, то, что более прекрасно, чем тигр, великолепие которого в его свирепости? Нет, я боюсь, что если Господь предпочитает Ваш мир, то мы все умрем от скуки”.
“Может быть, вы и умрете, отвечает Будда, потому что вы любите страдания, а ваша любовь к жизни притворство. Но те, кто действительно любит жизнь, были бы счастливы так, как никто не может быть счастлив в теперешнем мире”.
Трудно не согласиться с Буддой, с тем Буддой, который здесь изображен. Но с помощью доводов, подобных доводам в математическом или естественнонаучном споре, это невозможно доказать. Здесь неприятен Ницше потому, что ему нравится созерцать страдание, потому, что он возвысил тщеславие и степень долга, потому, что люди, которыми он больше всего восхищался, завоеватели, прославившиеся умением лишать людей жизни.
И все-таки решающий аргумент против философии Ницше, как и против всякой неприятной, но внутренне непротиворечивой этике, лежит не в области фактов, но в области эмоций. Ницше презирает всеобщую любовь, хотя она есть движущая сила всего, чего можно пожелать для мира. У последователей Ницше были свои удачи (как у Гитлера и других), но можно надеяться, что им скоро придет конец.
28. Философия позитивизма: основные направления (от О. Конта до Э. Маха).
Позитивизм (от лат. «positivus» – положительный) – философское направление, оформившееся в 30-х годах XIX столетия и существующая до наших дней. Термин “позитивизм” введен основателем этого направления, французским философом Огюстом Контом.
Позитивизм в процессе своей эволюции прошел четыре основных этапа:
1.) Первый или начальный этап (Огюст Конт, Герберт Спенсер, Джон Стюарт Милль);
2.) Эмпириокритицизм или махизм (Эрнст Мах, Рихард Авенариус);
3.) Неопозитивизм или логический позитивизм (Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн, Мориц Шлик, Рудольф Карнап, Ганс Рейхенбах);
4.) Постпозитивизм (Карл Поппер, Имре Лакатос, Томас Кун, Пол Фейерабенд, Стивен Тулмин).
С развитием в первой половине 19 века математики, физики, химии, возникает микробиология. Знание, соединенное с практикой, представляется всемогущим. Доверие к философии – “царице наук” - сменилось скептическим к ней отношением. Несмотря на различные формы позитивизма, разное время и место их формирования, все три этапа имеют общие особенности. Претензии традиционной философии с его поиском “начал и причин” признается неосновательным.
Изучению поддается только мир явлений. Философия как метафизика должна быть упразднена, либо она станет наукой в качестве обобщающих научных знаний. Позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного, “положительного” знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности.
В качестве знания воспринимали только такие его формы, которые давали возможность использовать их в прямом практическом взаимодействии людей с реальной действительностью. Именно этим и было обусловлено стремление позитивистов придать научным знаниям вид «непосредственно данного», «практически полезного».
Первый или начальный этап
Основателем "первого позитивизма" был французский мыслитель Огюст Конт. Главное произведение Конта "Курс позитивной философии" в шести томах издавалось в 1830-1846 г.г., а впоследствии несколько раз переиздавалось. Основная идея позитивизма состояла в том, что эра метафизики окончилась, началась эра положительного знания, эра позитивной философии.
Поскольку наука опирается на законы и стремится к их открытию, то и Конт попытался обосновать свое учение несколькими сформулированными им законами.
"Закон трех стадий", согласно Конту, прежде всего, определяет те этапы, которые проходит человечество в своем умственном развитии, в своем стремлении познать окружающий мир.
Первая стадия - теологическая. Находясь на этой стадии своего духовного развития, человек стремится все явления объяснить вмешательством сверхъестественных сил, понимаемых по аналогии с ним самим: богов, духов, душ, ангелов, героев и т.п.
Вторая стадия, которую проходит человечество в своем умственном развитии - метафизическая. Для нее, как и для теологической стадии, характерно стремление достигнуть исчерпывающего абсолютного знания о мире. Но в отличие от первой стадии, объяснение явлений мира достигается не путем обращения к божественным началам и силам, а сводится к ссылке на различные выдуманные первосущности, якобы скрывающиеся позади мира явлений, позади всего того, что мы воспринимаем в опыте, основу которого они составляют.
Третья стадия, по Конту, - позитивная. Поднявшись на эту стадию, человечество оставляет безнадежные и бесплодные попытки познать первые и конечные причины, познать абсолютную природу или сущность всех вещей, т.е. отказывается и от теологических, и от метафизических вопросов и притязаний и устремляется по пути накопления положительного знания, получаемого частными науками.
На третьей стадии, по Конту, полностью вступает в силу закон постоянного подчинения воображения наблюдению, потому что именно наблюдение рассматривается Контом как универсальный метод приобретения знаний.
Так как в основе науки, по Конту, лежит наблюдение, а наблюдать мы можем только явления или то, что дается нашим чувствам, то понятно, что научное знание не может проникнуть к предполагаемой основе явлений, не может иметь дело с их сущностью. Поэтому по своему характеру научное знание является преимущественно описательным.
Сам Конт говорит так: "Истинный позитивный дух состоит преимущественно в замене изучения первых или конечных причин явлений изучением их непреложных законов, другими словами, - в замене слова «почему» словом «как»".
Феноменализм - философский принцип, согласно которому в сознании мы всегда имеем дело лишь с явлением (феноменом) как последней доступной познанию действительностью. Вся концепция научного познания Конта тяготеет к феноменализму, потому что познание, по Конту, не идет далее того, что чувственно воспринимается.
Итак, научное знание, по Конту, имеет преимущественно описательный характер.
В отношении гносеологической функции науки необходимо отметить, что описание, по Конту, составляет важную функцию науки, но не главную. Объяснению как функции науки Конт придает минимальное значение. Главную функцию науки Конт видит в предвидении".
Таким образом, - говорит он, - истинное положительное мышление заключается преимущественно в способности видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть, и отсюда заключать о том, что должно произойти, согласно общему положению о неизменности естественных законов".
Именно в предвидении будущего Конт усматривает и социальную функцию науки, особенно, поскольку она изучает общественные явления.
Конт формулирует энциклопедический закон, выражающийся в классификации наук.
Конт отвергает бэконовский принцип классификации в зависимости от различных познавательных способностей человека (рассудок, память, воображение). Он выдвигает куда более плодотворную идею, согласно которой все эти способности применяются одновременно и во всех науках. Он предлагает принцип разделения наук в зависимости от их предмета, от характера их содержания.
Если опустить детали, то основная классификация, предлагаемая Контом, будет выглядеть так:
1. Математика.
2. Астрономия.
3. Физика.
4. Химия.
5. Физиология.
6. Социальная физика (социология).
7. Мораль.
Образцом науки для позитивизма является естествознание.
Методы и приемы естествознания позитивизм переносит на общественные и гуманитарные науки, специфика которых никак не учитывается. Эта особенность составила специфическую ограниченность позитивистского метода, которая вызвала в дальнейшем резкую критику со стороны неокантианцев и философов жизни.
Конт стремится построить " позитивную " науку об обществе - социологию (сам этот термин - его удачное изобретение), которая была чем-то вроде "социальной физики".
Социология Конта представлена в трех разделах:
1. Учение об условиях существования общества,
2. Учение об изменении социальных систем,
3. Программа социального действия.
Первый раздел своей социологии, которую Конт хочет видеть чем-то вроде "социальной физики", он называет "социальной статикой". В нем он рассматривает основные, по Конту, социальные институты (семью, государство, церковь). Базовой ячейкой общества Конт считает семью, которая представляет собой своеобразную " субстанцию " социума.
Учение об изменении социальных систем Конт называет "социальной динамикой ".
Представление об общественном прогрессе является ведущим в "социальной динамике" Конта. Развитие и здесь совершается по "закону трех стадий". Теологическая стадия - до 1300 года - делится на три этапа: фетишизм, политеизм и монотеизм.
Метафизическая стадия охватывает период от 1300 до 1800 года и является переходной - здесь происходит разложение традиционных верований и общественного порядка в результате философской критики (Реформация, Просвещение, Революция). Начало 19 века - постепенное рождение " промышленной " ("позитивной") стадии - результат распространения идей альтруизма, социальности, "позитивной" философии.
Третий раздел своей социологии Конт называет "социальной политикой". Основной ее тезис - это превращение "позитивной философии" в религию всего человечества.
Представления Конта далеки от того, чтобы быть простым описанием фактов. Они не являются "позитивным знанием" в смысле обобщенного описания наблюдательных данных.
Видным представителем "первого позитивизма" был Джон Стюарт Милль. Из его работ наиболее значительна и известна "Система логики". Милль рассматривал логику как ветвь психологии и давал законам логики психологическое обоснование.