Швейцарский психолог, в период с 1907-1912 гг. – ближайший сторонник З. Фрейда. Создал аналитическую психологию, суть которой в том, что развитие личности определяют противоборствующие силы внутри её самой, и в процессе своего развития личность стремится к обретению так называемой «самости» (индивидуальности). Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование врачом архетипических образов, возникающих у пациентов.
Он считал, что на архетипической основе покоятся все великие идеи. Если бы все традиции в мире оказались разом обрезанными, писал Юнг, то со следующим поколением вся мифология и история религий началась бы сначала.
Структура личности по Юнгу
- Эго – центр сознания личности, который представляет собой компонент психики (мысли, чувства, восприятия, ощущения), благодаря которым человек ощущает себя целостным и благодаря которым он может видеть результаты своей обычной сознательной деятельности.
- Личное бессознательное – включает в себя конфликты и воспоминания, которые когда-то осознавались, но теперь подавлены и забыты. Кроме того, личное бессознательное включает в себя комплексы (т.е. скопления эмоционально заряженных чувств, мыслей и воспоминаний), вытесненных индивидом из своего личного опыта. Однажды сформировавшийся комплекс оказывает большое влияние на жизнь человека и в какой-то момент может осознаваться.
- Коллективное бессознательное – самый глубокий уровень личности, который содержит в себе воспоминания и образы, передаваемые по наследству (что важно) от наших предков, т.е. наряду с личным бессознательным существует и коллективное бессознательное, которое выражается в народных сказаниях. Этот вывод Юнг сделал, изучая фольклор - мифы, сказки разных народов.
Кроме того, естественно, каждая страна имеет свой круг коллективного бессознательного в виде изначальных «психических структур» (архетипов), которые идут из глубины веков, а, следовательно, в них хранится древнейший опыт человечества, обеспечивающий априорную готовность к восприятию и осмыслению мира.
Коллективное бессознательное - это такая психическая система, которая «имеет коллективную универсальность и безличную природу, идентичную всем индивидуумам»:
1) Своим существованием коллективное бессознательное обязано наследственности;
2) Оно не основано на личном опыте и не развивается индивидуально;
3) Его содержание представлено архетипами – «образцами инстинктивного поведения». Активизация архетипа происходит, когда возникает ситуация ему соответствующая. Архетипические образы обнаруживают себя через определенные символы во снах, фантазиях и т.д.
Архетипы
1) Персона (маска) – наше публичное лицо, т.е. то, как мы себя проявляем в отношениях с другими людьми. Цель персоны – произвести впечатление на других людей или утаить свою сущность. Юнг утверждал: если человек использует этот архетип слишком часто, то он становится неглубоким и поверхностным. Символ – маска.
2) Тень – скрытые дурные животные качества личности (социально нетерпимые). Однако сознание тени необходимо личности для сознания собственного несовершенства. Юнг рассматривал тень как источник жизненной силы, творческого начала. Символ – Сатана, Гитлер и т.д.
3) Анима и анимус – бессознательное женское и мужское в мужчине и женщине соответственно. Распознать эти образы можно тогда, когда они спроецированы в каком-либо индивиде и помимо его воли выражены в нём. Так, например, анима проявляется в виде иррациональных чувств (нелогичных действий), излишней впечатлительности. Анимус проявляется в виде сдержанности, жесткой организации. Символы: анима – Дева Мария, Мона Лиза; анимус: Дон Жуан, Иисус Христос.
4) Самость – наиболее важный архетип, представляющий собой центр личности, объединяющий в себе все компоненты личности, и в результате развития которой человек становится гармоничным и целостным. Символ – нимб святого, круг.
Развитие личности по Юнгу
В отличие от Фрейда, который придавал особое значение ранним годам жизни
человека, как основы развития личности, Юнг рассматривал личность как эволюцию
на протяжении всей жизни. Развитие личности по Юнгу – это попытка обретения
самости, полная реализация своего «я», т.е. становление единого и неповторимого
индивида. Этот процесс – индивидуация, его итогом выступает личностный рост или
самореализация.
Именно этот процесс Юнг считал основой психической жизни человека. Однако, это конечная стадия доступна только высокоразвитым и высокоорганизованным людям, которые обладают уникальными способностями, и она недоступна большинству людей.
Иррационалистические, мистические стороны концепции Юнга были использованы
для теологических спекуляций, для обоснования абстрактного искусства, архаизации искусства, доказательства демонического, бессознательного характера художественного творчества. Вместе с тем работы Юнга способствовали появлению исследований по сравнительной мифологии; получила известность его концепция психологических типов: экстравертированных и интравертированных.
Основные сочинения: «Метаморфозы и символы либидо» (1912, с 1952 – «Символы
превращения»), «Психологические типы» (1921), «Отношения между Я и бессознательным» (1928).
31. Философия экзистенциализма (А. Камю, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс и др.).
Чрезвычайно распространённым философским направлением 20 в. антисциентистской направленности стал экзистенциализм. Название этого направления в философии происходит от латинского "existentia” (существование). Под экзистенцией имеется в виду духовное существование человеческой личности, противопоставляемое бытию прочего мира и телесности. Только экзистенция является, по мнению философов-экзистенциалистов, истинным, наиболее ценным видом бытия. Экзистенциализм старается осмыслить трагичность человеческого существования в век катастрофических войн и революций. Таким образом, экзистенциализм это прежде всего философия о человеке и для человека. У экзистенциализма много общего с «философией жизни»: иррационализм, недоверие к науке и сциентистской философии. Однако если «философия жизни» берёт всё человеческое существо в его духовном и телесном аспекте, экзистенциалисты сосредотачивают внимание исключительно на духовном существовании человека. Для экзистенциализма чужд биологизаторский подход, свойственный многим представителям «философии жизни». Экзистенциалисты выступают против сциентистского культа научности (и в этом проявляется радикальная противоположность их взглядов позитивизму). Если позитивисты делают упор на гносеологии, то экзистенциалисты на первый план выдвигают онтологию (не случайно экзистенциализм называют философией существования) и стремятся обогатить мировоззренческий ракурс философии. Наука, по утверждению экзистенциалистов, бессильна познать человека, она неизбежно будет ставить его в ряд с другими объектами, игнорируя глубочайшую специфику человеческого существования. Наука не принимает в расчёт изначальную свободу человека.
Основоположником экзистенциализма считается датский философ первой половины 19 в. Серен Кьеркегор (1813 - 1855). Именно он первым стал употреблять слово «экзистенция» для обозначения духовного существования человеческой личности. Кьеркегор написал достаточно большое количество сочинений, главными из которых являются работы «Страх и трепет», «Или - или». Кьеркегор полагал, что классическая философия занималась проблемами, не затрагивающими глубины человеческого существования, а потому безразличными большинству людей. Воплощением всех черт традиционной философии Кьеркегор считал философию Гегеля и поэтому резко выступил против неё. Прежде всего, Кьеркегор критиковал гегельянство за рационализм и вытекающее из рационализма предпочтение всеобщности индивидуальному. Сам Кьеркегор считал, что следует во что бы то ни стало стремиться к сохранению индивидуального и уникального облика любой экзистенции. Рационализм (мышление с помощью общих понятий) и научность нивелирует личность, лишает её неповторимости.
Жан Поль Сартр - французский философ, основатель атеистического экзистенциализма. Сартр разрабатывает идею специфичности и аутентичности человеческого существования; развивает концепцию бытия, включающую в понятие бытия индивидуальную свободу.
Главная особенность - возникновение человеческой реальности есть «абсолютное событие», к которому не применимы никакие генетически-казуальные объяснения. Отсюда одно из первых положений Сартра - «Человек есть ничто».
Вторая особенность -представления о свободе. Человек свободен, именно потому, что у него нет «природы», которая бы могла предопределить способы его поведения и жизнедеятельности. Только от самого человека зависит, каким он будет и каков будет мир, в котором в этом случае ему приведется жить. Человеческая природа - ни добра, ни зла, она свободна. Свобода имеет и другой негативный аспект - чувство тревоги. Человек страшится своей безосновной свободы, он боится быть единственным источником ценностей, ему тяжко вынести все бремя ответственности, он пытается «списать» свои действия на якобы не зависящие от него объективные причины. Но и в этом случае любая маска, любая роль – результат свободного выбора; человек - безусловный автор своего деяния. На протяжении всей человеческой жизни свобода, всегда есть ответственность, утверждающая себя в формировании личной позиции. Это утверждение находит свое завершение в известном сартровском положении о том, что человек должен действовать так, как будто ему надлежит заменить собой недостающего Бога.
Альбер Камю. Сам Камю не считал себя ни философом, ни экзистенциалистом. Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для того, чтобы понять, что заставляет человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны. Высшим воплощением абсурда, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества — фашизм, сталинизм и т. п. Подлинное общение - это объединение людей в бунте против абсурдного мира. Он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость.
32. Феноменология Э. Гуссерля.
Возникновение феноменологии как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859 — 1938). После защиты диссертации по математике, он начал свою научную деятельность в качестве ассистента выдающегося математика конца XIX в. К. Т. В. Вейерштрасса. Однако постепенно происходит изменение его научных интересов в пользу философии.
Философские взгляды Э. Гуссерля формировались под влиянием крупнейших философов XIX в. Особую роль в формировании его взглядов сыграли идеи Бернарда Больцано (1781 — 1848) и Франца Брентано (1838 — 1917). Первый критиковал психологизм и полагал, что истины могут существовать независимо от того, выражены они или нет. Этот взгляд, будучи воспринятым Гуссерлем, содействовал его стремлению очистить познавательный процесс от наслоений психологизма.
От Брентано Гуссерль воспринял идею интенциональности. По Брентано, интенциональность «есть то, что позволяет типизировать психологические феномены». Интенциональность в феноменологии понимается как направленность сознания на предмет, свойство переживать.
Свои идеи Э. Гуссерль изложил в следующих работах: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1921), «Картезианские размышления» (1931). В 1954 г. была опубликована рукописная работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», написанная за два года до смерти, и другие работы.
Особенность философии Э. Гуссерля состояла в выработке нового метода. Суть этого метода отразилась в лозунге «Назад к вещам!» Разобраться в том, что такое вещи, по Гуссерлю, можно лишь через описание «феноменов», т. е. явлений, «которые предстают сознанию после осуществления «эпохе», т. е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей».
Феноменологический метод, по мнению Э. Гуссерля, помогает постичь сущность вещей, а не факты. Так, «феноменолога не интересует та или иная моральная норма, его интересует, почему она — норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии, несомненно, важно, но важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и несхожие песнопения религиозными». Феноменологический анализ вникает в состояние, скажем, стыда, святости, справедливости с точки зрения их сущности.
Основы философии Эдмунда Гуссерля
1. Философия Гуссерля сосредоточена на гносеологической проблематике.
2. Основой познания для Гуссерля является очевидность (непосредственное созерцание); критерий очевидности в познании Гуссерль называет «принципом всех принципов».
Иными словами, гносеологическое исследование должно быть беспредпосылочным, то есть должно основываться только на очевидно усматриваемом, отказываясь от всяких предварительных теорий.
2.1. Привилегированное место в составе сознания отводится чувственным созерцаниям (восприятиям, представлениям и т. д.) как основополагающему элементу, лежащему в основе всех остальных переживаний сознания (ценностных, волевых и пр.). При этом «основополагающим», «праисконным» опытом является восприятие; другие чувственные созерцания — его модификации.
2.2. Очевидностью является не только созерцание реально существующих вещей в чувственном опыте, но и созерцание сущностей (идеация). Таким образом, постулируется бытие и возможность непосредственного созерцания (идеации) идеальных объектов — сущностей, значений.
3. Философия трактуется как феноменология — строгая наука, относящаяся к «всеобъемлющему единству сущего», которая должна стать обоснованием всякого научного знания. Феноменология — дескриптивная наука, которая (на основе принципа очевидности и феноменологических редукций) исследует и приводит в систему априорное в сознании, задавая тем самым основные понятия наукам.
4. Инструментом феноменологии являются феноменологические редукции.Феноменолого-психологическая и эйдетическая редукции позволяют осуществить «выключение» реального мира, данного в естественной установке, и перейти к сосредоточению на самих переживаниях сознания; затем трансцендентальная редукция осуществляет переход от сознания эмпирического субъекта к чистому сознанию (то есть очищенному от всякой, в том числе психической, реальности переживаний).
4.1. Отказ от естественной установки обнаруживает, что фундаментальным свойством сознания является интенциональность, то есть свойство его содержаний быть «сознанием о», сознанием чего-то — а именно интенционального предмета (который может быть не только реальным — вещью в пространстве и времени, но и идеальным — сущностью, значением).
Таким образом, выступает основополагающее различение реального и интенционального содержания сознания (в установке трансцендентальной редукции — ноэзиса и ноэмы). Ноэзис — само переживание сознания, взятое независимо от всякого стоящего за ним бытия; ноэма — смысл переживания, указывающий на это трансцендентное бытие (предмет, реальный или идеальный). Говорить же о бытии (о трансцендентном) помимо его явленности в сознании (ноэме) абсурдно.
4.2. Отталкиваясь от интенциональной природы сознания, более детальные исследования в установке феноменологической редукции раскрывают структуру ноэмы, а также обнаруживают чистое «Я». В составе ноэмы выделяются: 1) материя (ядро, предметный смысл); 2) качество (характеристика); 3) подразумеваемый (интендированный) предмет. Общая структура чистого сознания принимает вид: Чистое «Я» / Ноэзис / Ноэма.
5.Посредством аналогизирующего восприятия для меня появляется Другой (то есть отличный от меня субъект). Первоначально мне дано лишь одно «живое тело» (психофизическое единство, тело в сочетании с субъективностью) — моё собственное.
Обнаруживая другое тело, подобное моему, я — по аналогии с собой — приписываю ему и свойство быть психофизическим «живым телом», то есть субъектом. Вслед за этим и «мой мир» становится общим для меня и Другого объективным (интерсубъективным) миром.
33. Феноменологическая философия М. Хайдеггера.
Мартин Хайдеггер не принимает феноменологию Гуссерля в ее трансцендентальной и идеалистической форме. Он развивает свое собственное понимание феноменологии исходя из учения о бытии. Феноменологию Хайдеггера в определенном смысле можно определить как герменевтическую. Он рассматривает феноменологию как метод онтологии, учения Бытия о бытии. Хайдеггер говорит о феноменологии человеческого бытия (Dasein). Человеческое бытие или существование таково, что оно понимает свое собственное бытие и одновременно бытие других сущностей. Цель Бытия и Времени Хайдеггера заключается в описании того, как человеческое бытие имеет дело со смыслами своего собственного бытия. Вопрос о смысле бытия раскрывается через человеческое бытие, при котором возможен сам вопрос о смысле. Хайдеггер описывает отношение к самому себе в терминах интерпретации и понимания, что придает его феноменологии герменевтическую и экзистенциальную направленность.
Мартин Хайдеггер считал, что бытие внешнего мира формируется под влиянием мира внутреннего. В своей работе «Бытие и время» он вводит понятие «экзистенциал», обозначающее различные выражения состояния бытия. Бытие для него состоит из: «бытие с другими», «бытие самого себя», «бытие в мире» и тд. Бытие с другими обезличивает человека, она направленно на его ассимиляцию. Обретение свободы и смысла личностного бытия возможно при отстаивании человеком собственной идентичности. Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. Субъектом, является человек или, «человеческая реальность". Свобода в экзистенциализме предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность и обречен быть свободным - быть самим собой. Но человек может отказаться от своей свободы. Отказаться от свободы - это отвергнуть свою личность, что значит поступать и думать так, как поступают и думают все. При этом мир, в который погружается человек, - это "ман" (неопределенно-личное местоимение), то есть по существу безличный мир, в котором все анонимно, где каждый изолирован от других, усреднен и становится объектом действия. Это такой мир, где никто ничего не решает, а поэтому и не несет ни за что ответственности, Человеку в таком мире не на кого надеяться. Разрушением объективированного, безличного мира "ман", согласно философии экзистенциализма, является подлинное человеческое общение, или экзистенциальная коммуникация - прорыв одного индивида к другому, единение людей и понимание их друг другом.
34. Особенности и основные проблемы русской философии.
Русская философия— феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.
Русская философия — органичная и важная часть мировой философии. Еще более важно то, что она — неотъемлемый компонент отечественной культуры, лежащий в основе мировоззрения нашего общества, во многом определяющий настоящее и будущее России.
Источники русской философии
Возникновение и развитие русской философии было обусловлено целым рядом исторических и культурологических факторов.
Прежде всего в качестве важного условия формирования русской философской мысли необходимо назвать становление государственности Руси, а затем и России, как важнейший исторический процесс. Он требовал глубокого осмысления роли и места русского общества в системе транснациональных, транссоциальных отношений в каждый из периодов его развития. Усложнение структуры общества, его внутренних и внешних связей, рост самосознания необходимо связаны со своеобразной «кристаллизацией» мировоззренческих взглядов русских мыслителей. Философские обобщения в различных сферах общественной деятельности были необходимы и естественны. Поэтому важным источником русской философии стало само развитие русского общества.
Другим источником русской философии является православие. Оно формировало важные духовные связи русской философской мысли с мировоззренческими системами остального христианского мира. С другой стороны, оно способствовало проявлению специфики русской ментальности по сравнению с Западной Европой, Востоком.
В формировании русской философской мысли существенную роль сыграли нравственно-идеологические основания древнерусских народов. Они получили свое выражение уже в ранних мифологических традициях и эпических памятниках славян, в дохристианских религиозных системах.
Большое влияние на русскую философию оказала византийская философия, которая имеет много общего с православием и одновременно не тождественна ему.
Кроме того, большое значение имеет влияние на русское мировоззрение самых различных культур, которые в ходе исторического процесса так или иначе вступали во взаимодействие с развивающимся русским обществом.
Немалую роль в формировании отечественной философии, ее особенностей сыграла и сложность исторического развития нашего Отечества, нелегкий опыт народов страны, переживших за многие сотни лет немало потрясений и побед, прошедших через многие испытания и обретших заслуженную славу. Имеют значение такие черты русского народа, как жертвенность, пассионарность, стремление к бесконфликтности и многое другое.
Наконец, важным условием формирования и развития русской философии стоит считать высокие результаты творческой активности представителен нашего народа в политике и военном деле, в искусстве и науке, в освоении новых земель и многих других областях человеческой деятельности.
Особенности русской философии
Названные источники и характер эволюции российского социума обусловили особенности русской философии. Известнейший исследователь в области истории русской философии В.В. Зеньковский (1881 — 1962) считал особенностью русской философии то, что вопросы познания в ней отодвигались «на второй план». По его мнению, русской философии свойствен онтологизм вообще и в том числе при рассмотрении вопросов теории познания. Но это означает не преобладание «реальности» над познанием, а внутреннюю включенность познания в отношение к миру. Другими словами, в ходе развития русской философской мысли вопрос о том, что есть бытие, оказывался в центре внимания чаше, чем вопрос о том, как возможно познание этого бытия. Но, с другой стороны, вопросы гносеологии очень часто становились неотъемлемой составной частью вопроса о сущности бытия.
Другая важная черта русской философии — антропоцентризм. Большая часть вопросов, решаемых русской философией на всем протяжении ее истории, рассматривается через призму проблем человека. В.В. Зеньковский считал, что эта черта проявилась в соответствующей моральной установке, которую соблюдали и воспроизводили все русские философы.
С антропологизмом тесно связаны и некоторые другие черты русской философии. Среди них — склонность русских мыслителей к акцентированию внимания на этической стороне решаемых вопросов. В.В. Зеньковский называет это «панморализмом». Также многими исследователями отмечается неизменный акцент на социальных проблемах. В связи с этим отечественную философию называют историософичной.
Характерными чертами русской философии являются: (проблемы)
• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);
• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;
• большая роль проблем морали и нравственности;
• конкретность;
• широкое распространение в массах, понятность простому народу.
Основы предмета русской философии составляли:
• проблема человека;
• космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
• проблемы морали и нравственности;
• проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
• проблема власти;
• проблема государства;
• проблема социальной справедливости (данной проблемой "пропитан" значительный пласт русской философии);
• проблема идеального общества;
• проблема будущего.