Конец эпохи бхакти, реформаторские движения, индуизм в целом
Довершая историю бхакти
Бхакти на севере Индии достигло своего пика в 17 в и было исключительно вишнуитским как любовь к Кришне. Чистый шиваизм породил мало похожего, но шактизм, где женская ипостась занимает место Шивы как предмет почитания, развился в Бенгалии. Самой главной фигурой в связи с этим в 18 в был Рампрасад Сен. Культ богини-матери в ее ужасном аспекте Кали и Дурги почитался долгое время в храме Калькутты, ей до сих пор там приносят в жертву животных. Такая фигура должна вызывать ужас, но она вдохновляла Рампрасада Сена, и за ужасным обликом воительницы (для подверженных недобрым поступкам) он видел Мать, полную любви и сострадания. Она ужасная в своей красоте:
«Ты танцуешь на поле битвы, Мать. Никогда не было красоты, подобной Твоей, когда, с развевающимися волосами Ты танцуешь вечно, о обнаженная воительница на груди у Шивы. Головы твоих сыновей, ежедневно убиваемых, образуют гирлянду на твоей шее. Как твоя талия украшена кистями из рук, маленькие дети – это твои серьги. Безгрешны твои губы, твои зубы похожи на бутоны цветущего жасмина. Твое лицо яркое, как цветок лотоса и ужасное в постоянной улыбке. Твои формы прекрасны, как дождевые тучи, на твоих стопах пятна крови. Это моя душа танцует. Больше не могут мои глаза выносить этой красоты».
Рампрасад Сен знаменует конец эпохи бхакти. В связи с этим в эту эпоху индуизм претерпел сильное внутреннее изменение: ни ритуализм, ни идея индивидуального спасения - мокши - больше не были достаточны для людей, жаждущих духовного опыта. Мистицизм повернулся от центра души к Богу вовне, который является Любящим возлюбленным души, и это было новым измерением для духовной жизни. Это был внутренний опыт. Реформаторы бхакти вовне смотрели на структуру индусского общества и находили ее неудовлетворительной. Кастовая система, которая когда-то служила благим целям, сейчас оказывалась несправедливой и вызывала вражду между людьми. Поэтому в своих кругах они уничтожили ее, потому что верили, что Бог одинаково любит всех существ.
А дальше наступает эпоха европейцев и англичан. Когда британцы пришли на индийскую землю, они обнаружили там политическую разобщенность и религиозную раздробленность на индусов и мусульман. Мусульман было больше в северо-западной части Индии, хотя они были распределены везде, меньше всего их было на юге. Несмотря на провозглашения реформаторов бхакти о том, что Бог одинаково любит всех и спасение открыто для всех, и, несмотря на их попытки убрать касты из своих общин, кастовая система не только продолжала существовать, но стала еще жестче. Но касты 18 века очень сильно отличались от варн древнего периода. К началу века существовало 2378 каст, которые представляли собой закрытые общества, не имеющие никаких контактов между собой. Каждая каста управлялась кастовым советом, который строго следил за выполнением кастовых правил. В исключительных случаях человек мог быть изгнан из касты навсегда, что означало, что ни одна из других каст не могла принять его, и он был изгоем для всего общества. Также были неприкасаемые, чьи прикосновения и даже тень были ритуальным загрязняющими для людей остальных каст. И были еще мусульмане, которые презирали индусов за идолопоклонство и многое другое. Также были христианские миссионеры, которые не могли молчать, видя то, что расходится с их моралью. Нужны были сильные реформы. Реформаторские движения начались в 19 веке.
Первое из них называлось «Брахмосамадж» и было основано Рам Мохан Роем (1772- 1833), чьи труды существенно повлияли на индийскую интеллектуальную жизнь в 19 веке. Его кругозор был очень широким. Он получил традиционное образование в семье, которая принадлежала к движению Чайтаньи, но воспитывался в Патне, мусульманском центре. Впоследствии, будучи на службе в Ост-индской кампании он выучился английскому у своего друга и получил представление о западной культуре, которая привнесла в Индию 2 элемента: философию прогресса, базирующегося на научной революции, и христианство. На ранних этапах, в то время как традиционный индуизм был в состоянии стагнации, христианство начало процветать и находить отклик среди народа. Тем не менее количество принявших христианство людей было немногочисленным, за исключением неприкасаемых, которые принимали христианство, чтобы не быть изгоями общества. В 1814м Рам Мохан Рой обосновался в Калькутте и после тщательного изучения Упанишад и Брахма-сутр решил, что они учат чистому теизму и не дают разрешения поклонению идолам. Также он там повстречал миссионеров, изучал Библию и признал, что это учение наиболее подходящее к моральным принципам и наиболее адаптировано для использования разумными существами. Он полностью принял учение Евангелия, особенно Нагорную Проповедь, но отвергал все теологические надстройки вокруг личности Христа как Сына Божьего. Среди обычных тенденций индуизма он отвергал учение о перерождении и карме. В 1828 г он основал общество «Брахмосамадж», «чтобы научить и практиковать служение одному высшему неделимому вечному Богу». Было нельзя Бога никак изображать. В 1830 г первая «церковь» общества Брахмосамадж была открыта, там шли службы, которые состояли из чтения отрывков из Упанишад, Евангелия и пения гимнов, написанных Рам Мохан Роем. Службы не давали места молитвам и медитациям. После Рам Мохан Роя общество стали возглавлять юные радикалы, которые выбросили брахманские шнуры и стали есть говядину. В 1843 г Брахмосамадж как-то возродился под руководством Дебендраната Тагора (отец известного поэта Рабиндраната Тагора), который был глубоко религиозен и во время своей жизни несколько раз получал мистический опыт. Первое из них было, когда ему было 18 лет и умерла его бабушка. «странное чувство нереальности всего неожиданно вошло в мое сознание, - пишет он,- сильное отвращение к богатству поднялось во мне. В моей душе вдруг открылась невиданная радость». Тагор послал четырех студентов в Бенарес, чтобы те выяснили, какова была ортодоксальная интерпретация Вед и Упанишад. Когда они вернулись, стало ясно, что многое в этих почитаемых текстах не согласовывалось с принципами общества «Брахмосамадж». Разум и совесть тогда стали высшим авторитетом, а тексты принимались только тогда, когда они гармонировали со светом внутри нас. Из вещей, которые не гармонировали, были выражения типа «Я есть Брахман», что является квинтессенцией веданты. Новым стало всеобщее отрицание непогрешимости Вед. В прошлом было обычным делом игнорировать Самхиты и Брахманы, и толковать Упанишады каждый в соответствии со своим пониманием. Дебендранатх отрицает все, что не согласуется с его взглядами и набирает цитат из Упанишад, эпоса и других источников и называет это «Брахма Дхарма». В 1857 г к обществу присоединяется Кешаб Чандра Сен, который стал вторым его руководителем вместе с Тагором. Он был необычайно горящим и энергичным, реформистски настроенным молодым человеком. Представители Брахмосамадж не имели права участвовать в обычных индуистских церемониях (ибо это считалось идолопоклонством), а дваждырожденные должны были выбросить свой брахманский шнур. Он сформировал более радикальное направление в Брахмосамадж, и давил на Тагора. С 1865 г он погрузился в изучение христианской литературы. Результатом этой эклектики стала еще одна коллекция текстов, которая включала очень много неиндуистского материала. Чтобы сделать службы более живыми, он включил туда киртаны Чайтаньи под пение и танцы. Визит его в Англию, где он видел, что происходит эмансипация женщин, вдохновил его на то, что по возвращении он произвел целую кампанию против детских браков, выступил за повторный брак вдов и межкастовые браки. Он добился у правительства разрешения на всё это.
Члены Брахмосамадж первыми осознали то, что приход западной цивилизации в Индию вскоре разрушит индуистскую дхарму, существовавшую веками. Их целью было реформировать индуизм с ног до головы и подстроить его под формы гуманизма 19 века. Но, хоть это движение затронуло много ученых индийских умов, но эффект влияния на широкие массы индийского деревенского населения был нулевым.
Вместе с Брахмосамадж существовало еще одно общество – «Прартана самадж» под руководством человека по имени Махадев Говинд Ранад. Члены этого сообщества не рассматривали свое движение как полный разрыв с прошлым, а скорее видели в нем продолжение традиции бхакти маратхских святых, которые тоже были монотеистами. Они тоже были против кастовой системы, детских браков и выступали за повторное замужество вдов. Сам Махадев Говинд Ранад был индуистским протестантом, однако он не противопоставлял себя ортодоксии, не заставлял членов сообщества рвать с ритуалами, выбрасывать шнур, но он страстно любил наследие Индии, и считал индийцев таким же избранным народом каким себя считали евреи. Он считал, что вклад Индии в мировую религиозную жизнь был огромен и бесценен. Он поднимал самоуважение индуизма.
Совсем отличным от этих двух обществ было общество «Арьясамадж». Его основатель, Свами Даянанда Сарасвати, отличался от других тем, что его воспитание было вполне традиционным: он был санскритским ученым и первые его труды выходили на санскрите. Когда ему было 22 года, его родители решили поженить, но он сбежал на поиски гуру. После того, как он нашел Гуру, тот ему рекомендовал изучать Веды, потому что они, по его мнению, со временем, стали интерпретироваться неправильно. Вначале он носил одежду санньясина и писал на санскрите, потом перешел на хинди и обычную одежду. В 1875 г он основал в Бомбее общество «Арья самадж», но оно достигло успеха в Лахоре и Пенджабе. Под ведами он понимал не весь корпус ведийской литературы (шрути), а только сами веды. Но он отрицал то, что веды были политеистичны (Агни, Варуна и.т.д). Он считал, что Веды – это квинтессенция санатана дхармы, но они должны быть правильно интерпретированы (и он был единственным, кто имел ключи к правильной интерпретации). И было вполне правдой, что в ведах нет ничего про поклонение мурти, кастовой системы, аватар, паломничеств к святым местам, ничего о детских браках и запретах на повторное замужество вдов. Большинство доктрин, которые он принимает, являются постведийскими. Такие как концепция закона кармы и перерождений, которая появляется в Упанишадах. Арья самадж с принятием крайних позиций имел целью вернуть тех, кто уступил таким религиям как ислам и христианство, и восстановить индуистское единство перед лицом этих агрессивно распространяющихся религий.
Рамакришна и Вивекананда
«Миссия Рамакришны» была основана позже, чем другие общества, уже после смерти Рамакришны. Рамакришна был очень простым, а его ученик Вивекананда был как раз распространителем и пропагандистом.
Рамакришна (1834-86)
Родился в бедной семье брахманов под Калькуттой и в раннем возрасте стал служителем храма. С 18 лет он стал служить в храме Кали Дакшинешвара, и с этих пор почувствовал к ней сильную любовь и у него были видения, которые со временем становились всё более интенсивными. Интенсивность его любви росла, но его духовная жажда долго оставалась неудовлетворённой. Он впадал в трансы, когда все признаки жизни покидали его тело. Два раза у него были сильные вспышки видений. В одном из них он описывает, как страдал от неутолимой боли, жаждя видения Матери, и его сердце было как выжатое полотенце, он чувствовал себя неспособным жить, и увидел в храме меч, который там хранился, он его схватил, как сумасшедший, и тут Мать явилась ему, и он упал бездыханный на пол. Что дальше произошло, он не помнит, но к нему пришло видение Божественной Матери, и это было неописуемо и сильно.
Затем его какое-то время учила тантрическая йогини Бхайрави, что помогло ему сбалансировать его сильные видения, которые раньше переполняли его и выворачивали. Потом его учил монах-санньясин, погружая его в Адвайта-веданту, проповедуя чистый монизм, и дал ему имя Рамакришна. В первую же их встречу он испытал нирвикальпа-самадхи, йогическое состояние, когда «я» растворяется и исчезает любая дуальность. Видения Рамакришны были разнообразны и глубоки. Он постоянно видел Божественную Мать, которой он был предан, также он представлял себя одной из гопи и чувствовал присутствие Кришны, среди мусульманских мистиков у него было видение Мухаммеда, а когда он изучал Новый Завет, у него было видение Христа. Такое разнообразие духовного опыта показало ему, что все религии истинны, что это просто разные пути к одной и той же цели. В возрасте 25 лет он женился на 6-летней девочке, но уже к тому времени был санньясином и почитал ее как проявление Божественной матери, что впитал из тантрической традиции. Он придерживался целибата. Рамакришна не видел никакой проблемы в том, чтобы рассматривать Христа как сына Бога, или как аватара Вишну, но он считал неправильным делать его уникальным и единственным в своем роде, считая, что это ведет к злу и разделению. Он привлекал много людей. По факту он не сказал ничего нового, но всё, что он говорил, звучало по-новому. Он говорил с людьми очень просто, и практически все время сам находился в состоянии за пределами земного, в постоянном созерцании. Вот что он говорил:
«Повторяй имя Бога и пой, прославляя его, придерживайся святой компании; и сейчас, и потом ходи к святым людям и почитателям бога. Сознание не может пребывать в боге, если оно день и ночь погружается в мирские интересы, в мирские дела и обязанности; очень важно остаться в одиночестве и только после этого думать о боге. Зафиксировать свое внимание на боге очень сложно поначалу, если человек не практикует медитацию в одиночестве. Когда дерево молодое, его необходимо обнести забором со всех сторон, иначе оно будет разрушено животными.
Для медитации тебе необходимо уйти в себя или удалиться в уединенном месте или в лесу. Тебе необходимо все время отделять реальное от нереального. Только бог реален, вечная субстанция; все остальное - нереальное, преходящее. Разделяя таким образом, человеку необходимо вытряхнуть из своего внимания все преходящие явления.
Делай все свои дела, обязанности, но сохраняй внимание, прикованным к богу. Живи с женой, детьми, родителями, служи им, относись к ним так, как будто они тебе очень дороги, но в самой глубине своего сердца помни и знай, что они не принадлежат тебе. Служанка в доме богатого хозяина делает все дела по дому, но ее мысли всегда обращены к дому в родной деревне. Она растит детей хозяина, как будто они ее дети. Она даже говорит о них «Мой Рама» и «Мой Хари». Но при этом она точно знает, что они ей не принадлежат.
Черепаха плывет в воде. Догадайся, где ее мысли? На берегу, где лежат ее яйца. Делай все свои дела в миру, но сохраняй внимание на боге.
Если ты входишь в мир без того, чтобы сначала культивировать любовь к богу, ты будешь все больше и больше вовлекаться. Ты будешь подавлен и сокрушен опасностями этого мира, печалью, бедствиями. Чем больше ты думаешь о мирских вещах, тем больше будешь привязан к ним. Сначала собери масло божественной любви, и потом опускай свои руки в дела мира.
Но для достижения этой божественной любви человеку необходимо уйти в одиночество. Чтобы получить масло из молока, необходимо, чтобы оно превратилось в творог в спокойном месте: если это место тревожить слишком сильно, молоко не превратится в творог. После нахождения уединенного места тебе необходимо отложить в сторону все остальные дела и взбить творог. Только так ты получишь масло.
Хотите и любите бога так, как хочет муж любимую жену, мирской человек - богатства, мать - ребенка. Совместите в одно эти три силы любви и три силы влечения и отдайте все это богу. Тогда вы вне сомнения увидите его.Необходимо молиться ему со страждущим сердцем, с сердцем, полным стремления. Котенок знает только как ему позвать мать, плача «мяу, мяу!» Он удовлетворен любым местом, куда его положит мать. А его мать иногда кладет его на кухню, иногда на пол, иногда на кровать. Когда он страдает, он плачет только «мяу, мяу», это все, что он знает. Но как только она слышит этот плач, где бы она ни была, она приходит к котенку.
Далее, сосредотачиваясь на боге в одиночестве, ты достигаешь знания, бесстрастности и преданности. Но то же самое сознание идет вниз, если оно погружается в мир. В мире люди думают только о двух вещах - о золоте и женщинах»... (термин «женщины и золото» часто используется в учении Рамакришны, чтобы указать на основные препятствия для духовного прогресса. Это любимое его выражение часто было неверно понимаемо. Этим выражением он имел в виду «похоть и жадность», губительные влияния которых замедляют духовное развитие учеников.)
Рамакришна никогда не учил своих учеников ненавидеть ни одну женщину, или женский пол в целом. Это очевидно из всех его учений. Он смотрел на всех женщин как на множество образов великой матери вселенной. Он относился с огромным почитанием к женскому началу, воспринимая женщину как своего гида, в то время когда практиковал самые основы духовных практик тантры. Его жена, почитаемая как Святая Мать, была его постоянным компаньоном и первым учеником. В конце своей духовной практики он буквально боготворил свою жену как воплощение богини Кали, божественной матери. После его ухода, его жена стала духовным гидом не только для многочисленных домочадцев, но также и для множества монахов ордена Рамакришны. К нему приходило много людей в том числе и Кешаб Чандра Сен, которые считали себя духовными, но не являлись такими, потому что у них не было прямого духовного опыта, весь свой монотеизм они черпали с уст других, а Рамакришна имел прямой опыт общения с Божественной Матерью, он прочувствовал всё на себе и был носителем духовного знания и опыта. Он был настоящим бхактом. Он никак не реформировал индуизм, считая, что каждый имеет в себе духовный потенциал и раскрывает его сам. Не имел он также и организаторского таланта и не видел себя главной движения. Но он мог увидеть духовный талант и потенциал в ком-то. И он увидел его в Вивекананде, который получил образование в миссионерском колледже Калькутты и представлял собой человека среднего класса с западным мышлением, оторванного от индийских корней, чьим духовным домом был Брахмосамадж. После встречи с Рамакришной с ним случилась полная трансформация, когда тот напрямую ему смог передать свой духовный опыт. В 1886 г Рамакришна делает Вивекананду своим преемником. Он собрал маленькую группу учеников вокруг себя, которые стали представителями миссии Рамакришны по всему миру, особенно в США. 5 лет Вивекананда путешествовал по всей Индии, живя на подаяние, подобно санньясинам древности, пока не достиг мыса Канньякумари. Там он медитировал и думал о печальной судьбе Индии. Думал о том, что есть много бродячих санньясинов, учащих там и тут, но это бесполезно. Есть так много обездоленных,неприкасаемых, людей с «пустым животом», которые не примут духовность, пока не насытятся. Он увидел, что индийцы потеряли свою индивидуальность, и это является главной причиной несчастий Индии. Нужно вернуться к нации и поднимать народ из масс. Это решение поменяло всю ориентацию миссии Рамакришны. В 1893 г в Чикаго Вивекананда выступил на Мировом Парламенте Религий, представляя миру индуизм как общемировую религию, он говорил об индуизме как о матери всех религий. И он продолжал акцентировать одну и ту же мысль своего учителя, о том, что все религии и все учения едины, и нет необходимости переходить из одного в другое, это всё – одно. Мы принимаем все религии как истинные. Буддист моет не становиться христианином, а хинду- мусульманином, но каждый должен ассимилировать дух других, но при этом сохранять свою индивидуальность. Сам Вивекананда предпочитал Адвайта-веданту Шанкары. Остальные тоже истинные как пути к Богу. В Европе он прокламировал безгрешность человека (в противовес концепции «первородного греха»). Человек от рождения свободен, носит в себе освобожденного, и это только он сам окружает и связывает себя иллюзией, он в себе имеет силу сбросить цепи, и только его жалкое эго мешает ему сделать это. И нет никакого дьявола, которого можно было бы обвинить в наших несчастьях. «Я сам ответственен за свою судьбу, я приношу благо в жизнь, я приношу и зло.Я чистый и благословенный. У меня нет ни смерти ни страха, ни зависти, ни гордости. Ни мамы, ни папы, ни брата…. Потому что я – Существование, Знание, Блаженный Абсолют», - говорил он. У него были последователи в Европе и Америке, и они основали неоведантизм в Америке. По возвращении в Индию он стал восстанавливать храмы и монастыри. Поэтому в Индии миссия Рамакришны разворачивалась как работы на общее благо, самозабвенный труд для самореализации, а на западе она связана с распространением идей неоведантизма, публикацией идей Рамакришны, примирением Запада и Индии в теме религий. Вивекананда был достойным учеником и внес неоценимый вклад в философско-религиозную мысль как востока, так и запада.