даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
До тех пор, пока человек не укроется у лотосных стоп Майеши, повелителя иллюзорной энергии, он не сможет выбраться из иллюзии. По-детски отрицая существование иллюзорной энергии, человек ничего не достигнет, поскольку для крошечного живого существа майя непреодолима, дуратйайа. Однако Господь Кришна, всемогущая Личность Бога, может в мгновение ока приказать иллюзорной энергии оставить живое существо в покое.
В этом стихе описывается процесс возникновения и развития материального мира из Брахмана, Абсолюта. Брахман — это один из подчиненных аспектов Верховной Личности Бога (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате), поэтому тот, кто понимает, что этот мир есть Брахман, освобождается от склонности эксплуатировать материальную энергию. Иными словами, такой человек изживает в себе привычку предаваться чувственным наслаждениям и эгоцентричным философским спекуляциям.
Возникает следующий вопрос: если Брахман один (экам), каким образом он проявляется во всем многообразии материального мира? Ответ содержится в слове уру-шакти, употребленном в данном стихе. Как свидетельствуют Веды («Шветашватара-упанишад»), Абсолют обладает множеством энергий: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Но Сам Абсолют не является шакти, энергией. Он — шактиман, владелец бесчисленных энергий. Шрила Шридхара Свами советует нам смиренно внимать этим описаниям Абсолютной Истины. Как было сказано в предыдущем стихе, йатханалам арчишах свах: крошечная искра не способна осветить пламя, которое само есть источник света. Так и живое существо, которое подобно искре Господа, не может высветить Личность Бога ограниченной силой своего ума. Кто-то возразит: солнце распространяет свою энергию через лучи, благодаря которым мы видим само солнце; следовательно, и Абсолютную Истину мы можем воспринять посредством Ее энергий. В ответ на это можно сказать, что солнце видно на небе только до тех пор, пока небо не закрыто облаками. Следовательно, способность видеть солнце определяется не только наличием его лучей, но и ясного неба, что также зависит от солнца. Аналогичным образом следует понимать приведенное в этом стихе утверждение, что понять Абсолютную Истину можно через экспансию Ее энергий.
Хотя предыдущий стих отвергал возможности ума и чувств, в этом стихе содержатся авторитетные описания Абсолюта, из которых явствует, что можно непосредственно воспринимать все сущее как энергию Личности Бога. В Четвертой песни «Бхагаватам» Нарада Муни советует царю Прачинабархи:
атас тад апавадартхам
бхаджа сарватмана харим
пашйамс тад-атмакам вишвам
стхитй-утпаттй-апйайа йатах
«Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу» (Бхаг., 4.29.79). Как здесь сказано, бхаджа сарватмана харим — каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы сознание стало ясным и чистым, как безоблачное небо, в котором могущественное солнце являет себя во всей красе. Устремив свой взгляд на солнце, человек тут же видит его лучи во всей их мощи. Подобным образом, когда человек с преданностью служит Кришне, его ум очищается от материальной грязи и он начинает видеть не только Господа, но и Его экспансии: духовный мир, чистых преданных, Параматму, безличное сияние Брахмана и последовательное созидание материального мира, в котором проявляется все многообразие материальной энергии и который называют тенью (чхайева) царства Бога.
Шрила Джива Госвами пишет, что слово пхалам может означать пурушартха-сварупам, что значит «подлинная форма цели жизни»; иными словами, оно указывает на трансцендентный облик Самого Господа. В изначальном, неоскверненном состоянии живое существо неотлично от Верховной Личности Бога. Так же и царство Бога, Вайкунтха, чье великолепие не знает границ, качественно едино с Ним. Поэтому в присутствии Верховной Личности Бога со всеми Его несравненными достояниями и чистыми духовными слугами, живыми существами, воцаряется атмосфера счастья и благоденствия. Семья, какой мы ее знаем здесь, в материальном мире, есть искаженное отражение счастливого союза Господа и Его чистых преданных в духовном мире. Каждое живое существо имеет право жить с Господом в Его удивительном вечном царстве. Из этого стиха можно понять, что и грубые, и тонкие проявления материального мира суть энергия Господа, предназначенные для того, чтобы использовать их в служении Господу. Ишавасйам идам сарвам.
Шрила Джива Госвами подробно объясняет, каким образом весь космос является энергией Абсолютной Истины. Иногда суеверные люди, не имеющие знания о Личности Бога, считают, что материальным миром правит независимый дьявол, а Бог только и делает, что борется с ним. Избавиться от такого дремучего невежества можно, поняв суть этого стиха «Бхагаватам». Верховный Господь всемогущ, и нет никого, кто мог бы лишить Бога этого статуса. Все сущее подобно мелким искрам, вылетающим из пламени энергии Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.42):
атхава бахунаитена
ким джнатена таварджуна
виштабхйахам идам критснам
экамшена стхито джагат
«Но стоит ли, о Арджуна, много говорить об этом? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». В действительности, Всемогущая Личность Бога — друг и благожелатель всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам). Поэтому, избавившись от безумных суеверий и поняв, что наш добрый друг Кришна является высшим источником и повелителем всего сущего, мы тут же обретаем умиротворение (джнатва мам шантим риччхати). Страх и илллюзия охватывают человека, когда он по ошибке считает, что есть хотя бы один атом в мироздании, который не принадлежит к подчиненной энергии Личности Бога. Бхайам двитийабхинивешатах сйат. Отрицание существования материального мира также порождает опасную иллюзию. Одни считают материальный мир своей собственностью (из чего делается вывод, что он предназначен для чувственного наслаждения), другие вовсе отрицают его существование, но обе эти формы атеизма — не что иное, как нежелание признать себя вечно зависимым от Верховного Господа, которому, в действительности, все принадлежит и который всем наслаждается. Шрила Джива Госвами цитирует вопрос, который Шри Майтрея задает Шри Парашаре в «Вишну-пуране» (1.3.1):
ниргунасйапрамейасйа
шуддхасйапй амалатманах
катхам саргади-картритвам
брахмано ’бхйупагамйате
«Как нам понять, что Брахман, у которого нет свойств, форм, размеров и ни одного изъяна, творит, поддерживает и разрушает материальный мир?» В ответ Шри Парашара сказал:
шактайах сарва-бхаванам
ачинтйа-джнана-гочарах
йато ’то брахманас тас ту
саргадйа бхава-шактайах
бхаванти тапатам шрештха
павакасйа йатхошната
«Логика не позволит нам разобраться даже в том, как материальные объекты расширяют свою энергию. Понять это можно через внимательное наблюдение. Абсолютная Истина расширяет Свою энергию, творя, поддерживая и разрушая материальный мир, подобно тому как огонь расширяет свою энергию, распространяя вокруг себя тепло» (Вишну-пурана, 1.3.2). Шрила Джива Госвами пишет, что в силе драгоценного камня убеждаются не на основе логических выкладок, а наблюдая за его воздействием. Аналогичным образом, могущество мантры видно по тому, как она позволяет обрести желаемый результат. Сила мантры не зависит от так называемой логики. Нет никакой логической необходимости, чтобы семя превращалось в дерево, плодами которого человек утоляет голод. Кто-то вспомнит, что в семени содержится генетический код всего дерева. Но нельзя обосновать логически ни существование семени, ни его превращение в гигантское дерево. Как говорится, экс пост факто: ученые-материалисты, находясь внутри проявленной материальной природы со всеми ее чудесами, пытаются выстроить логически внятную цепочку событий, отслеживая экспансию энергий, заложенных в семечке. Но в области чистой логики мы не найдем причины, по которой семена должны разрастаться в дерево. Такое превращение следует считать энергией самого дерева. Аналогично этому, энергией камня является его мистическое или лечебное свойство, и в каждой мантре также заложена природная, или врожденная, энергия. Например, маха-мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе обладает энергией, благодаря которой человек может перенестись в духовный мир, полный блаженства и знания. Подобно этому, Абсолютная Истина по природе Своей склонна распространять Себя в разнообразные формы материального и духовного миров. Можно с помощью логики сколько угодно объяснять этот феномен, когда он уже явлен нам, но мы не можем отрицать тот факт, что Абсолютная Истина расширяет Свои энергии. Обусловленная душа, которая очистила свое сознание, преданно служа Богу, может с научной достоверностью наблюдать описанное в данном стихе расширение Абсолютной Истины, подобно тому как зрячий может своими глазами видеть прорастание семени и превращение его в огромное дерево. Чтобы узнать, как действует скрытая в семени энергия, нужно наблюдать, а не рассуждать. Аналогично этому, чтобы воочию наблюдать за действием энергий Абсолютной Истины, нужно очистить свое зрение. Инструментом подобных наблюдений могут быть как глаза, так и уши. Учение Вед — это шабда-брахма, трансцендентная энергия в виде звука. Поэтому, чтобы стать свидетелем действий Абсолютной Истины, необходимо смиренно внимать трансцендентному звуку, шастра-чакшус. Когда сознание человека полностью очищается, он может ощущать Абсолютную Истину своими одухотворенными чувствами.
Абсолют, Верховный Господь, свободен от материальных свойств, таких как мирская благость, страсть и невежество, ибо Он, будучи океаном трансцендентных достоинств, не нуждается в качествах низшего порядка, присущих материальному миру. Как сказано в «Шветашватара-упанишад» (4.10), майам ту пракритим видйан майинам ту махешварам: «Следует понять, что майя есть материальная энергия, а Всевышний Господь — ее повелитель». Похожее утверждение мы находим и в «Шримад-Бхагаватам»: майам ча тад-апашрайам — майя всегда находится в подчинении у Верховной Личности Бога.
Как объяснялось выше, материальный мир представляет собой эманацию энергии безличного Брахмана. Сам же Брахман, как утверждается в «Бхагавад-гите», является экспансией энергии Кришны (брахмано хи притиштхахам).
йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
(Брахма-самхита, 5.40)
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на уровне безличного Брахмана нет ни трансцендентной деятельности, ни пум-артхи, высшего блага человеческой жизни — премы, или любви к Богу. Если душа ослепляется Брахманом, экспансией телесного сияния Господа, и потому не обретает достоверного знания о Верховной Личности Бога, она упускает возможность на деле познать свою истинную сущность вечной всеблаженной экспансии Верховного Господа. Все вышесказанное обобщено в одном стихе «Чайтанья-чаритамриты» (Ади, 1.1.3):
йад адваитам брахмопанишади тад апй асйа тану-бха
йа атмантарйами пуруша ити со ’сйамша-вибхавах
шад-аишварйаих пурно йа иха бхагаван са свайам айам
на чаитанйат кришнадж джагати пара-таттвам парам иха
Стих 38
नात्मा जजान न मरिष्यति नैधतेऽसौ
न क्षीयते सवनविद्व्यभिचारिणां हि ।
सर्वत्र शश्वदनपाय्युपलब्धिमात्रं
प्राणो यथेन्द्रियबलेन विकल्पितं सत् ॥३८॥
натма джаджана на маришйати наидхате ’сау
на кшийате савана-вид вйабхичаринам хи
сарватра шашвад анапайй упалабдхи-матрам
прано йатхендрийа-балена викалпитам сат
на — никогда не; атма — душа; джаджана — рождалась; на — никогда не; маришйати — умрет; на — не; эдхате — растет; асау — эта; на — не; кшийате — уменьшается; савана-вит — тот, кто знает эти фазы времени; вйабхичаринам — как это происходит в других, изменяющихся существах; хи — поистине; сарватра — повсюду; шашват — неизменно; анапайи — никогда не исчезая; упалабдхи-матрам — чистое сознание; пранах йатха — подобно жизненному воздуху в теле; индрийа-балена — под воздействием чувств; викалпитам — воспринимается как разделенное; сат — становясь.
Брахман, вечная душа, нерождённый и бессмертный, не растет и не уменьшается. Эта духовная душа сознаёт все стадии жизни материального тела. Душу можно понимать, как чистое сознание, постоянно существующее и не уничтожимое. Так же как единый жизненный воздух в теле проявляется в разных качествах в контакте с различными материальными чувствами, так и душа принимает различные материальные обозначения в связи с материальным телом.
КОММЕНТАРИЙ: В этой главе «Шримад-Бхагаватам» объясняется ведический афоризм сарвам кхалв идам брахма: «Всё есть Брахман». Верховная Личность Бога — изначальный источник всего сущего. Расширяя Свою внутреннюю энергию, Он проявляет духовный мир, а расширяя Свою внешнюю энергию, — проявляет материальный космос. Обусловленное живое существо по природе своей — частица высшей, внутренней энергии Господа, но, соприкасаясь с иллюзией, оно попадает в тиски внешней энергии. Как бы там ни было, поскольку все сущее представляет собой экспансию энергии Высшего Брахмана, всё есть часть духовной энергии Господа. Бхайам двитийабхинивештатах сйад ишад апетасйа випарйайо ’смритих. Когда живое существо полагает, что материальный мир не относится к энергии Господа, но существует самостоятельно и предназначен для того, чтобы крошечная джива, душа, властвовала над ним и наслаждалась им, оно становится жертвой ошибочных представлений о жизни, випарйайах. Так живое существо забывает (асмритих), что всё, являясь экспансией Верховного Господа, принадлежит Господу.
Шрила Шридхара Свами замечает, что, хотя внешняя энергия Господа претерпевает определенные изменения — рождение, рост, старение и смерть, неверно заключать, что внутренняя энергия Господа, к которой относятся живые существа, подвластна тем же переменам. В высшем понимании и живое существо, и материальная энергия являются Брахманом, поскольку они — экспансии Верховного Брахмана. В Ведах, однако, сказано: парасйа шактир вивидхаива шруйате — энергии Господа многообразны, вивидха. Итак, согласно разбираемому нами стиху, натма джаджана на маришйати наидхате ’сау на кшийате: душа не рождается, не умирает, и она не может расти или увядать, как это происходит с материальным телом. Несмотря на то что зримое материальное тело проходит через стадии детства, юности и старости в самых разных формах жизни (полубогов, людей, растений или животных), вечная душа никогда не меняет своего изначального положения. Душа всего лишь ошибочно отождествляет себя с внешними изменениями тела, впадая тем самым в психологическое состояние, именуемое иллюзией. Под воздействием иллюзии душе кажется, будто она переходит от одного этапа жизни к другому и в конце концов умирает. Этот болезненный, илллюзорный опыт может быть уничтожен трансцендентным знанием о вечной принадлежности души к высшей энергии Господа.
Слово сарватра, употребленное в этом стихе, вовсе не означает, что душа, джива, вездесуща. Душа не рождается и не умирает. Однако в нашем нынешнем обусловленном состоянии мы ошибочно считаем, что рождаемся и умираем, хотя в действительности эти процессы относятся только к телу. Если бы душа была вездесущей, она никогда не попала бы в иллюзию; следовательно, в данном случае так нельзя переводить слово сарватра. Иллюзия предполагает несовершенное восприятие реальности, что невозможно для существа, охватывающего собою всё. Сарватра здесь значит, что чистая индивидуальная душа не прекращает своего существования, независимо от материальных условий. Например, когда человек находится в состоянии глубокого сна, внешние признаки его сознания не проявлены, однако следует понимать, что душа тем не менее находится в теле. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что вечная душа (нитйах-сарва-гатах) может жить в огне, воде и космическом пространстве, ибо ее бытие не зависит ни от каких материальных условий. В зависимости от конкретной материальной ситуации, сознание души проявляется в большей или меньшей степени, подобно тому как свет в лампах разного типа будет окрашен в разный цвет и обладать разной мощностью. Электрическая энергия одна, но она проявлятся по-разному в зависимости от условий.
Может возникнуть возражение: хотя душу называют чистым сознанием (упалабдхи-матрам), мы все много раз убеждались на опыте, что в сознании постоянно происходят изменения. Когда я размышляю о синем небе, моя предыдущая мысль о желтом цветке уничтожается. А проголодавшись, я больше не думаю о синем небе. Таким образом, сознание постоянно трансформируется. Отвечая на это сомнение, Шрила Шридхара Свами пишет, что сознание само по себе вечно, но в контакте с материальными чувствами может проявляться по-разному. Здесь уместен пример с жизненным воздухом, праной, который, взаимодействуя с разными чувствами, проявляется как способность видеть, слышать и так далее, хотя по сути это одна субстанция. Так же и сознание, духовное по природе, изначально едино (неделимо), но, вступая в контакт с разными органами чувств, обретает качества соответствующих функций. Однако само по себе сознание вечно и неизменно, хотя на какое-то время может быть сокрыто майей.
Обретя сознание Кришны, человек становится дхирой (дхирас татра на мухйати). Это значит, что он выходит из-под влияния иллюзии, которая заставляла его отождествлять свое сознание с преобразованиями материальной природы.
В «Чхандогья-упанишад» сказано: тат твам аси. Из этого утверждения следует, что духовное знание ведет к постижению души, заключенной в материальном теле. Духовное знание не предназначено для постижения чего-то безличного. В «Бхагавад-гите» Кришна неоднократно говорит ахам, «Я», а в этом афоризме употребляется слово твам, «ты», что указывает на индивидуальную искру Брахмана (тат), которая всегда остается личностью (твам), подобно тому как Абсолютная Истина всегда остается Верховной Личностью Бога. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, индивидуальная искра Брахмана всегда сознающа. Как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, вместо того чтобы попусту тратить время в попытках понять Истину в ее безличном аспекте, который есть всего лишь отрицание временного материального многообразия, нужно стремиться к постижению себя как дживы, сущности, обладающей постоянным сознанием. Иначе говоря, необходимо осознать себя вечным сознающим слугой Верховной Личности Бога.
В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Мокша-дхармы», одной из книг «Махабхараты»:
ахам хи джива-самджно ваи
майи дживах санатанах
маивам твайанумантавйам
дришто дживо майети ха
ахам шрейо видхасйами
йатхадхикарам ишварах
«Джива, живое существо, неотлично от Меня, ибо оно — Моя экспансия. Оно вечно, как вечен и Я, и всегда пребывает во Мне. Но не думай, что теперь ты узрел душу. Когда ты будешь по-настоящему готов, Я Сам, Верховная Личность Бога, подарю тебе это благословение».
Стих 39
अण्डेषु पेशिषु तरुष्वविनिश्चितेषु
प्राणो हि जीवमुपधावति तत्र तत्र ।
सन्ने यदिन्द्रियगणेऽहमि च प्रसुप्ते
कूटस्थ आशयमृते तदनुस्मृतिर्नः ॥३९॥
андешу пешишу тарушв авинишчитешу
прано хи дживам упадхавати татра татра
санне йад индрийа-гане ’хами ча прасупте
кута-стха ашайам рите тад-анусмритир нах
андешу — в формах жизни, рождающихся из яйца; пешишу — в зародыше; тарушу — в саженцах; авинишчитешу — в формах жизни неясного происхождения (рожденные из пота); пранах — жизненный воздух; хи — в действительности; дживам — за душой; упадхавати — следует; татра татра — из одного вида в другой; санне — они погружаются; йат — когда; индрийа-гане — все чувства; ахами — ложное эго; ча — также; прасупте — в глубоком сне; кута-стхах — неизменная; ашайам — тонкое покрытие оскверненного сознания, линга-шарира; рите — без; тат — этого; анусмритих — (есть) последующее памятование; нах — наше.
Душа воплощается во множестве различных видов жизни в материальном мире. Некоторые рождаются из яиц, другие - из зародышей, третьи — из семян растений и деревьев, четвертые из пота. Но во всех видах жизни прана, или жизненный воздух, остается неизменным и следует за духовной душой из одного тела в другое. Подобно этому, душа неизменна, вопреки ее материальным условиям жизни. Практический опыт показывает, что когда мы погружаемся в глубокий сон без сновидений, материальные чувства становятся пассивными, и даже ум и ложное эго бездействуют. Но несмотря на то, что чувства, ум и ложное эго пассивны, каждый помнит после пробуждения, что он, душа, мирно спал.
КОММЕНТАРИЙ: В состоянии бодрствования материальные чувства и ум живого существа активны. Когда человек засыпает, ложное эго собирает все, что происходило в состоянии бодрствования, и показывает нам сны или отрывки снов. Но в состоянии прасупти, глубого сна, ум и чувства отключаются, и ложное эго перестает вспоминать прошлые события и желания. Ум и ложное эго называют тонким материальным телом, линга-шарира. Благодаря линга-шарире человек может мыслить о себе в категориях временных материальных обозначений: «я богат», «я силен», «я чернокожий», «я белый человек», «я американец», «я китаец». Совокупность иллюзорных представлений о себе называют аханкарой, ложным эго. В «Бхагавад-гите» объясняется, что из-за этой иллюзорной парадигмы живое существо вынуждено переселяться из одной формы жизни в другую. Однако душа всегда остается вечной, полной знания и блаженства, хотя на какое-то время и забывает о своем положении. Можно привести следующий пример: когда человек во сне видит себя гуляющим по лесу, это никак не влияет на реальность, в которой он по-прежнему лежит у себя дома в постели. Поэтому в данном стихе говорится: кута-стха ашайам рите — несмотря на изменения тонкого тела, индивидуальная душа не меняется. Шрила Шридхара Свами приводит такой пример: этавантам калам сукхам ахам асвапсам, на кинчид аведишам — человек вспоминает, как он мирно спал, хотя и не видел снов и не воспринимал окружаещего. Однако, согласно логике, мы не можем помнить того, чего не испытывали. Поэтому память человека о состоянии безмятежного сна, проходящего без участия ума и чувств, должна рассматриваться как непосредственный опыт самой души.
Шрила Мадхвачарья объясняет, что полубоги, высокоразвитые человеческие существа, населяющие высшие планетные системы, не впадают в бессознательный, глубокий сон, как это происходит с людьми на Земле. Обладая разумом более высокого порядка, полубоги во время сна не погружаются в невежество. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттах смритир джнанам апоханам ча. Сон — это апоханам, забытье. Изредко во сне человек испытывает смрити, то есть помнит о своей жизни, хотя в сновидениях друзья и родственники могут предстать перед ним в несколько странном, искаженном виде. Однако и память, и забвение находятся во власти Сверхдуши, пребывающей в нашем сердце. Именно по милости Сверхдуши человек может до какой-то степени понять, что такое душа, когда вспоминает, что спал, хотя его ум и чувства бездействовали.
В авторитетных комментариях к этому стиху объясняется, что авинишчитешу значит сведа-джешу, рожденные из пота. Шрила Мадхвачарья замечает: бху-сведена хи прайо джайанте: роса — это, своего рода, пот земли, и многие формы жизни рождаются из росы.
В «Мундака-упанишад» (3.1.9) объясняется связь между душой и праной:
эшо ’нур атма четаса ведитавйо
йасмин пранах панчадха самвивеша
пранаиш читтам сарвам отам праджанам
йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма
«Душа крошечна, как атом, и ее можно ощутить совершенным разумом. Атомарная душа парит в пяти воздушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана). Душа находится в сердце, распространяя свое сияние по всему телу, в котором воплотилось живое существо. Очистившись от оскверняющего влияния пяти потоков материального воздуха, душа проявляет свою духовную силу». Итак, в каждой из бесчисленных форм жизни душа находится в пране, материальном жизненном воздухе.
Стих 40
यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या
चेतोमलानि विधमेद्गुणकर्मजानि ।
तस्मिन् विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं
शाक्षाद्यथामलदृशोः सवितृप्रकाशः ॥४०॥
йархй абджа-набха-чаранаишанайору-бхактйа
чето-малани видхамед гуна-карма-джани
тасмин вишуддха упалабхйата атма-таттвам
шакшад йатхамала-дришох савитри-пракашах
йархи — когда; абджа-набха — Верховной Личности Бога, чей пупок напоминает лотос; чарана — стопы; эшанайа — желая (только); уру-бхактйа — серьезным преданным служением; четах — из сердца (из сознания); малани — грязь; видхамет — вычищает; гуна-карма-джани — порожденные гунами природы и материальной деятельностью в них; тасмин — в этом; вишуддхе — до конца очищенное сердце; упалабхйате — постигается; атма-таттвам — истинная природа своего «я»; сакшат — напрямую; йатха — точно так же, как; амала-дришох — здоровыми глазами; савитри — солнца; пракашах — проявление.
Серьезно занимаясь преданным служением Личности Бога, помещая лотосные стопы Господа в свое сердце как единственную цель жизни, можно уничтожить бесчисленные греховные желания, укоренившиеся в сердце в результате прошлой кармической деятельности. Когда сердце очищается, можно непосредственно воспринимать как Верховного Господа, так и самого себя, как трансцендентных существ. Так, через непосредственный опыт живое существо становится совершенным в духовном понимании, точно так же, как можно непосредственно воспринимать солнечный свет через нормальное, здоровое зрение.
КОММЕНТАРИЙ: Как указывалось в предыдущем стихе, человек может до некоторой степени проникнуть в тайну вечной, неизменной души, когда вспоминает о том, что мирно спал, хотя его ум и чувства были при этом абсолютно пассивны. Может возникнуть вопрос: если в состоянии глубокого сна мы способны воспринять отблеск души, почему же, проснувшись, мы вновь возвращаемся к иллюзорному материальному существованию? В ответ можно сказать, что из-за материальных желаний, укоренившихся в сердце, обусловленная душа привыкает к невежеству чувственных удовольствий. Сквозь тюремные решетки к заключенным просачивается свет свободной жизни, тем не менее они по-прежнему находятся в заключении. И так же обусловленная душа, хоть и может на мгновение увидеть свою духовную сущность, все еще остается узником материальных желаний. Поэтому, несмотря на то, что мы можем получить начальное представление о вечной душе, существующей в материальном теле, или даже о Сверхдуше, пребывающей в нашем сердце, все же необходим определенный метод, который позволит нам искоренить главную причину материального существования, а именно материальные желания.