КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Верховный Господь был назван ади-карта, изначальной личностью, которая осуществляет творение, поддержание и разрушение материального мира. По мнению Шридхары Свами, ади-карта, или «первичный деятель», предполагает наличие помощников в делах творения, поддержания и разрушения. В противном случае, употреблять слово ади, «первичный», было бы бессмысленно. В продолжение этой мысли данный стих объясняет, что Абсолютная Истина распространяет Себя в гуна-аватары, воплощения, которые создают, поддерживают и разрушают вселенную при помощи гун страсти, благости и невежества.
В этом стихе Йогендра Друмила рассказывает, что творение осуществляется материальной гуной страсти, а разрушение — материальной гуной невежества, однако он не говорит, что Вишну поддерживает вселенную материальной гуной благости. И это не случайно. Бытие Вишну есть вишуддха-саттва, безграничная трансцендентная благость. Господь Шива и Господь Брахма, исполняя обязанности повелителей соответствующих гун природы, до некоторой степени подвергаются воздействию этих гун, но Господь Вишну, вишуддха-саттва, не оскверняется даже материальной гуной благости. Как сказано в Ведах, на тасйа карйам каранам ча видйате: у Господа нет обязанностей. Вишну абсолютно трансцендентен, тогда как Господь Шива и Господь Брахма — Его слуги.
По словам Шрилы Дживы Госвами, Вишну, названный в этом стихе повелителем жертвоприношений, крату-патих, воплощался в одной из прошлых юг как Суягья, сын Праджапати Ручи. Брахма и Шива преданно служат Верховному Господу, но Вишну — это Сам Верховный Господь, поэтому, заботясь о брахманах и защищая религиозные принципы (двиджа-дхарма-сетух), Он не исполняет некий долг, а проводит Свою лилу. Следовательно, по мнению Шрилы Дживы Госвами, Вишну — не только гуна-аватара, но еще и лила-аватара. В «Махабхарате», в разделе Шанти-парва, описывается, как из цветка лотоса, выросшего из Вишну, рождается Господь Брахма и как впоследствии из глаз разгневанного Брахмы появляется на свет Господь Шива. Но Вишну — это Бог, вошедший в материальную вселенную силой Своей собственной внутренней энергии, как о том сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.8.15):
тал лока-падмам са у эва вишнух
правивишат сарва-гунавабхасам
Как утверждает «Брахма-самхита», Господь Вишну, Верховная Личность Бога, — высший правитель, чья личностная форма вечна, исполнена знания и блаженства; Он не имеет начала, но Сам дает начало всему; Его зовут Говинда, и Он — изначальная причина всех причин. И когда говорят, что предвечный Господь проявляет Себя в образах Брахмы и Шивы, следует понимать, что главным правителям этого мира, Брахме и Шиве, Всевышний дает Свою энергию и способность понимать Его волю. Но ни Брахма, ни Шива не являются Верховным Господом.
Стих 6
धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां
नारायणो नर ऋषिप्रवरः प्रशान्तः ।
नैष्कर्म्यलक्षणमुवाच चचार कर्म
योऽद्यापि चास्त ऋषिवर्यनिषेविताङ्घ्रिः ॥६॥
дхармасйа дакша-духитарй аджаништа муртйам
нарайано нара риши-праварах прашантах
наишкармйа-лакшанам увача чачара карма
йо ’дйапи часта риши-варйа-нишевитангхрих
дхармасйа — (женой) Дхармы; дакша-духитари — дочерью Дакши; аджаништа — был рожден; муртйам — по имени Мурти; нарайанах нарах — Нара-Нараяна; риши-праварах — лучший из мудрецов; прашантах — полностью умиротворенный; наишкармйа-лакшанам — прекративший любую материальную деятельность; увача — Он говорил; чачара — и выполнял; карма — обязанности; йах — который; адйа апи — и в наши дни; ча — также; асте — живет; риши-варйа — у самых возвышенных мудрецов; нишевита — объект служения; ангхрих — Его стопы.
Нара-Нарайана Риши, который совершенно умиротворен и является лучшим из мудрецов, воплотился в образе сына Дхармы и его жены Мурти, дочери Дакши. Нара-Нарайана Риши учил преданному служению Господу, сводящему на нет материальную деятельность, и Сам в совершенстве практиковал это знание. Он живет и по сей день и Его лотосным стопам служат величайшие из святых личностей.
КОММЕНТАРИЙ: Известно, что Нара-Нараяна Риши поведал духовное знание великим святым, таким как Нарада Муни. Взяв за основу его учение, Нарада смог описать наишкармйам, преданное служение Господу, которое, как говорится в «Шримад Бхагаватам» (1.3.8), искореняет материальную деятельность: тантрам сатватам ачашта наишкармйам карманам йатах. Атма-сварупой живого существа, или его вечной формой, является преданное служение Личности Бога. Но, покрытые материальным взглядом на жизнь, мы не можем увидеть свою вечную форму, подобно тому как под покровом сна мы перестаем видеть мир таким, каким он предстает перед нами наяву. Остановить материальную деятельность, то есть достичь состояния наишкармйам, можно лишь силой преданного служения Господу, о чем говорит Нарада Муни: наишкармйим апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате джанам алам ниранджанам (Бхаг., 1.5.12). Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада объясняет процесс превращения обычной кармы в найшкармью, транцендентную деятельность: «Кармическая деятельность, которой заняты почти все люди, мучительна и в начале, и в конце. Она может принести хорошие плоды, только если подчинить ее преданному служению Господу. В «Бхагавад-гите» тоже утверждается, что результаты кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся плодами кармической деятельности является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа занимаются ею ради услаждения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей». Согласно «Матсья-пуране» (3.10), Дхарма, отец Нара-Нараяны Риши, появился на свет из правой стороны груди Брахмы. Позже он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши. Господь родился из лона одной из них — Муртидеви.
Стих 7
इन्द्रो विशङ्क्य मम धाम जिघृक्षतीति
कामं न्ययुङ्क्त सगणं स बदर्युपाख्यम् ।
गत्वाप्सरोगणवसन्तसुमन्दवातैः
स्त्रीप्रेक्षणेषुभिरविध्यदतन्महिज्ञः ॥७॥
индро вишанкйа мама дхама джигхрикшатити
камам нйайункта са-ганам са бадарй-упакхйам
гатвапсаро-гана-васанта-суманда-ватаих
стри-прекшанешубхир авидхйад атан-махи-джнах
индрах — Индра; вишанкйа — опасаясь; мама — мое; дхама — царство; джигхрикшати — Он хочет захватить; ити — размышляя таким образом; камам — бога любви; нйайункта — попросил; са-ганам — вместе с его спутниками; сах — он (бог любви); бадари-упакхйам — в ашрам под названием Бадарика; гатва — отправившись; апсарах-гана — с небесными куртизанками; васанта — весенний сезон; су-манда-ватаих — и ласковые ветерки; стри-прекшана — (состоящими из) женских взглядов; ишубхих — своими стрелами; авидхйат — хотел пронзить; атат-махи-джнах — не зная о Его величии.
Царь Индра стал опасаться его, считая, что совершая суровые аскезы, Нара-Нарайана Риши может стать очень могущественным и захватить небесное царство. Не зная о трансцендентной славе воплощения Бога, Индра послал Купидона и его спутников в обитель Господа в Бадарика-ашраме. Так же, как чарующие ветры весны создают самую чувственную атмосферу, так и Купидон атаковал Господа стрелами в форме неотразимых взглядов прекрасных женщин.
КОММЕНТАРИЙ: В этом и девяти следующих стихах описывается одно из достояний Верховной Личности Бога — Его небывалая отрешенность. Слово атан-махи-джнах, «не зная о величии Господа», означает, что Индра приравнял Господа к самому себе, считая Его таким же охотником за женщинами. Интрига, которую плетет Индра, желая падения Нара-Нараяна Риши, никак не отразится на Господе, но лишь обнажит глупость самого Индры. Царь Индра настолько привязан к своим райским кущам, что полагает, будто бы Верховный Господь совершает аскезу именно для того, чтобы завладеть этим миражом под названием «рай», которому, как и всему в этом мире, суждено кануть в Лету (тридаша-пур акаша-пушпайате).
Стих 8
विज्ञाय शक्रकृतमक्रममादिदेवः
प्राह प्रहस्य गतविस्मय एजमानान् ।
मा भैर्विभो मदन मारुत देववध्वो
गृह्णीत नो बलिमशून्यमिमं कुरुध्वम् ॥८॥
виджнайа шакра-критам акрамам ади-девах
праха прахасйа гата-висмайа эджаманан
ма бхаир вибхо мадана марута дева-вадхво
грихнита но балим ашунйам имам курудхвам
виджнайа — прекрасно понимая; шакра — Индрой; критам — совершенное; акрамам — оскорбление; ади-девах — изначальная Личность Бога; праха — Он заговорил; прахасйа — смеясь; гата-висмайах — без гордыни; еджаманан — с теми, кто трепетал; ма бхаих — пожалуйста, не надо бояться; вибхо — о могучий; мадана — бог любви; марута — о бог ветра; дева-вадхвах — о жены полубогов; грихнита — пожалуйста, примите; нах — от Нас; балим — эти дары; ашунйам — не пустым; имам — этот (ашрам); курудхвам — пожалуйста, сделайте.
Изначальный Господь, понимая мотив оскорбления, нанесенного Царем Индрой, не стал гневаться на него. Вместо этого, Он с улыбкой сказал Купидону и его спутникам, которые дрожали в страхе перед Ним следущее: "Не бойтесь, О могучий Мадана, О бог ветра и жены полубогов. Пожалуйста, примите эти дары, которые Я предлагаю вам, и, будьте добры, освятите Мой ашрам своим присутствием."
КОММЕНТАРИЙ: Здесь важную роль играют слова гата-висмайах, «свободный от гордыни». Если, совершая суровую аскезу, человек становится гордым, его аскеза считается материальной деятельностью. Нельзя думать: «Вот он я, великий подвижник». Шри Нара-Нараяна мгновенно раскрыл глупый замысел Индры, и весь этот цирк позабавил Господа. А бог любви и обитательницы небес, сообразив, что нанесли оскорбление Господу, затрепетали в страхе, ожидая, что Нара-Нараяна обрушит на их головы какое-нибудь ужасное проклятие. Однако Господь, являя Свой святой характер, сказал им ма бхаих — «не тревожьтесь», а затем, как рассказывают, накормил их роскошным прасадом и провел им пуджу. Он обратился к ним с такими словами: «Если вы не позволите Мне быть гостеприимным хозяином, который привык достойно встречать полубогов и прочих уважаемых личностей, что за прок тогда от Моего ашрама? Мне будет одиноко в моем ашраме, если сюда перестанут приходить столь уважаемые гости, как вы».
Следуя по стопам Нара-Нараяны Риши, Международное общество Сознания Кришны в наши дни открывает свои филиалы во всех главных городах мира. В некоторых из них, например в Лос-Анджелесе, Бомбее, Лондоне, Париже и Мельбурне, Общество основало ашрамы, обитатели которых заняты проповедью. Но вайшнавы, которые живут в этих красивых зданиях, чувствуют себя одиноко, если никто не приходит к ним в гости, чтобы слушать повествования о Кришне и петь Его святое имя. Следовательно, открывать ашрам нужно не для собственного удовольствия, а для того, чтобы мирно развивать в себе сознание Кришны и вдохновлять на это других.
Стих 9
इत्थं ब्रुवत्यभयदे नरदेव देवाः
सव्रीडनम्रशिरसः सघृणं तमूचुः ।
नैतद्विभो त्वयि परेऽविकृते विचित्रं
स्वारामधीरनिकरानतपादपद्मे ॥९॥
иттхам бруватй абхайа-де нара-дева девах
са-врида-намра-ширасах са-гхринам там учух
наитад вибхо твайи паре ’викрите вичитрам
сварама-дхира-никараната-пада-падме
иттхам — таким образом; брувати — когда Он произнес Свои слова; абхайа-де — дарующий бесстрашие; нара-дева — о царь (Ними); девах — полубоги (бог любви и его спутники); са-врида — от стыда; намра — склонили; ширасах — головы; са-гхринам — моля о снисхождении; там — Ему; учух — они сказали; на — не; этат — то; вибхо — о Всемогущий Господь; твайи — Ты; паре — Всевышний; авикрите — неизменный; вичитрам — что-либо удивительное; сва-арама — тех, кто обрел умиротворение в себе; дхира — и тех, чей ум спокоен; никара — огромным по численности; аната — склонились; пада-падме — к чьим лотосным стопам.
Мой дорогой Царь Ними, когда Нара-Нарайана Риши произнёс такие слова, рассеяв страх полубогов, они со стыдом склонили свои головы и чтобы вызвать сочувствие Господа обратились к Нему, произнеся следуюее: Наш дорогой Господь, Ты всегда трансцендентен, вне пределов иллюзии, и поэтому Ты всегда неизменен. Твое беспричинное сострадание к нам, проявленное вопреки нашему великому оскорблению совсем не удивительно, поэтому бесчисленные великие мудрецы, всегда удовлетворённые и свободные от гнева и ложной гордости, смиренно склоняются к Твоим лотосным стопам.
КОММЕНТАРИЙ: Полубоги сказали: «Дорогой Господь! Обычных живых существ, таких как полубоги и люди, всегда обуревают гордыня и гнев, но Ты постоянно пребываешь на трансцендентном уровне. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мы, подверженные ошибкам полубоги, не смогли распознать Твое величие».
Стих 10
त्वां सेवतां सुरकृता बहवोऽन्तरायाः
स्वौको विलङ्घ्य परमं व्रजतां पदं ते ।
नान्यस्य बर्हिषि बलीन्ददतः स्वभागान्
धत्ते पदं त्वमविता यदि विघ्नमूर्ध्नि ॥१०॥
твам севатам сура-крита бахаво ’нтарайах
свауко вилангхйа парамам враджатам падам те
нанйасйа бархиши балин дадатах сва-бхаган
дхатте падам твам авита йади вигхна-мурдхни
твам — Ты; севатам — тем, кто служит; сура-критах — причиненные полубогами; бахавах — множество; антарайах — беспокойств; сва-оках — их обителей (планет полубогов); вилангхйа — следуя мимо; парамам — высшей; враджатам — которые движутся; падам — к обители; те — Твоей; на — нет таких; анйасйа — для других; бархиши — в жертвоприношениях; балин — подношения; дадатах — для того, кто отдает; сва-бхаган — свою долю (полубогов); дхатте — (преданный) ставит; падам — свою стопу; твам — Ты; авита — защитник; йади — потому что; вигхна — беспокойству; мурдхни — на голову.
На пути тех, кто поклоняется Тебе, чтобы подняться выше временного райского царства и достичь Твоей высшей обители, полубоги создают множество препятствий. Те же, кто предлагают полубогам назначенные им доли на жертвенных церемониях, не встречают таких трудностей. Но так как Ты непосредственно защищаешь Своего преданного, он способен преодолеть любое препятствие, какое бы полубоги ни создавали на его пути.
КОММЕНТАРИЙ: Полубоги во главе с Камадевой, богом любви, признают, что нанесли оскорбление лотосным стопам Личности Бога, Нара-Нараяне Риши, и говорят в этом стихе о том, насколько ничтожны полубоги по сравнению с Верховным Господом. Так же, как фермер обязан платить правителю налоги, отдавая ему определенный процент прибыли от ведения хозяйства, каждый человек должен отдавать определенную часть своего материального имущества полубогам, проводя жертвоприношения. В «Бхагавад-гите», однако, Господь объясняет, что полубоги — это Его слуги и что, на самом деле, Он Сам, посредством полубогов, посылает людям все награды и благословения. Майаива вихитан хи тан. Несмотря на то, что вайшнаву, верному слуге Господа, не нужно поклоняться полубогам, полубоги, гордые своим высоким, с материальной точки зрения, положением, порой негодуют, заметив в ком-то горячую преданность Господу, и пытаются устроить все так, чтобы вайшнав пал. Об этом сказано в данном стихе: сура-крита бахаво ’нтарайах. Однако далее полубоги признают, что преданных защищает Сам Кршна. На самом деле, для искреннего преданного любые так называемые препятствия служат стимулом к дальнейшему духовному росту.
Полубоги говорят здесь: «Дорогой Господь, мы наивно полагали, будто можем смутить Твое сознание своими глупыми трюками. Но по Твоей милости даже Твои верные слуги не обращают на нас особого внимания. Так с чего же Тебе принимать всерьез наши выходки?» Чтобы подчеркнуть отсутствие сомнений в том, что Кришна всегда защищает Своих преданных, здесь используется слово йади. Искренний преданный, который проповедует славу Господа, может встретить много препятствий на своем пути, но они лишь усиливают его решимость. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, нескончаемые препятствия, которые чинят вайшнавам полубоги, превращаются в ступеньки огромной лестницы, по которой преданный неуклонно поднимается обратно в царство Бога. Есть еще один похожий стих (Бхаг., 10.2.33):
татха на те мадхава таваках квачид
бхрашйанти маргат твайи баддха-саухридах
твайабхигупта вичаранти нирбхайа
винайаканикапа-мурдхасу прабхо
«О Мадхава, Верховная Личность Бога, повелитель богини процветания, даже если преданные, исполненные любви к Тебе, сходят с пути преданного служения, они падают не так, как непреданные, ибо Ты все равно защищаешь их. Благодаря этому они бесстрашно шествуют по головам своих противников и продолжают совершенствоваться в преданном служении».
Стих 11
क्षुत्तृट्त्रिकालगुणमारुतजैह्वशैष्णान्
अस्मानपारजलधीनतितीर्य केचित् ।
क्रोधस्य यान्ति विफलस्य वशं पदे गोर्
मज्जन्ति दुश्चरतपश्च वृथोत्सृजन्ति ॥११॥
кшут-трит-три-кала-гуна-марута-джаихва-шаишнан
асман апара-джаладхин атитирйа кечит
кродхасйа йанти випхаласйа вашам паде гор
маджджанти душчара-тапаш ча вритхотсриджанти
кшут — голод; трит — жажда; три-кала-гуна — проявления трех фаз времени (такие как жар и холод, дождь и так далее); марута — ветер; джаихва — удовольствия для языка; шаишнан — и гениталий; асман — сами (во всех этих формах); апара — безграничные; джала-дхин — океаны; атитирйа — преодолев; кечит — некоторые; кродхасйа — гнева; йанти — они попадают; випхаласйа — бесплодное; вашам — под влияние; паде — в (следе) копыта; гох — коровы; маджджанти — они тонут; душчара — трудновыполнимая; тапах — их аскеза; ча — и; вритха — не имея никакой благой цели; утсриджанти — они растрачивают впустую.
Некоторые люди практикуют суровые аскезы, чтобы преодолеть наше влияние, которое подобно необъятному океану непрекращающихся волн голода, жажды, жары, холода, пронизывающего ветра и других обстоятельств, таких как побуждение языка и половых органов. И даже если им удаётся пересечь этот океан они тонут в следе от копытца теленка, когда их обуревает бесполезный гнев. Так они теряют плоды всех своих суровых аскез.
КОММЕНТАРИЙ: Тех, кто отказывается с преданностью служить Верховному Господу, можно отнести к двум категориям. В первую категорию входят те, кто погряз в чувственных удовольствиях. Такие люди становятся легкой добычей полубогов, у которых есть самое разное оружие: голод, жажда, половое желание, ностальгические воспоминания о прошлом и пустые мечты о будущем. Полубогам, которые являются непосредственными поставщиками чувственных удовольствий, легко управлять этими глупцами, ослепленными блеском материального мира. Однако, по мнению Шридхары Свами, еще глупее тот, кто, не желая предаваться Верховной Личности Бога, пытается укротить свои материальные чувства и тем самым вырваться из-под власти полубогов. Даже если такому человеку удастся переплыть океан чувственных удовольствий, он утонет в мутной лужице гнева. На самом деле, никакая материальная аскеза не способна очистить наше сердце. Как бы мы ни пытались, с решимостью сжав зубы, заглушить деятельность своих чувств, материальные желания не уйдут из нашего сердца. Все это в конечном итоге выльется в кроддху, гнев. Нам приходилось видеть тех, кто изматывал себя аскезой, искусственно удерживая чувства от деятельности. Это ожесточенные, злые люди. Поскольку их не интересует Господь, они не могут получить ни высшего освобождения, ни чувственных удовольствий. Все, что они могут, — это гневаться, и так, проклиная других или с гордостью демонстрируя другим свои сомнительные достижения, они впустую растрачивают все плоды, добытые ими в ходе мучительной аскезы. Известно, что йог, когда проклинает кого-то, расходует накопленную им мистическую силу. Таким образом, гнев не приносит ни освобождения, ни чувственных удовольствий, но просто сжигает все плоды материальной аскезы. Гнев столь же бесполезен, как никому не нужная грязь, скопившаяся в следе от коровьего копыта. Даже великие йоги, которым удается пересечь океан чувственных удовольствий, тонут в этой маленькой лужице, если они безразличны к Верховному Господу. Полубоги сказали, что преданные Господа выходят победителями из всех жизненных неурядиц, однако, как явствует из данного стиха, произнесенного теми же полубогами, это не относится к так называемым йогам, которые безразличны к преданному служению Верховному Господу.
Стих 12
इति प्रगृणतां तेषां
स्त्रियोऽत्यद्भुतदर्शनाः ।
दर्शयामास शुश्रूषां
स्वर्चिताः कुर्वतीर्विभुः ॥१२॥
ити прагринатам тешам
стрийо ’тй-адбхута-даршанах
даршайам аса шушрушам
св-арчитах курватир вибхух
ити — так; прагринатам — которые возносили хвалу; тешам — в их присутствии; стрийах — женщин; ати-адбхута — необычайно прекрасных; даршанах — внешностью; даршайам аса — Он явил; шушрушам — благоговейное служение; су-арчитах — великолепно украшенных; курватих — оказывавших; вибхух — всемогущий Господь.
Пока полубоги так восхваляли Всемогущего Верховного Господа, он неожиданно проявил перед их взором множество женщин, которые были изумительно красивы, великолепно украшены прекрасными одеждами и драгоценностями и занимались преданным служением Ему.
КОММЕНТАРИЙ: Избавив полубогов от гордыни, Господь Нара-Нараяна Риши явил им тем самым Свою беспричинную милость. Господь показал полубогам, которые гордились своей внешностью и спутницами, что Ему тоже служит множество женщин, каждая из которых своей красотой затмевает любую представительницу прекрасного пола, какая только снилась полубогам. Этих необыкновенно симпатичных женщин Господь создал Своей мистической силой.
Стих 13
ते देवानुचरा दृष्ट्वा
स्त्रियः श्रीरिव रूपिणीः ।
गन्धेन मुमुहुस्तासां
रूपौदार्यहतश्रियः ॥१३॥
те деванучара дриштва
стрийах шрир ива рупиних
гандхена мумухус тасам
рупаударйа-хата-шрийах
те — они; дева-анучарах — последователи полубогов; дриштва — созерцая; стрийах — этих женщин; шрих — богиня удачи; ива — будто бы; рупиних — собственной персоной; гандхена — запах; мумухух — они смутились; тасам — женщин; рупа — красотой; аударйа — притягательной силой; хата — разрушено; шрийах — их великолепие.
Когда спутники полубогов увидели очаровательно мистическую красоту женщин, созданных Нара-Нарайаной Риши и вдохнули аромат их тел, умы их помутились. Богатство их померкло перед великолепием этих женщин.
Стих 14
तानाह देवदेवेशः
प्रणतान् प्रहसन्निव ।
आसामेकतमां वृङ्ध्वं
सवर्णां स्वर्गभूषणाम् ॥१४॥
тан аха дева-девешах
пранатан прахасанн ива
асам экатамам вриндхвам
са-варнам сварга-бхушанам
тан — им; аха — сказал; дева-дева-ишах — Бог всех богов; пранатан — которые склонились пред Ним; прахасан ива — еле сдерживая улыбку; асам — из этих женщин; экатамам — одну; вриндхвам — пожалуйста, выберите; са-варнам — подходящую; сварга — для небес; бхушанам — украшением.
Верховный Владыка слегка улыбнулся и сказал представителям рая, которые склонялись ниц перед Ним: "Пожалуйста, выберите одну из этих женщин, которую вы находите подходящей для вас. Она станет украшением райских планет."