Когда разные семена высеиваются на поле, бесчисленные проявления деревьев, кустов, овощей и так далее возникают из одного источника, земли. Так же и вечный Верховный Господь, который даёт жизнь всему, изначально существует за пределами космического проявления. Будучи источником трёх гун природы и вселенского лотоса, в котором возникает космическое проявление, Господь с течением времени разделяет Свои материальные энергии и потому кажется проявленным в бесчисленных формах, несмотря на то, что Он один.
КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает в своем комментарии Шрила Вирарагхавачарья, кто-то может спросить, кому в действительности принадлежит проявленный мир, включая полубогов, людей, животных, растения, планеты, космос и т.д.? Здесь Господь Кришна устраняет всякие сомнения, касающиеся источника мироздания. Слово три-врит указывает на то, что три гуны природы не независимы, но подчиняются контролю свыше. Суффикс врит означает вартанам, «существование», трех гун материальной природы в теле Верховной Личности Бога. В выражении абджа-йони ап значит «вода», а джа — «рождение». Таким образом, слово абджа означает материальную вселенную, которая в совокупности выросла из Гарбходакашайи Вишну, лежащего на водах океана Гарбходака. А слово йони, «источник», указывает на Личность Бога. Таким образом, абджа-йони означает, что Господь — источник всего мироздания. В действительности, все творение находится в Нем. Поскольку три гуны природы подчиняются высшей власти Господа, объекты материального мира в оболочке этой вселенной по Его воле беспомощно созидаются и разрушаются. Слово авйакта обозначает тонкую, духовную форму Господа, которая — единственное, что существует до начала материального творения. Изначальная форма Господа, будучи духовной, не рождается, не меняется и не умирает. Она вечна. С течением времени материальные энергии Господа разделяются, проявляясь как тела, телесные атрибуты, объекты чувств, экспансии тел, ложное эго и ложное чувство собственности. Таким образом Господь распространяет Свою сознающую живую энергию, называемую джива-шакти, которая проявляется в бесчисленных материальных формах: как люди, полубоги, животные и так далее. Из примера семян, которые высаживают на поле, мы можем понять, что из единого источника могут возникнуть бесчисленные проявления. Аналогичным образом, хотя Господь один, Он проявляется в бесчисленных формах, расширяя Свои различные энергии.
Стих 21
यस्मिन्निदं प्रोतमशेषमोतं
पटो यथा तन्तुवितानसंस्थः ।
य एष संसारतरुः पुराणः
कर्मात्मकः पुष्पफले प्रसूते ॥२१॥
йасминн идам протам ашешам отам
пато йатха танту-витана-самстхах
йа эша самсара-тарух пуранах
карматмаках пушпа-пхале прасуте
йасмин — в котором; идам — эта вселенная; протам — поперечная нить; ашешам — все; отам — продольная нить; патах — ткань; йатха — как; танту — нитей; витана — в протяжении; самстхах — расположенный; йах — то, что; эшах — это; самсара — материального существования; тарух — древо; пуранах — существующее с незапамятных времен; карма — к кармической деятельности; атмаках — естественно склонный; пушпа — первый результат, цветение; пхале — и плоды; прасуте — производит.
Так же как тканое полотно состоит из продольных и поперечных нитей, также и вся вселенная покоится на продольной и поперечной энергии Верховной Личности Бога и пребывает в Нём. Обусловленная душа с незапамятных времён принимает материальные тела, подобные большим деревьям, поддерживающим её материальное существование. Так же как дерево сначала цветёт, а потом даёт плод, также и дерево материального бытия - материальное тело, порождает различные плоды материального существования.
КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем принести плоды, дерево цветет. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово пушпа-пхале указывает на счастье и страдания материального существования. Материальная жизнь обусловленной души может казаться цветущей, однако в конце концов она принесет горькие плоды старости, смерти и других несчастий. Привязанность к материальному телу, которое всегда предрасположено к удовлетворению чувств, — корень материального существования. Поэтому тело называют самсара-тару. Склонность использовать внешнюю энергию Верховного Господа для собственного наслаждения существует с незапамятных времен, о чем свидетельствуют слова пуранах карматмаках. Материальная вселенная — экспансия иллюзорной энергии Верховного Господа. Она всегда зависит от Него и неотлична от Него. Поняв эти простые истины, обусловленные души могут прекратить свои бесконечные странствия по царству майи, где нет счастья.
Выражение пушпа-пхале можно понять и по-другому: как чувственное удовлетворение и освобождение. В следующих стихах будет описано древо материального существования.
Стихи 22–23
द्वे अस्य बीजे शतमूलस्त्रिनालः
पञ्चस्कन्धः पञ्चरसप्रसूतिः ।
दशैकशाखो द्विसुपर्णनीडस्
त्रिवल्कलो द्विफलोऽर्कं प्रविष्टः ॥२२॥
अदन्ति चैकं फलमस्य गृध्रा
ग्रामेचरा एकमरण्यवासाः ।
हंसा य एकं बहुरूपमिज्यैर्
मायामयं वेद स वेद वेदम् ॥२३॥
две асйа бидже шата-мулас три-налах
панча-скандхах панча-раса-прасутих
дашаика-шакхо дви-супарна-нидас
три-валкало дви-пхало 'ркам правиштах
аданти чаикам пхалам асйа гридхра
граме-чара экам аранйа-васах
хамса йа экам баху-рупам иджйаир
майа-майам веда са веда ведам
две — два; асйа — этого дерева; бидже — семени; шата — сотни; мулах — корней; три — три; налах — нижних стволов; панча — пять; скандхах — верхних стволов; панча — пять; раса — соков; прасутих — производящее; даша — десять; эка — и еще один; шакхах — ветвей; дви — две; супарна — птицы; нидах — гнездо; три — три; валкалах — вида коры; дви — два; пхалах — плода; аркам — солнце; правиштах — тянущееся к; аданти — они едят или наслаждаются; ча — также; экам — один; пхалам — плод; асйа — этого древа; гридхрах — те, кто жаждет материальных наслаждений; граме — в жизни домохозяина; чарах — живя; экам — другой; аранйа — в лесу; васах — те, кто живет; хамсах — люди, подобные лебедям, святые; йах — тот, кто; экам — Единственный, Сверхдуша; баху-рупам — предстающий во множестве форм; иджйаих — при помощи тех, кому поклоняются, духовных учителей; майа-майам — произведенных энергией Верховного Господа; веда — знает; сах — такой человек; веда — знает; ведам — истинный смысл Ведических писаний.
Это дерево материального существования имеет два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов, имеет одиннадцать ветвей и гнездо, свитое двумя птицами. Дерево покрыто тремя типами коры, приносит два плода и тянется к солнцу. Те, кто жаждет материальных удовольствий и посвящают себя семейной жизни, наслаждаются одним из плодов дерева, а подобные лебедям люди, ведущие отрешённых образ жизни, наслаждаются другим плодом. Тот, кто с помощью истинных духовных учителей сможет понять, что это дерево - проявление энергии единой Высшей Истины, воплощающееся во множестве форм, на самом деле познал смысл вед.
КОММЕНТАРИЙ: Два семени этого древа — греховные и праведные поступки. Тысячи корней — бесчисленные материальные желания живого существа, которые приковывают его к материальному существованию. Три нижних ствола представляют три гуны материальной природы, а пять верхних — грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов — звук, форму, прикосновение, вкус и запах — и имеет одиннадцать ветвей — пять органов действия, пять познающих органов и ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры — это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого древа — счастье и страдания.
Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими роскошествами иллюзорной энергии, вкушает плод страдания. Следует помнить, что даже на райских планетах существуют тревоги и смерть. Те, что отрекся от материальных целей и встал на путь духовного просветления, наслаждается плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево — всего лишь проявление внешней энергии Верховной Личности, Бога, который, в конечном счете, один-единственный. Если человек видит, что Верховный Господь — конечная причина всего сущего, то его знание можно назвать совершенным. Если же он поглощен ведическими ритуалами или ведической философией, но при этом не обладает знанием о Верховном Господе, он не достиг совершенства жизни.
Стих 24
एवं गुरूपासनयैकभक्त्या
विद्याकुठारेण शितेन धीरः ।
विवृश्च्य जीवाशयमप्रमत्तः
सम्पद्य चात्मानमथ त्यजास्त्रम् ॥२४॥
эвам гурупасанайаика-бхактйа
видйа-кутхарена шитена дхирах
вивришчйа дживашайам апраматтах
сампадйа чатманам атха тйаджастрам
эвам — таким образом (вооруженный знанием, которым Я дал тебе); гуру — духовного учителя; упасанайа — развившимся посредством поклонения; эка — беспримесным; бхактйа — любовным преданным служением; видйа — знания; кутхарена — топором; шитена — острым; дхирах — тот, кто утвердился в знании; вивришчйа — срубает; джива — живого существа; ашайам — тонкое тело (наполненное обозначениями, созданными тремя гунами материальной природы); апраматтах — будучи очень осторожен в духовной жизни; сампадйа — достигнув; ча — также; атманам — Верховная Личность Бога; атха — затем; тйаджа — ты должен оставить; астрам — средство, при помощи которого ты достиг совершенства.
Поклоняясь духовному учителю Ты должен со стойким разумом развивать беспримесное преданное служение, и отточеным топором трансцендентного знания разрубить тонкое материальное покрытие души. Затем, осознав Верховную Личность Бога, отбрось этот топор аналитического знания.
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Уддхава уже достиг совершенства — мог лично общаться с Господом Кришной, ему не нужно было придерживаться умонастроения обусловленной души. Уддхава мог лично служить лотосным стопам Господа в духовном мире (что описано в этом стихе словами сампадйа чатманам). На самом деле, Уддхава попросил о такой возможности в самом начале этой великой беседы. Здесь говорится: гурупасанайаика-бхактйа — обрести чистое преданное служение можно, поклоняясь истинному духовному учителю. Кришна не советует оставить чистое преданное служение или отказаться от духовного учителя. Слова видйа-кутхарена недвусмысленно говорят о том, что человек должен углублять знание о материальном мире, как было описано в этой главе Господом Кришной. Следует хорошо понять, что каждый аспект материального творения — экспансия иллюзорной энергии Господа. Такое знание действует как остро отточенный топор, который обрубает корни материального существования. Таким образом можно разрубить даже неподатливое тонкое тело, созданное тремя гунами природы. И тогда человек становится апраматта, разумен и осторожен в сознании Кришны.
В этой главе Господь Кришна недвусмысленно объяснил, что девушек-пастушек из Вриндавана не интересовал аналитический подход к жизни. Они просто любили Господа Кришну и не могли думать ни о чем другом. Господь Чайтанья говорил, что все Его преданные должны следовать по стопам девушек-пастушек Враджи, дабы развить в своем сердце самозабвенную любовь к Богу, наивысшей степени глубины и интенсивности. Господь Кришна подробно проанализировал природу материального мира, чтобы обусловленные души, которые пытаются им наслаждаться, смогли срубить при помощи этого знания дерево материального существования. Слова сампадйа чатманам указывают на то, что человек, обладающий таким знанием, больше не влачит материальное существование, поскольку он уже достиг Личности Бога. Такому человеку не следует скитаться по царству майи, все время совершенствуя свои познания об иллюзорном творении. Тот, для кого Господь Кришна — всё, может вечно наслаждаться служением Ему. Хотя он по-прежнему остается в этом мире, он больше не имеет с ним никаких дел. Он отвергает аналитическое изучение мира и больше им не занимается. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: тйаджастрам — «Отбрось топор аналитического знания, при помощи которого ты срубил свое чувство собственности и пребывание в материальном мире».
Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двенадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Выше отрешенности и знания».
Шримад Бхагаватам
Песнь Одиннадцатая
Глава Тринадцатая
Хамса-аватара Отвечает На Вопросы Сыновей Брахмы
В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве, как люди, охваченные жаждой чувственных удовольствий, попадают в сети трех гун материальной природы, а также учит, как отречься от этих гун. Затем Господь описывает, как в облике Хамсы появился когда-то перед Брахмой и четырьмя мудрецами во главе с Санакой и как раскрыл им тайное знание.
Три гуны — благость, страсть и невежество — влияют только на материальный разум, но не на душу. Человек должен с помощью гуны благости одолеть низшие гуны страсти и невежества, а затем превзойти и гуну благости, действуя с уровня трансцендентной гуны чистой благости. Соприкасаясь с тем, что находится в гуне благости, человек все более укрепляет свое положение в этой гуне. Три гуны наращивают свое влияние через разные виды писаний, воды, места, времени, людей, получающих выгоду от деятельности, природы самой деятельности, рождения, медитации, мантр, очистительных ритуалов и т.д.
От недостатка разума человек отождествляет себя с материальным телом, а потому его умом, который изначально относится к гуне благости, овладевает гуна страсти, несущая лишь страдания. Сомневаясь и принимая решения, т.е. выполняя свои непосредственные функции, ум взращивает нестерпимую жажду к наслаждению чувств. Несчастные люди, сбитые с толку порывами гуны страсти, становятся рабами своих чувств. Даже зная, что все их поступки в конце приведут лишь к страданиями, они, тем не менее, не могут отказаться от этой корыстной деятельности. Разумный же человек, напротив, держится в стороне от объектов чувств и, действуя с отречением, уместном в данных обстоятельствах, целиком посвящает себя беспримесному преданному служению.
У Господа Брахмы нет материального источника. Он — источник, из которого появились все живые существа, и величайший из полубогов. Однако даже ум Брахмы постоянно пребывает в беспокойстве от обязанностей, которые тот должен выполнять; поэтому когда Санака и другие сыновья Брахмы, родившиеся из его ума, спросили его о том, как избавиться от стремления удовлетворять чувства, он не нашел, что им ответить. Чтобы узнать ответ на этот вопрос, он обратился к Верховной Личности Бога, и Господь явился ему в облике лебедя, Господа Хамсы. Господь Хамса стал рассказывать о положении и качествах души, о различных состояниях сознания (бодрствования, сна и глубокого сна) и о том, как можно преодолеть материальное существование. Выслушав Господа, мудрецы, возглавляемые Санакой, избавились от всех сомнений и стали поклоняться Ему с чистой преданностью и любовью.
Стих 1
श्रीभगवानुवाच
सत्त्वं रजस्तम इति
गुणा बुद्धेर्न चात्मनः ।
सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात्
सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥१॥
шри-бхагаван увача
саттвам раджас тама ити
гуна буддхер на чатманах
саттвенанйатамау ханйат
саттвам саттвена чаива хи
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; саттвам — благость; раджах — страсть; тамах — невежество; ити — известные таким образом; гунах — гуны материальной природы; буддхех — относятся к материальному разуму; на — не; ча — также; атманах — к душе; саттвена — материальной гуной благости; анйатамау — другие две (страсть и невежество); ханйат — могут быть уничтожены; саттвам — материальная гуна благости; саттвена — чистой благостью; ча — также (может быть уничтожена); эва — несомненно; хи — поистине.
Верховная Личность Бога сказал: Три гуны материальной природы - саттва- благость, раджа - страсть и тама - невежество относятся к материальному разуму, но не к душе. Развивая саттву можно преодолеть гуны страсти и невежества, а с помощью одной саттвы, освободиться и от нее самой.
КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире благость никогда не встречается в чистом виде, поэтому общеизвестно, что на материальном уровне человек никогда не действует без корыстных мотивов. Благость в материальном мире всегда смешана с некоторым количеством страсти и невежества, тогда как духовная, или чистая, гуна благости (вишуддха-саттва) представляет собой совершенный уровень освобождения. Материалист может гордиться своей честностью и состраданием, но поскольку у него нет сознания Кришны, то правда, которую он говорит, не имеет никакого значения, а все его милосердие в конечном счете бесполезно. Неумолимый ход материального времени сметает с материальной сцены все ее события и героев, а потому мы применяем свою правдивость и милосердие в ситуациях, которых совсем скоро уже не будет. Настоящая правда вечна, а настоящее милосердие состоит в том, чтобы знакомить людей с вечной истиной. Но тем не менее, развитие материальной благости может стать для обычного человека предварительной ступенью на пути к сознанию Кришны. К примеру, в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек, привязанный к мясоедению, не сможет понять игры Господа Кришны. Однако, развивая в себе гуну благости, он может стать вегетарианцем и тогда, возможно, оценит по достоинству возвышенный путь сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно утверждается, что материальные гуны природы постоянно сменяют одна другую, а потому человек должен воспользоваться возвышенным положением, которое предоставляет гуна благости, и с нее шагнуть на трансцендентный уровень. В противном случае, с поворотом колеса времени человек вновь погрузится во тьму материального невежества.
Стих 2
सत्त्वाद्धर्मो भवेद् वृद्धात्
पुंसो मद्भक्तिलक्षणः ।
सात्त्विकोपासया सत्त्वं
ततो धर्मः प्रवर्तते ॥२॥
саттвад дхармо бхавед вриддхат
пумсо мад-бхакти-лакшанах
саттвикопасайа саттвам
тато дхармах правартате
саттват — из гуны благости; дхармах — религиозные принципы; бхавет — возникают; вриддхат — которые усиливаются; пумсах — личности; мат-бхакти — преданным служением Мне; лакшанах — характеризующиеся; саттвика — вещей в гуне благости; упасайа — серьезным развитием; саттвам — гуна благости; татах — из этой гуны; дхармах — религиозные принципы; правартате — возникают.
Когда живое существо утверждается в саттва-гуне, начинают преобладать религиозные принципы, характеризуемые бхакти - преданным служением Мне. Можно усилить гуну добродетели, культивируя то, что в ней пребывает, так проявляется дхарма - религиозные принципы.
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку три гуны материальной природы постоянно враждуют между собой, стремясь к господству друг над другом, как же сделать так, чтобы гуна благости победила гуны страсти и невежества? Здесь Господь Кришна объясняет, как можно утвердиться в гуне благости, которая автоматически несет с собой соблюдение религиозных принципов. В четырнадцатой Главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подробно описывает вещи, находящиеся в благости, страсти и невежестве. Таким образом, выбирая еду, умонастроение, работу, отдых и пр. только в гуне благости, человек утвердится в этой гуне. Польза саттва-гуны, или гуны благости, состоит в том, что она порождает религиозные принципы, которые направлены на достижение преданного служения Господу Кришне и всегда сопровождаются этим служением. Без этого преданного служения гуна благости считается всего лишь еще одной бесполезной стороной материальной иллюзии. Слово вриддхат, «усиленный, увеличенный», ясно указывает на то, что человеку следует подняться на уровень вишуддха-саттвы, или чистой благости. Слово вриддхат означает рост, а рост не следует останавливать до тех пор, пока не наступит полное созревание. Зрелая благость — это вишуддха-саттва, т.е. духовный уровень, на котором нет и следа других качеств. В чистой благости автоматически проявляется все знание, и живое существо без труда постигает свои вечные любовные взаимоотношения с Господом Кришной. Таково истинное значение и цель дхармы, или религиозных принципов.
В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что рост гуны благости усиливает религиозные принципы, а активное следование религиозным принципам усиливает гуну благости. Таким образом человек может продигаться все выше и выше на пути к духовному счастью.
Стих 3
धर्मो रजस्तमो हन्यात्
सत्त्ववृद्धिरनुत्तमः ।
आशु नश्यति तन्मूलो
ह्यधर्म उभये हते ॥३॥
дхармо раджас тамо ханйат
саттва-вриддхир ануттамах
ашу нашйати тан-муло
хй адхарма убхайе хате
дхармах — религиозные принципы, основанные на преданном служении; раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ханйат — уничтожают; саттва — благости; вриддхих — увеличением; ануттамах — величайший; ашу — быстро; нашйати — уничтожается; тат — страсти и невежества; мулах — корень; хи — несомненно; адхармах — безбожие; убхайе хате — когда обе уничтожены.
Дхарма - религиозные принципы, укрепленные гуной благости, уничтожают влияние страсти и невежества. Когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, адхарма, быстро исчезает.
Стих 4
आगमोऽपः प्रजा देशः
कालः कर्म च जन्म च ।
ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो
दशैते गुणहेतवः ॥४॥
агамо 'пах праджа дешах
калах карма ча джанма ча
дхйанам мантро 'тха самскаро
дашаите гуна-хетавах
агамах — религиозные писания; апах — вода; праджах — общение с людьми в целом или с детьми; дешах — место; калах — время; карма — деятельность; ча — также; джанма — рождение; ча — также; дхйанам — медитация; мантрах — повторение мантр; атха — и; самскарах — очистительные обряды; даша — десять; эте — эти; гуна — гун природы; хетавах — причины.
То как человек относится к писаниям, воде, живыми существам, определённому месту, времени, карме, рождению, медитации, мантрам и очистительным ритуалам определяет преобладание той или иной гуны.
КОММЕНТАРИЙ: Десять пунктов, перечисленных выше, могут быть высшего или низшего качества и в завистимости от этого пребывать в благости, страсти или невежестве. Влияние гуны благости можно увеличить, выбирая священные писания в благости, чистую воду, благостных друзей и т.д. Тех же вещей, что осквернены какой-либо из низших гун природы, следует тщательно избегать.
Стих 5
तत्तत्सात्त्विकमेवैषां
यद्यद् वृद्धाः प्रचक्षते ।
निन्दन्ति तामसं तत्तद्
राजसं तदुपेक्षितम् ॥५॥
тат тат саттвикам эваишам
йад йад вриддхах прачакшате
нинданти тамасам тат тад
раджасам тад-упекшитам
тат тат — те вещи; саттвикам — в гуне благости; эва — несомненно; эшам — среди десяти пунктов; йат йат — любой; вриддхах — мудрецы прошлого, знатоки Вед, такие как Вьясадева; прачакшате — они прославляют; нинданти — они отвергают; тамасам — в гуне невежества; тат тат — те вещи; раджасам — в гуне страсти; тат — мудрецами; упекшитам — забыты; ни прославляемы, ни порицаемы.
Из упомянутых Мной десяти аспектов, великие мудрецы, постигшие ведическое знание, одобряют то, что пребывает в гуне благости, критикуют и отвергают то, что в гуне невежества, и безразличны к тому, что в гуне страсти.
Стих 6
सात्त्विकान्येव सेवेत
पुमान् सत्त्वविवृद्धये ।
ततो धर्मस्ततो ज्ञानं
यावत्स्मृतिरपोहनम् ॥६॥
саттвиканй эва севета
пуман саттва-вивриддхайе
тато дхармас тато джнанам