КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово пура относится к большим городам с торговыми центрами, рынками и другими торговыми предприятиями, тогда как грама обозначает маленький городок, где всего этого нет. Ванапрастха или санньяси, который стремится избавиться от материальных привязанностей, должен избегать тех, кто день и ночь трудится ради наслаждения своих чувств, и обращаться к ним следует лишь для того, чтобы занять их в необходимой для них благотворительности. Те, кто проповедует по всему миру сознание Кришны, считаются освобожденными душами, а потому они постоянно обращаются к материалистичным живым существам, стремясь занять их в преданном служении Господу Кришне. Однако, даже такие проповедники должны строго избегать близкого соприкосновения с материалистичным миром, когда дело не касается продвижения миссии сознания Кришны. Наставление, данное здесь, состоит в том, чтобы не соприкасаться без нужды с миром материализма.
Стих 25
वानप्रस्थाश्रमपदेष्व्
अभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् ।
संसिध्यत्याश्वसम्मोहः
शुद्धसत्त्वः शिलान्धसा ॥२५॥
ванапрастхашрама-падешв
абхикшнам бхаикшйам ачарет
самсидхйатй ашв асаммохах
шуддха-саттвах шиландхаса
ванапрастха-ашрама — уклада ванапрастха; падешу — в положении; абхикшнам — всегда; бхаикшйам — прошение подаяния; ачарет — должен совершать; самсидхйати — обретает духовное совершенство; ашу — быстро; асаммохах — свободный от иллюзии; шуддха — чистое; саттвах — бытие; шила — полученной нищенствованием или подбиранием; андхаса — пищей.
Ванапрастха живёт только на подаяние, и тем самым освобождается от иллюзии и быстро совершенствуется в духовной жизни. Несомненно, тот, кто смиренно существует за счёт такой милостыни, очищает своё существование.
КОММЕНТАРИЙ: В странах Запада люди, как правило, столь недалекие, что не могут отличить святого нищего от простого бродяги или хиппи. Святой нищий постоянно занят истинным преданным служением Верховному Господу и принимает от других лишь то, что необходимо для поддержания жизни в теле. Автор этой книги помнит, как, будучи надменным студентом университета, присоединился к движению сознания Кришны, и как быстро ему пришлось стать смиренным, прося на улицах пожертвования для Кришны. Этот процесс глубоко практический: он на самом деле очищает существование человека, заставляя его с уважением относиться к другим людям. Если человек не станет выражать людям почтение, то все его попытки просить пожертвования обернутся неудачей. К тому же тот, кто живет на пожертвования, редко ест вдоволь. Это очень хорошо, поскольку когда язык находится под контролем, то и другие чувства быстро усмиряются. Ванапрастхе никогда не стоит отказываться от этого очистительного процесса сбора подаяния, а обычные люди должны учиться отличать ленивого лоботряса, живущего за счет других, от святого нищего, который занят высшими обязанностями в служении Верховному Господу.
Стих 26
नैतद्वस्तुतया पश्येद्
दृश्यमानं विनश्यति ।
असक्तचित्तो विरमेद्
इहामुत्रचिकीर्षितात् ॥२६॥
наитад вастутайа пашйед
дришйаманам винашйати
асакта-читто вирамед
ихамутра-чикиршитат
на — никогда; этат — эту; вастутайа — как высшую реальность; пашйет — должен видеть; дришйаманам — непосредственно воспринимаемые; винашйати — уничтожаются; асакта — без привязанности; читтах — чье сознание; вирамет — должен быть отрешен; иха — в этом мире; амутра — и в следующей жизни; чикиршитат — от поступков, совершаемых ради материального возвышения.
Никогда не следует принимать за конечную реальность преходящие материальные объекты. С сознанием, свободным от мирских привязанностей, нужно отойти от всякой деятельности, направленной на материальное развитие, в этой жизни и в следующей.
КОММЕНТАРИЙ: Могут возникнуть сомнения относительно того, зачем благородному человеку отказываться от семьи и становиться нищим, живущим впроголодь. Господь отвечает здесь, что роскошная пища — равно как и все остальные материальные объекты, включая само тело — нельзя вопринимать как высшую реальность, поскольку всем им неизбежно придет конец. Поэтому все материальные проекты, цель которых — углубить качество своей иллюзии в этой жизни и в последующих, лучше всего просто оставить.
Стих 27
यदेतदात्मनि जगन्
मनोवाक्प्राणसंहतम् ।
सर्वं मायेति तर्केण
स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत्स्मरेत् ॥१७॥
йад этад атмани джаган
мано-вак-прана-самхатам
сарвам майети таркена
сва-стхас тйактва на тат смарет
йат — которая; этат — эта; атмани — в Верховном Господе; джагат — вселенная; манах — из ума; вак — речи; прана — и жизненного воздуха; самхатам — сформированная; сарвам — вся; майа — материальная иллюзия; ити — так; таркена — логикой; сва-стхах — сосредоточенный на душе; тйактва — оставив; на — никогда; тат — это; смарет — должен помнить.
Нужно логически осознать вселенную, пребывающую в Господе, и собственное материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, порождением Его иллюзорной энергии. Так, погрузившись в себя, нужно отрешиться от этой иллюзии и более не вспоминать о ней.
КОММЕНТАРИЙ: Каждое обусловленное живое существо считает материальный мир объектом собственного наслаждения чувств, а материальное тело — своей сущностью. Слово тйактва означает, что нужно оставить все свои ложные отождествления с материальным миром и материальным телом, поскольку все это — просто продукты иллюзорной энергии Господа. Не нужно больше никогда медитировать на материальный мир и собственное тело как на объекты чувственного наслаждения; вместо этого лучше утвердиться в сознании Кришны. Если смотреть на мир с высоты вечности, он попросту иллюзорен. Материальная энергия Господа не обладает сознанием, а потому не может стать основой настоящего счастья. Единственное живое существо, чье сознание абсолютно — это Сам Верховный Господь. Он — полностью самодостаточный, не имеющий Себе равных Господь Вишну, Верховная Личность Бога. Истинное совершенство жизни может даровать нам только Вишну: материальной природе это не под силу.
Стих 28
ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा
मद्भक्तो वानपेक्षकः ।
सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा
चरेदविधिगोचरः ॥२८॥
джнана-ништхо виракто ва
мад-бхакто ванапекшаках
са-линган ашрамамс тйактва
чаред авидхи-гочарах
джнана — философскому знанию; ништхах — преданный; вирактах — отрекшийся от внешней деятельности; ва — либо; мат-бхактах — Мой преданный; ва — или; анапекшаках — не желающий даже освобождения; са-линган — с их ритуалами и внешними правилами; ашраман — обязанности, относящиеся к укладу жизни; тйактва — оставив; чарет — должен вести себя; авидхи-гочарах — вне рамок правил и предписаний.
Гьяни, посвятивший себя культивированию знания и отрекшийся тем самым от внешних объектов, или Мой преданный, который отрешился даже от желания освобождения — оба пренебрегают теми обязанностями, которые основаны на внешних ритуалах или атрибутах. Так они выходят за рамки правил и предписаний.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается ступень жизни, называемая парамахамса, поднимаясь на которую, человек уже не нуждается в ритуалах, внешних атрибутах или правилах и предписаниях. Полностью осознавший себя гьяна-йог, который стремится к освобождению, или, более того, совершенный преданный Господа, которого не привлекает даже освобождение, уже не желает заниматься материальной деятельностью. Когда ум полностью чист, о греховных поступках уже не может быть и речи. Правила и предписания предназначены для помощи тем, кто склонен к невежеству и деятельности ради собственного наслаждения, однако тот, кто достиг совершенства в одухотворении сознания, может, как утверждает здесь Господь, вести себя полностью свободно. Водитель-лихач или тот, кто не знаком с дорогами определенной местности, без сомнения, нуждаются в подробных указателях, дорожных знаках и милицейским контролем за соблюдением правил дорожного движения. Однако опытному, осторожному водителю, который отлично знаком с дорогой, нет особой нужды ни в контроле автоинспекции, ни в скоростных ограничениях, ни в предупреждающих дорожных знаках, предназначенных для тек, кто не знаком с местными дорожными условиями. Единственное желание чистого преданного — служить Господу; он автоматически достигает цели и всех позитивных предписаний, и ограничений, которая состоит в том, чтобы всегда помнить Кришну и никогда о Нем не забывать. Тем не менее, не стоит искусственно подражать возвышенным преданным-парамахамсам, ибо тогда духовной жизни подражателя очень быстро придет конец.
В предыдущих стихах Господь подробно описал различные ритуалы, атрибуты и ограничения, предназначенные для разных духовных укладов жизни. К примеру, санньяси носит с собой данду и кувшин для воды, и все стороны его жизни (прием пищи и пр.) строго урегулированы. Преданного-парамахамсу, который избавился от всех привязанностей и интересов, связанных с материальным миром, такие внешние атрибуты отречения уже не привлекают.
Стих 29
बुधो बालकवत्क्रीडेत्
कुशलो जडवच्चरेत् ।
वदेदुन्मत्तवद्विद्वान्
गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥२९॥
будхо балака-ват кридет
кушало джада-вач чарет
вадед унматта-вад видван
го-чарйам наигамаш чарет
будхах — будучи разумным; балака-ват — как ребенок (который равнодушен к почету и бесчестью); кридет — он должен наслаждаться жизнью; кушалах — будучи искусным; джада-ват — как недоразвитый человек; чарет — он должен действовать; вадет — он должен говорить; унматта-ват — как безумец; видван — хотя очень учен; го-чарйам — поведение, не ограниченное рамками; наигамах — будучи знатоком ведических предписаний; чарет — должен проявлять.
Несмотря на то что парамахамса мудрее всех он наслаждается жизнью как ребёнок, равнодушный к почёту и бесчестью; и хотя он опытнее всех, - но ведет себя как наивный, несведущий человек; будучи образованнее всех, он изъясняется словно безумец; и хотя он и знаток ведических предписаний, будучи не связаный ими может вести себя подобно корове, не взирая на формальности.
КОММЕНТАРИЙ: Опасаясь, как бы необычайное почтение, которое люди иногда выражают осознавшей себя личности, не повредило возвышенному состоянию его ума, санньяси-парамахамса, как описывается в этом стихе, скрывает свое истинное положение. Тот, кто полностью познал себя, не пытается угодить как можно большему количеству людей и не стремится к общественному признанию, поскольку миссия его жизни — оставить привязанность к материальному миру и всегда доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Хотя парамахамса не следует обычным правилам и предписаниям, тем не менее, он никогда не опускается до греха или нарушения морали: он просто пренебрегает ритуальной стороной религиозных обычаев, к примеру, нормами, касающимися одежды, проведения определенных церемоний или совершения особых покаяний и аскез.
Чистые преданные Господа, посвятившие всю свою жизнь проповеди славы Его святого имени, должны с великим мастерством представлять людям сознание Кришны в очень привлекательной форме, чтобы те могли принять его. Проповедникам следует нести людям Кришну, не стараясь при этом под предлогом проповеди заработать себе почет. Однако парамахамса, который не занят распространением сознания Кришны, совсем не должен заботиться о том, что подумают о нем люди.
Стих 30
वेदवादरतो न स्यान्
न पाषण्डी न हैतुकः ।
शुष्कवादविवादे न
कञ्चित्पक्षं समाश्रयेत् ॥३०॥
веда-вада-рато на сйан
на пашанди на хаитуках
шушка-вада-виваде на
канчит пакшам самашрайет
веда-вада — в разделе Вед, описывающем карма-канду; ратах — занят; на — никогда; сйат — должен быть; на — ни; пашанди — атеист, поступающий вразрез с наставлениями Вед; на — ни; хаитуках — простой логик или скептик; шушка-вада — бессмысленных тем; виваде — в спорах; на — никогда; канчит — любую; пакшам — сторону; самашрайет — должен принимать.
Преданный-парамахамса не должен проводить ритуалов, упомянутых в разделе Вед карма-канда, а также становиться атеистом, поступающим и говорящим вопреки наставлениям Вед. Аналогично, он никогда не должен говорить как простой логик или скептик или принимать чью-либо сторону в бесполезных спорах.
КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что преданный-парамахамса старается ввести людей в заблуждение относительно своего возвышенного положения, некоторые виды деятельности запрещены даже для таких скрывающих свое величие святых. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что скрывая свое положение, не стоит превращаться в привидение. Слово пашанда обозначает противоречащие Ведам атеистические философии, вроде буддизма, а слово хаитука указывает на людей, которые принимают лишь то, что можно доказать с помощью мирской логики или экспериментов. Главная цель Вед — постичь то, что лежит за пределами материального восприятия, а потому так называемая логика не сможет помочь этим скептикам в их духовном продвижении. В связи с этим Шрила Джива Госвами предупреждает нас, что преданный не должен читать атеистическую литературу, даже если он хочет таким образом отточить аргументы против атеистов. Таких книг следует тщательно избегать. Вся упомянутая выше запрещенная деятельность столь губительна для продвижения в сознании Кришны, что заниматься ею нельзя ни под каким предлогом, даже если человек ведет себя так для того, чтобы скрыть свое истинное положение.
Стих 31
नोद्विजेत जनाद्धीरो
जनं चोद्वेजयेन्न तु ।
अतिवादांस्तितिक्षेत
नावमन्येत कञ्चन ।
देहमुद्दिश्य पशुवद्
वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥३१॥
нодвиджета джанад дхиро
джанам чодведжайен на ту
ати-вадамс титикшета
наваманйета канчана
дехам уддишйа пашу-вад
ваирам курйан на кеначит
на — никогда; удвиджета — не должен быть обеспокоен или напуган; джанат — другими людьми; дхирах — святой человек; джанам — других людей; ча — также; удведжайет — должен пугать или беспокоить; на — никогда; ту — поистине; ати-вадан — оскорбительные или грубые слова; титикшета — он должен терпеть; на — никогда; аваманйета — должен принижать; канчана — кого-либо; дехам — тела; уддишйа — ради; пашу-ват — как животное; ваирам — враждебность; курйат — должен создавать; на — никогда; кеначит — с кем-либо.
Такой святой никогда не беспокоется сам и не беспокоит других. Он терпеливо сносит оскорбления и не совершает их сам. Он никогда не должен ни с кем враждовать, ибо тогда он будет не лучше животного.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху говорил:
тринад апи су-ничена
тарор ива сахишнуна
аманина мана-дена
киртанийах сада харих
«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».
Вайшнав никогда не должен своим телом, умом или словами причинять беспокойства другим живым существам. Ему следует всегда быть терпеливым и никого не унижать. Хотя, действуя ради Господа Кришны, вайшнав может быть очень суров с демонами — как делали Арджуна, Хануман и множество других великих преданных — но когда дело касается собственной репутации, вайшнав сразу становится кротким и смиренным.
Стих 32
एक एव परो ह्यात्मा
भूतेष्वात्मन्यवस्थितः ।
यथेन्दुरुदपात्रेषु
भूतान्येकात्मकानि च ॥३२॥
эка эва паро хй атма
бхутешв атманй авастхитах
йатхендур уда-патрешу
бхутанй экатмакани ча
эках — один; эва — поистине; парах — Верховный; хи — несомненно; атма — Личность Бога; бхутешу — во всех телах; атмани — в живом существе; авастхитах — находящийся; йатха — в точности как; индух — луна; уда — воды; патрешу — в различных водоемах; бхутани — все материальные тела; эка — одного Верховного Господа; атмакани — состоящие из энергии; ча — также.
Всевышний Господь пребывает в телах всех живых существ. Так же как луна, отражается в бесчисленных водоемах, Он, хотя и один, присутствует в каждом. Так, любое материальное тело, в конце концов, состоит из энергии Всевышнего Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Все материальные тела состоят из одной и той же материальной природы, которая в конечном итоге является энергией единого Верховного Господа. Поэтому враждебность к любым живым существам оправдать поистине нечем. Выполняя на земле миссию Господа, истинные представители Бога никогда не завидуют никому и ни с кем не враждуют, даже когда их обижают люди, бездумно нарушающие законы Бога. Каждое живое существо — дитя Бога, и Господь присутствует в теле каждого. Поэтому святые должны быть очень осторожны, имея дело даже с самым незначительным живым существом.
Стих 33
अलब्ध्वा न विषीदेत
काले कालेऽशनं क्वचित् ।
लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमान्
उभयं दैवतन्त्रितम् ॥३३॥
алабдхва на вишидета
кале кале 'шанам квачит
лабдхва на хришйед дхритиман
убхайам даива-тантритам
алабдхва — не получив; на — не; вишидета — должен огорчаться; кале кале — иногда; ашанам — еду; квачит — какую-либо; лабдхва — получив; на — не; хришйет — должен ликовать; дхрити-ман — с твердой решимостью; убхайам — оба (получение и отсутсвие хорошей пищи); даива — высшей воли Бога; тантритам — под властью.
Не стоит унывать если пища скудна, или слишком радоваться ее изобилию. Следует понимать, что и то и другое во власти Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Мы ищем наслаждений для материального тела, и материальный опыт часто приносит нам как мимолетное счастье, так и неизбежные страдания. Мы наивно считаем себя действующими и наслаждающимися, и под воздействием ложного эго вынуждены подчиняться капризным чувствам материального тела и ума.
Стих 34
आहारार्थं समीहेत
युक्तं तत्प्राणधारणम् ।
तत्त्वं विमृश्यते तेन
तद्विज्ञाय विमुच्यते ॥३४॥
ахарартхам самихета
йуктам тат-прана-дхаранам
таттвам вимришйате тена
тад виджнайа вимучйате
ахара — поесть; артхам — чтобы; самихета — должен прилагать усилия; йуктам — правильно; тат — человека; прана — жизненную силу; дхаранам — поддерживая; таттвам — духовная истина; вимришйате — обдумывается; тена — силой ума, чувств и жизненного воздуха; тат — эту истину; виджнайа — поняв; вимучйате — освобождается.
При необходимости, можно приложить усилия, чтобы добыть достаточно пищи для поддержания тела. Когда чувства, ум и жизненный воздух в нормальном состоянии, человек может размышлять о духовной истине, а постигая истину, он освобождается.
КОММЕНТАРИЙ: Если пища не приходит сама и ее никто не жертвует, тогда человеку следует приложить усилия, чтобы поддержать жизнь в теле, иначе голод может помешать его духовному продвижению. Как правило, те, кто стремится к духовному росту, не могут должным образом концентрироваться на Абсолютной Истине, если их ум и тело измождены недоеданием. С другой стороны, чрезмерные пиршества — это серьезное препятствие для духовного роста, и устраивать их не стоит. Слово ахарартхам указывает в этом стихе на питание, которого достаточно для того, чтобы человек мог эффективно заниматься духовной практикой, а вовсе не оправдывает излишние сборы так называемого подаяния и хранение его на будущее. Если человек собрал больше, чем ему необходимо, то излишек этот становится тяжким грузом, стягивающим его обладателя на материальный уровень.
Стих 35
यदृच्छयोपपन्नान्नम्
अद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् ।
तथा वासस्तथा शय्यां
प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनिः ॥३५॥
йадриччхайопапаннаннам
адйач чхрештхам утапарам
татха васас татха шаййам
праптам праптам бхаджен муних
йадриччхайа — сама по себе; упапанна — обретенная; аннам — пища; адйат — он должен есть; шрештхам — первоклассную; ута — или; апарам — низкопробную; татха — подобно этому; васах — одежду; татха — подобно этому; шаййам — постель; праптам праптам — что бы ни приходило само по себе; бхаджет — должен принимать; муних — мудрец.
Мудрец должен принимать то что приходит само по себе - пищу, одежду, ночлег – будь они высшего или низшего качества.
КОММЕНТАРИЙ: Иногда к человеку приходит вдоволь роскошной пищи, а иногда приходит совсем безвкусная. Мудрецу не следует ликовать, когда перед ним появляется тарелка с роскошной едой, но и не стоит в гневе отвергать простую пищу, которая приходит сама по себе. Если же пищи вообще нет, то, как упоминается в предыдущем стихе, человек должен приложить усилия, чтобы не умереть с голоду. Из этих стихов становится ясно, что даже у святого мудреца должно быть достаточно здравого смысла.
Стих 36
शौचमाचमनं स्नानं
न तु चोदनया चरेत् ।
अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी
यथाहं लीलयेश्वरः ॥३६॥
шаучам ачаманам снанам
на ту чоданайа чарет
анйамш ча нийаман джнани
йатхахам лилайешварах
шаучам — общую чистоту; ачаманам — очищение рук водой; снанам — омовение; на — не; ту — поистине; чоданайа — насильно; чарет — должен совершать; анйан — другие; ча — также; нийаман — постоянные обязанности; джнани — тот, кто постиг знание обо Мне; йатха — как; ахам — Я; лилайа — по Моей собственной воле; ишварах — Верховный Господь.
Подобно тому, как Я, Всевышний Господь, выполняю предписанные обязанности по Своей доброй воле, так же и тот, кто постиг знание обо Мне, должен соблюдать внешнюю чистоту, очищать руки водой, принимать омовение и следовать другим предписаниям не по принуждению, но по собственной доброй воле.
КОММЕНТАРИЙ: Когда Верховный Господь нисходит в материальный мир, Он, как правило, выполняет все предписанные Его сословию повседневные обязанности, дабы показать человечеству пример. Господь действует по Своей воле, поскольку никому не под силу побудить Его сделать что-либо, навязать или заставить Его силой. Подобно этому, гьяни, или осознавшая себя душа, утвердившись на духовном уровне и перестав отождествлять себя с телом, должен выполнять обязанности, связанные с материальным телом, по доброй воле, а не как слуга правил и предписаний. Осознавшая себя душа служит Господу Кришне, а не правилам и предписаниям. Тем не менее, трансценденталист строго следует повседневным обязанностям, доставляя тем самым удовольствие Верховному Господу. Иначе говоря, тот, кто достиг высшего совершенства в любовном преданном служении Господу Кришне, спонтанно действует так, как того хочет Господь. Тот, чье сознание полностью одухотворено, не может уже стать слугой материального тела или правил и предписаний, касающихся материального тела. Однако невежественным людям не стоит использовать этот и подобные ему стихи из ведических писаний, чтобы оправдать свое безнравственное, вздорное поведение. Господь Кришна описывает ступень парамахамсы, а тем, кого привлекает материальное тело, до этого уровня еще очень далеко, и пользоваться уникальными преимуществами и возвышенным положением этого уровня им строго запрещается.