Стих 38
шашабиндор духитари
биндуматйам адхан нрипах
пурукутсам амбаришам
мучукундам ча йогинам
тешам свасарах панчашат
саубхарим ваврире патим
шашабиндох — Шашабинду; духитари — в лоне дочери; биндуматйам — Биндумати; адхат — породил; нрипах — царь (Мандхата); пурукутсам — Пурукутсу; амбаришам — Амбаришу; мучукундам — Мучукунду; ча — и; йогинам — высоко продвинутого мистика; тешам — их; свасарах — сестры; панчашат — пятьдесят; саубхарим — великого мудреца Саубхари; ваврире — избрали; патим — мужа.
В лоне Биндумати, дочери Шашабинду, Мандхата зачал трех сыновей. Это были Пурукутса, Амбариша и Мучукунда, великий йог-мистик. У них было пятьдесят сестер, и все они стали женами великого мудреца Саубхари.
Стихи 39 - 40
йамунантар-джале магнас
тапйаманах парам тапах
нирвритим мина-раджасйа
дриштва маитхуна-дхарминах
джата-сприхо нрипам випрах
канйам экам айачата
со 'пй аха грихйатам брахман
камам канйа свайамваре
йамуна-антах-джале — в реке Ямуне глубоко под водой; магнах — погруженный; тапйаманах — совершающий в качестве подвижничества; парам — суровую; тапах — аскезу; нирвритим — наслаждение; мина-раджасйа — большой рыбы; дриштва — увидев; маитхуна-дхарминах — спаривающейся; джата-сприхах — обеспокоенный половым желанием; нрипам — царя (Мандхату); випрах — брахман (Саубхари Риши); канйам экам — одну дочь; айачата — попросил; сах — он (царь); апи — однако; аха — сказал; грихйатам — возьми; брахман — о брахман; камам — по желанию; канйа — дочь; свайамваре — в соответствии с ее собственным выбором.
Саубхари Риши предавался аскезе, погруженный в воды реки Ямуны. Однажды он увидел пару рыб, занятых брачными играми. Глядя на них, он почувствовал, как в нем пробуждается жажда плотских удовольствий. Гонимый этой жаждой, он отправился к царю Мандхате, чтобы просить себе в жены одну из его дочерей. В ответ на просьбу Саубхари царь сказал: «О брахман, каждая из моих дочерей должна сама выбрать себе мужа».
КОММЕНТАРИЙ: Так начинается история о Саубхари Муни. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что Мандхата правил в Матхуре, а Саубхари Риши совершал аскезу, погруженный в воды реки Ямуны. Почувствовав жажду плотских наслаждений, риши вышел из воды и отправился к царю Мандхате, чтобы попросить одну из царских дочерей в жены.
Стихи 41 - 42
са вичинтйаприйам стринам
джаратхо 'хам асан-матах
вали-палита эджат-ка
итй ахам пратйудахритах
садхайишйе татхатманам
сура-стринам абхипситам
ким пунар мануджендранам
ити вйаваситах прабхух
сах — он (Саубхари Муни); вичинтйа — думая; априйам — неприятном; стринам — для женщин; джаратхах — ослабевший от старости; ахам — я; асат-матах — нежеланный; вали — сморщенный; палитах — седовласый; эджат-ках — тот, чья голова постоянно трясется; ити — так; ахам — я; пратйудахритах — отвергнутый (ими); садхайишйе — усовершенствую; татха — так; атманам — мое тело; сура-стринам — для небесных женщин с райских планет; абхипситам — желанное; ким — что (говорить); пунах — однако; мануджа-индранам — о дочерях земных царей; ити — так; вйаваситах — решивший; прабхух — Саубхари, могущественный мистик.
Саубхари Муни подумал: Я стар и немощен. Мои волосы поседели, кожа одрябла, а голова постоянно трясется. Кроме того, я — йог, а йоги не нравятся женщинам. Раз царь отверг меня, я преображу свое тело и стану желанным даже для небесных дев, не говоря уже о дочерях земного царя.
Стих 43
муних правешитах кшатра
канйантахпурам риддхимат
вритах са раджа-канйабхир
экам панчашата варах
муних — Саубхари Муни; правешитах — введенный; кшатра — дворцовым посланником; канйа-антахпурам — в покои царевен; риддхи-мат — наделенный всевозможными достоинствами; вритах — принятый; сах — он; раджа-канйабхих — царевнами; экам — один; панчашата — пятидесятью; варах — муж.
После того как Саубхари Муни преобразился в молодого и красивого юношу, царский посланник отвел его в роскошные внутренние покои, где жили царевны. Увидев прекрасного Саубхари, все пятьдесят царевен захотели выйти замуж за него одного.
Стих 44
тасам калир абхуд бхуйамс
тад-артхе 'похйа саухридам
маманурупо найам ва
ити тад-гата-четасам
тасам — среди них (царевен); калих — разлад и ссора; абхут — была; бхуйан — сильно; тат-артхе — по той причине (из-за Саубхари Муни); апохйа — отвергнув; саухридам — добрые отношения; мама — мой; анурупах — подходящий; на — не; айам — этот; вах — ваш; ити — так; тат-гата-четасам — испытывающих влечение к нему.
Царевны были так очарованы Саубхари Муни, что, забыв о том, что приходились друг другу сестрами, стали ссориться и спорить, говоря одна другой: «Он подходит мне, и не годится тебе». Так между сестрами разгорелась нешуточная ссора.
Стихи 45 - 46
са бахв-ричас табхир апаранийа-
тапах-шрийанаргхйа-париччхадешу
грихешу нанопаванамаламбхах-
сарахсу саугандхика-кананешу
махарха-шаййасана-вастра-бхушана-
снананулепабхйавахара-малйакаих
сваланкрита-стри-пурушешу нитйада
реме 'нугайад-двиджа-бхринга-вандишу
сах — он (Саубхари Риши); баху-ричах — искусно владеющий ведическими мантрами; табхих — вместе с ними (своими женами); апаранийа — несметных; тапах — обретенных подвижничеством; шрийа — богатств; анаргхйа — предметов роскоши; париччхадешу — в полных различных тканей и одеяний; грихешу — в домах и в покоях; нана — всевозможных; упавана — среди парков; амала — с чистой; амбхах — водой; сарахсу — в озерах; саугандхика — благоухающих; кананешу — в садах; маха-арха — с драгоценными; шаййа — ложами; асана — сиденьями; вастра — нарядами; бхушана — украшениями; снана — купальнями; анулепа — сандаловой пастой; абхйавахара — изысканными яствами; малйакаих — с гирляндами; су-аланкрита — изысканно одетых и украшенных; стри — женщин; пурушешу — среди мужчин; нитйада — постоянно; реме — наслаждался; анугайат — поющих; двиджа — птиц; бхринга — шмелей; вандишу — среди профессиональных певцов.
Поскольку Саубхари Муни в совершенстве владел искусством произнесения мантр и долгое время предавался аскезе, он обрел все мыслимые блага: богатый дом, одежды, украшения, нарядных служанок и слуг, парки с чистыми прудами и сады. В садах росли благоуханные цветы, щебетали птицы, жужжали пчелы и пели лучшие певцы. Дом Саубхари Муни был обставлен дорогими ложами и сиденьями, в нем были купальни, много украшений, воздух в нем был напоен запахом сандалового масла, цветочных гирлянд и изысканных яств. Так, окруженный роскошью, Муни жил в этом доме со своими многочисленными женами.
КОММЕНТАРИЙ: Саубхари Муни был великим йогом. Совершенства, обретаемые с помощью мистической йоги, позволяют владеть восемью материальными силами: анимой, лагхимой, махимой, прапти, пракамьей, ишитвой, вашитвой и камавасайитой. Владея этими силами, Саубхари Муни обрел удивительные возможности для наслаждения жизнью. Слово бахв-рича означает «искусный в произнесении мантр «. Материальные богатства можно обрести с помощью обычных материальных способов, а можно и с помощью мантр. Произнося мантры, Саубхари Муни стал необычайно богат, но это не сделало его счастливее. Как станет ясно из последующих стихов, Саубхари Муни глубоко разочаровался во всей этой роскоши и, оставив все, снова ушел в лес, чтобы вести жизнь ванапрастхи. Только тогда он обрел настоящее совершенство. Если человек не является атма-таттва-вит и не знает о ценности духовной жизни, он может получать удовольствие от материального богатства. Но тому, кто познал атму, материальное богатство не приносит особой радости. Таков урок, который можно извлечь из истории жизни Саубхари Муни.
Стих 47
йад-гархастхйам ту самвикшйа
сапта-двипавати-патих
висмитах стамбхам аджахат
сарвабхаума-шрийанвитам
йат — которого; гархастхйам — жизнь грихастхи, семейного человека; ту — же; самвикшйа — увидев; сапта-двипа-вати-патих — Мандхата, царь всего мира, покоящегося на семи островах; висмитах — пораженный; стамбхам — гордость высоким положением; аджахат — отверг; сарва-бхаума — как император всего мира; шрийа-анвитам — вызванную тем, что он был благословлен всеми богатствами.
Мандхата, правивший целым миром, состоящим из семи островов, был изумлен, увидев, в какой роскоши живет Саубхари Муни. Он сразу перестал гордиться своим положением императора.
КОММЕНТАРИЙ: Каждый гордится тем положением, которое он занимает, однако здесь описан необычайно редкий случай: император всего мира, увидев богатство Саубхари Муни, почувствовал себя полностью побежденным и признал, что Муни превзошел его и наслаждается большим материальным счастьем.
Стих 48
эвам грихешв абхирато
вишайан вивидхаих сукхаих
севамано на чатушйад
аджйа-стокаир иваналах
эвам — так; грихешу — в семейных делах; абхиратах — использующий; вишайан — атрибуты материальной жизни; вивидхаих — всевозможными; сукхаих — радостями; севаманах — наслаждающийся; на — не; ча — также; атушйат — был удовлетворен; аджйа-стокаих — каплями масла; ива — как; аналах — огонь.
Так Саубхари Муни предавался чувственным наслаждениям в этом мире, но не испытывал от этого никакого удовлетворения. Он был подобен огню, который никогда не угасает, если в него все время подливают масло.
КОММЕНТАРИЙ: Материальные желания подобны пылающему огню. Если в огонь то и дело подливать масло, он будет разгораться все сильнее и никогда не угаснет. Поэтому попытки удовлетворить желания, потакая своим материальным инстинктам, никогда не увенчаются успехом. В современном мире люди стремятся к материальному процветанию, однако это подобно все тому же подливанию масла в огонь материальной жизни. Западные страны достигли вершин материального процветания, но люди и там остаются неудовлетворенными. Истинное удовлетворение можно найти только в сознании Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад- гите» (5.29), где Кришна говорит:
бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати
«Мудрые люди, полностью осознавшие, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный повелитель всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляются от материальных страданий и обретают полное умиротворение». Поэтому человек должен встать на путь сознания Кришны и развиваться в этом направлении, строго соблюдая все правила. Только так можно обрести вечную жизнь, полную блаженства, спокойствия и знания.
Стих 49
са кадачид упасина
атмапахнавам атманах
дадарша бахв-ричачарйо
мина-санга-самуттхитам
сах — он (Саубхари Муни); кадачит — однажды; упасинах — сидящий; атма-апахнавам — свое падение (с уровня тапасьи); атманах — из-за него самого; дадарша — увидел; баху-рича-ачарйах — Саубхари Муни, владеющий искусством декламации мантр; мина- санга — из-за спаривания рыб; самуттхитам — произошедшее.
Однажды, когда Саубхари Муни, который достиг совершенства в произнесении мантр, сидел в уединенном месте, он задумался о причине своего падения, которое произошло, когда он увидел предающихся брачным играм рыб.
КОММЕНТАРИЙ: Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что Саубхари Муни пал из-за вайшнава -апарадхи. Некогда Гаруда захотел съесть рыбу, но Саубхари Муни по недоразумению решил ее защитить. Так он помешал Гаруде поесть и тем самым нанес серьезное оскорбление вайшнаву. Из-за этой вайшнава - апарадхи, оскорбления лотосных стоп вайшнава, Саубхари Муни утратил свое возвышенное положение и перестал заниматься мистической практикой тапасьи. Никогда нельзя чинить препятствия вайшнаву — таков урок, который мы должны извлечь из истории Саубхари Муни.
Стих 50
ахо имам пашйата ме винашам
тапасвинах сач-чарита-вратасйа
антарджале вари-чара-прасангат
прачйавитам брахма чирам дхритам йат
ахо — увы; имам — на это; пашйата — взгляните; ме — мое; винашам — падение; тапасвинах — великого мистика, предававшегося подвижничеству; сат-чарита — обладавшего замечательным характером, придерживавшегося всех правил и ограничений; вратасйа — неуклонно исполнявшего данный обет; антах-джале — под водой; вари-чара-прасангат — из-за любовных игр рыб; прачйавитам — оставившего; брахма — деяния во имя постижения Брахмана (подвижничество); чирам — долго; дхритам — совершавшееся; йат — которое.
«Увы! Я предавался аскезе глубоко под водой и следовал всем правилам отшельнической жизни, но лишился всех плодов моих долгих усилий, просто увидев пару резвящихся рыб. Пусть же мое падение станет уроком для других».
Стих 51
сангам тйаджета митхуна-вратинам мумукшух
сарватмана на висриджед бахир-индрийани
экаш чаран рахаси читтам ананта ише
йунджита тад-вратишу садхушу чет прасангах
сангам — общество; тйаджета — пусть оставит; митхуна-вратинам — людей, предающихся половой жизни, как дозволенной, так и недозволенной; мумукшух — желающий освобождения; сарва-атмана — всем своим существом; на — не; висриджет — пусть использует; бахих-индрийани — внешние чувства; эках — один; чаран — живущий; рахаси — в уединенном месте; читтам — сердце; ананте ише — на лотосных стопах беспредельной Верховной Личности Бога; йунджита — пусть свяжет (себя); тат-вратишу — тех, у кого такие же интересы (стремящихся к освобождению от материального рабства); садхушу — в праведниках; чет — если; прасангах — общение.
«Человек, стремящийся вырваться из плена материальной жизни, должен оставить общение с похотливыми людьми и не использовать свои чувства для внешней деятельности [разглядывания, слушания, ведения разговоров, прогулок и прочего]. Такому человеку следует всегда оставаться в уединенном месте и держать ум полностью сосредоточенным на лотосных стопах безграничной Верховной Личности Бога, а если он хочет общаться с кем-то, то ему нужно поддерживать отношения только с теми, кто идет по тому же пути».
КОММЕНТАРИЙ: Саубхари Муни, убедившись в этом на собственном опыте, учит нас, что пересечь океан материального бытия может только тот, кто прекратил общаться с похотливыми и алчущими богатств людьми. Тому же учит и Шри чайтанья Махапрабху:
нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукасйа
парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча
ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху
Чайтанья-чандродая-натака, 8.27
«Тому, кто искренне хочет пересечь океан материальной жизни и бескорыстно служить Господу с трансцендентной любовью, не следует даже смотреть на мужчину или женщину, предающихся чувственным наслаждениям. Это для него хуже, чем добровольно пить яд».
Если человек хочет полностью освободиться от оков материальной жизни, он должен встать на путь трансцендентного любовного служения Господу. Ему не следует общаться с вишайи, материалистичными людьми, привязанными к плотским наслаждениям. Все материалисты думают о сексуальных наслаждениях. Поэтому, строго говоря, возвышенный, святой человек должен избегать общения с людьми, склонными к материальным удовольствиям. Кроме того, Шрила Нароттама дас Тхакур советует служить ачарьям. Если человек хочет жить в чьем-то обществе, то лучше всего, если это будет общество преданных Господа (тандера чарана севи бхакта- сане васа). Движение сознания Кришны открывает множество центров именно для того, чтобы готовить преданных, общаясь с которыми люди сами собой теряли бы интерес к материальной жизни. Хотя это очень высокая цель, по милости Шри чайтаньи Махапрабху общение с нашими последователями приносит хорошие плоды. Общаясь с участниками Движения сознания Кришны, принимая прасад и участвуя в пении мантры Харе Кришна, самые обычные люди постепенно достигают заметных успехов в духовной жизни. Саубхари Муни сожалеет о том, что пал жертвой дурного общения, даже находясь под водой. Он потерял власть над чувствами, когда увидел брачные игры двух рыб. Таким образом, даже уединенное место не защитит человека от падения, если он не общается со святыми людьми.
Стих 52
экас тапасвй ахам атхамбхаси матсйа-сангат
панчашад асам ута панча-сахасра-саргах
нантам враджамй убхайа-критйа-маноратханам
майа-гунаир хрита-матир вишайе 'ртха-бхавах
эках — один; тапасви — великий мудрец; ахам — я; атха — затем; амбхаси — в воде; матсйа-сангат — из-за общения с рыбой; панчашат — пятьдесят; асам — стал (завел пятьдесят жен); ута — (не говоря уже о том, что у каждой родилось по сто сыновей); панча-сахасра-саргах — потомство числом пять тысяч; на антам — нет конца; враджами — нахожу; убхайа-критйа — об обязанностях в этой и следующей жизни; маноратханам — измышлений ума; майа-гунаих — гунами материальной природы; хрита — унесенный; матих вишайе — тот, чей ум влечется к материальному; артха- бхавах — озабоченный лишь собственной выгодой.
«Вначале я жил один, занимаясь мистической йогой и совершая аскетические подвиги, но, после того как я увидел этих рыб, мне захотелось жениться. Так я стал мужем пятидесяти жен и с каждой из них зачал по сто сыновей. Теперь в моей семье пять тысяч человек. Побуждаемый гунами материальной природы, я пал, думая, что обрету счастье в материальной жизни. Но желаниям наслаждаться нет конца ни в этой жизни, ни в следующей».
Стих 53
эвам васан грихе калам
виракто нйасам астхитах
ванам джагамануйайус
тат-патнйах пати-деватах
эвам — так; васан — живущий; грихе — дома; калам — со временем; вирактах — развивший отрешенность; нйасам — к отречению от мира; астхитах — пришедший; ванам — в лес; джагама — отправился; ануйайух — последовали; тат-патнйах — его жены; пати- деватах — те, единственным объектом почитания которых был их муж.
Какое-то время Саубхари Муни еще прожил семейной жизнью, но потом отрекся от материальных наслаждений. Чтобы избавиться от мирского окружения, он принял ванапрастху и удалился в лес. Его верные жены последовали за ним, ибо, кроме него, у них не было иного прибежища.
Стих 54
татра таптва тапас тикшнам
атма-даршанам атмаван
сахаивагнибхир атманам
йуйоджа параматмани
татра — там (в лесу); таптва — совершив аскетический подвиг; тапах — подвижничество в строгом соответствии с правилами; тикшнам — необычайно суровое; атма-даршанам — способствующее самоосознанию; атмаван — познавший самого себя; саха — вместе; эва — конечно; агнибхих — с пламенем; атманам — себя самого; йуйоджа — связал; парама-атмани — во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога.
Когда Саубхари Муни, знавший истинную природу своей души, пришел в лес, он стал упражняться в суровой аскезе. В конце жизни, сгорев в мистическом огне, он полностью посвятил себя служению Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Во время смерти огонь сжигает грубое тело, и, если человек больше не стремится к материальным наслаждениям, его тонкое тело тоже уничтожается и остается только чистая душа. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (тйактва дехам пунар джанма наити). Сбросив бремя грубого и тонкого материального тела, чистая душа возвращается домой, к Богу, чтобы заниматься служением Ему. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: он отправляется домой, к Богу. Саубхари Муни, судя по всему, достиг именно такого совершенства.
Стих 55
тах сва-патйур махараджа
нирикшйадхйатмиким гатим
анвийус тат-прабхавена
агним шантам иварчишах
тах — те (все жены Саубхари); сва-патйух — своего мужа; махараджа — о царь Парикшит; нирикшйа — узрев; адхйатмиким — духовное; гатим — продвижение; анвийух — последовали; тат-прабхавена — под влиянием мужа; агним — в огонь; шантам — потушенный; ива — как; арчишах — языки пламени.
О Махараджа Парикшит, жены Саубхари Муни, наблюдая, как их муж занимается духовной практикой, силой его могущества тоже вошли в духовный мир, подобно тому как языки пламени исчезают, когда гаснет огонь.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.32) сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим. Женщины не очень сильны в соблюдении правил духовной жизни. Однако, если женщине посчастливится выйти замуж за духовно возвышенного человека и если она всегда будет служить ему, она достигнет того же уровня, что и ее муж. Здесь ясно сказано, что жены Саубхари Муни достигли духовного мира благодаря своему мужу. Они преданно следовали за ним и потому тоже попали в духовный мир, хотя и не были готовы к этому. Поэтому женщине следует верно служить своему мужу и тогда, если ее муж достиг духовного совершенства, она тоже получит возможность войти в духовный мир.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Падение Саубхари Муни».
Шримад Бхагаватам
Песнь Девятая
Глава Седьмая
Потомки Царя Мандхаты
В этой главе повествуется о потомках царя Мандхаты и в этой связи рассказываются истории Пурукутсы и Харишчандры.
Самым знаменитым сыном Мандхаты был Амбариша. У Амбариши был сын Юванашва, а у него — сын Харита. Эти три царя наиболее известны в династии Мандхаты. Пурукутса, другой сын Мандхаты, женился на сестре змей (сарпа-гана) по имени Нармада. Сыном Пурукутсы был Трасаддасью, а его сыном — Анаранья. Анаранья произвел на свет сына Нарьяшву, Нарьяшва — Праруну, Праруна — Трибандхану, а Трибандхана — Сатьяврату, которого прозвали Тришанку. Когда Тришанку похитил дочь брахмана, ее отец проклял царя за этот греховный поступок, и он стал чандалом — человеком из сословия ниже шудр. Позже при помощи Вишвамитры он вознесся на райские планеты, но по воле полубогов снова пал на Землю. Вишвамитра, однако, применил свое могущество и остановил падение Тришанку.
У Тришанку был сын Харишчандра. Однажды, когда Харишчандра совершал раджасуя-ягью, Вишвамитра хитростью забрал все его богатства в качестве дакшины и стал преследовать Харишчандру. Из-за этого между Вишвамитрой и Васиштхой возникла ссора. У Харишчандры не было сыновей, но по совету Нарады он стал поклоняться Варуне, и у него родился сын Рохита. Харишчандра обещал, что во время Варуна-ягьи он принесет Рохиту в жертву. Варуна не раз напоминал Харишчандре о его обещании, но царь из привязанности к сыну приводил много разных доводов, стараясь уйти от исполнения своего слова. Время шло, и сын Харишчандры вырос. Чтобы защитить себя, он взял лук и стрелы и отправился в лес. Тем временем оставшийся дома Харишчандра, наказанный Варуной, заболел водянкой. Когда Рохита узнал, что его отец болен, он решил вернуться в столицу, однако царь Индра остановил его. По совету Индры Рохита прожил в лесу шесть лет и только потом вернулся домой. Рохита купил Шунахшепху, второго сына Аджигарты, и отдал его своему отцу Харишчандре в качестве жертвенного животного. Таким образом, принеся эту жертву, Харишчандра удовлетворил Варуну и других полубогов и избавился от болезни. В этом жертвоприношении Вишвамитра исполнял обязанности жреца- хоты, Джамадагни взял на себя обязанности адхварью, Васиштха был брахмой, а Аясья — удгатой. Царь Индра, очень довольный жертвоприношением, подарил Харишчандре золотую колесницу, а Вишвамитра раскрыл ему духовное знание. Так Шукадева Госвами поведал о том, как Харишчандра достиг совершенства.
श्रीमद्भागवतपुराणम्/स्कन्धः ९/अध्यायः ७
त्रिशंकुकथा हरिश्चंद्रचरितं च -
श्रीशुक उवाच ।
मान्धातुः पुत्रप्रवरो योऽम्बरीषः प्रकीर्तितः ।
पितामहेन प्रवृतो यौवनाश्वश्च तत्सुतः ।
हारीतस्तस्य पुत्रोऽभूत् मान्धातृप्रवरा इमे ॥ १ ॥
नर्मदा भ्रातृभिर्दत्ता पुरुकुत्साय योरगैः ।
तया रसातलं नीतो भुजगेन्द्रप्रयुक्तया ॥ २ ॥
गन्धर्वान् अवधीत् तत्र वध्यान् वै विष्णुशक्तिधृक् ।
नागाल्लब्धवरः सर्पात् अभयं स्मरतामिदम् ॥ ३ ॥
त्रसद्दस्युः पौरुकुत्सो योऽनरण्यस्य देहकृत् ।
हर्यश्वः तत्सुतः तस्मात् अरुणोऽथ त्रिबन्धनः ॥ ४ ॥
तस्य सत्यव्रतः पुत्रः त्रिशङ्कुरिति विश्रुतः ।
प्राप्तश्चाण्डालतां शापाग् गुरोः कौशिकतेजसा ॥ ५ ॥
सशरीरो गतः स्वर्गं अद्यापि दिवि दृश्यते ।
पातितोऽवाक्शिरा देवैः तेनैव स्तम्भितो बलात् ॥ ६ ॥
त्रैशङ्कवो हरिश्चन्द्रो विश्वामित्रवसिष्ठयोः ।
यन्निमित्तमभूद् युद्धं पक्षिणोर्बहुवार्षिकम् ॥ ७ ॥