Так и не получив защиты от Господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи.
Стих 61
сандахйамано 'джита-шастра-вахнина
тат-пада-муле патитах савепатхух
ахачйутананта сад-ипсита прабхо
критагасам мавахи вишва-бхавана
сандахйаманах — обжигаемый; аджита-шастра-вахнина — пламенем, исходящим от оружия Верховной Личности Бога; тат-пада- муле — у Его лотосных стоп; патитах — павший; са-вепатхух — трепещущий; аха — сказал; ачйута — о мой Господь, о безгрешный; ананта — тот, чья доблесть безмерна; сат-ипсита — о Господь, желанный для великих праведников; прабхо — о Всевышний; крита-агасам — величайшего грешника; ма — меня; авахи — защити; вишва-бхавана — о тот, кто желает добра всей вселенной.
Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны- чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня».
Стих 62
аджаната те параманубхавам
критам майагхам бхаватах прийанам
видхехи тасйапачитим видхатар
мучйета йан-намнй удите нарако 'пи
аджаната — незнающим; те — Твоя, о мой Господь; парама-анубхавам — непревзойденная доблесть; критам — содеянное; майа — мной; агхам — ужасное зло; бхаватах — Тебя, о Господь; прийанам — стоп преданных; видхехи — сделай же необходимое; тасйа — этого (греха); апачитим — противодействие; видхатах — о верховный владыка; мучйета — пусть будет спасен; йат — которого; намни — когда имя; удите — пробуждено; нараках апи — даже тот, кто заслужил ад.
О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоем безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Свое святое имя.
Стих 63
шри-бхагаван увача
ахам бхакта-парадхино
хй асватантра ива двиджа
садхубхир граста-хридайо
бхактаир бхакта-джана-прийах
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахам — Я; бхакта-парадхинах — подчинен воле (Моих) преданных; хи — на самом деле; асватантрах — не обладающий независимостью; ива — как; двиджа — о брахман; садхубхих — чистыми преданными, не имеющими материальных желаний; граста-хридайах — Мое сердце в их власти; бхактаих — преданными; бхакта-джана-прийах — зависимый не только от воли Моего преданного, но и от воли того, кто предан Моему преданному (тот, кто предан Моему преданному, очень дорог Мне).
Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Все великие и могущественные повелители во вселенной, включая Господа Брахму и Господа Шиву, подвластны Верховной Личности Бога, но Сам Господь подвластен Своим преданным. Почему? Потому что преданный — анйабхилашита- шунйа, в его сердце нет места материальным желаниям. Его единственное желание — всегда думать о Верховном Господе и о том, как лучше служить Ему. Этим качеством преданные завоевывают благосклонность Верховного Господа, который благоволит не только к ним, но даже к тем, кто им предан. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — не став слугой преданного, невозможно вырваться из сетей материального бытия. Поэтому и чайтанья Махапрабху говорил о Себе как о гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах. Этими словами Он учит нас тому, что мы должны стремиться стать не слугами Кришны, а слугами Его слуг. Преданные, подобные Брахме, Нараде, Вьясадеве и Шукадеве Госвами, служат Самому Кришне, и тот, кто становится слугой Нарады, Вьясы и Шукадевы, как это сделали шестеро Госвами, разовьет в себе еще большую преданность Господу. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — если человек искренне служит своему духовному учителю, он непременно обретет благосклонность Кришны. Следовать наставлениям преданного еще более важно, чем следовать наставлениям Самого Верховного Господа.
Стих 64
нахам атманам ашасе
мад-бхактаих садхубхир вина
шрийам чатйантиким брахман
йешам гатир ахам пара
на — не; ахам — Я; атманам — духовное блаженство; ашасе — желаю; мат-бхактаих — тех, кто предан Мне; садхубхих — праведников; вина — без; шрийам — шесть Моих достояний; ча — также; атйантиким — высшие; брахман — о брахман; йешам — которых; гатих — предназначение; ахам — Я; пара — высшее.
О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством Он хочет только вместе со Своими преданными. Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен, Он, чтобы усилить Свое духовное блаженство, ищет общества преданных — мальчиков-пастушков и гопи. Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги Ему. Верховный Господь не просто наслаждается обществом Своих преданных, но, поскольку Он безграничен, Он стремится увеличить число преданных до бесконечности. Поэтому Он нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против Него живых существ вернуться домой, к Богу. Он просит их предаться Ему, ибо Он, безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число чистых преданных Господа постоянно росло. Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание, косвенно подчиняет себе Верховную Личность Бога. Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями, Он не испытывает духовного блаженства без Своих преданных. Здесь можно привести такой пример: если у богатого человека нет сыновей, его богатства не приносят ему радости. И чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка. Чистому преданному известна наука духовного блаженства. Поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа.
Стих 65
йе дарагара-путрапта-
пранан виттам имам парам
хитва мам шаранам йатах
катхам тамс тйактум утсахе
йе — которые (Мои преданные); дара — жену; агара — дом; путра — детей (сыновей); апта — родственников (общество); пранан — и жизнь; виттам — богатство; имам — это; парам — возможность попасть на райские планеты или слиться с Брахманом; хитва — оставив (все свое имущество и все амбиции); мам — ко Мне; шаранам — в прибежище; йатах — пришедшие; катхам — как; тан — тех; тйактум — оставить; утсахе — решусь.
Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жен, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить?
КОММЕНТАРИЙ: Верховному Господу поклоняются, называя Его брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча. Это значит, что Он заботится о брахманах. Дурваса Муни, конечно же, был великим брахманом, но он не был преданным и потому не мог пожертвовать всем ради преданного служения. Великие йоги- мистики на поверку эгоистичны. Это видно на примере Дурвасы Муни. Когда Дурваса создал демона, чтобы убить Махараджу Амбаришу, царь даже не шелохнулся. Он просто молился Верховному Господу, полностью полагаясь на Него. Но когда по воле Господа Сударшана-чакра стала преследовать Дурвасу Муни, тот так испугался, что стал метаться по всей вселенной, надеясь спрятаться в каком-нибудь укромном месте. Боясь за свою жизнь, он просил помощи у Господа Брахмы, у Господа Шивы и наконец у Верховной Личности Бога. Он так дорожил своим телом, что ради него хотел убить вайшнава. Это значит, что он был не слишком умен, а как неумный человек может заручиться помощью Верховной Личности Бога? Господь неизменно помогает только преданным, которые бросают все ради служения Ему.
В этом стихе также говорится, что привязанность к дому, жене, детям, друзьям, обществу и любви (дарагара-путрапте) не помогает человеку добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Тот, кто привязан к семейному очагу, видя в нем источник материальных удовольствий, не может стать чистым преданным. Бывает иногда, что чистый преданный по привычке привязан к жене, детям и дому и в то же время стремится служить Господу как можно лучше. Для такого преданного Господь находит способ отобрать то, к чему он привязан и тем самым избавляет его от ложной привязанности к жене, дому, детям, друзьям и прочему. Такова особая милость Господа, которую Он проливает на преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу.
Стих 66
майи нирбаддха-хридайах
садхавах сама-даршанах
ваше курванти мам бхактйа
сат-стрийах сат-патим йатха
майи — во Мне; нирбаддха-хридайах — связанные прочными узами в глубине сердца; садхавах — чистые преданные; сама-даршанах — одинаково относящиеся к каждому; ваше — под власть; курванти — приводят; мам — Меня; бхактйа — преданным служением; сат- стрийах — целомудренная женщина; сат-патим — заботливого мужа; йатха — как.
Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важны слова сама-даршанах. Чистый преданный действительно одинаково расположен ко всем, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу. Всеобщее братство возможно лишь в том случае, если люди станут чистыми преданными Господа (пандитах сама-даршинах). Чистый преданный обладает полным знанием, потому что понимает свое изначальное положение, знает положение Верховной Личности Бога и знает, какие отношения связывают живое существо с Верховным Господом. Иначе говоря, он в совершенстве овладел духовным знанием и потому естественным образом достигает ступени освобождения (брахма-бхутах). Поэтому чистый преданный видит духовную природу каждого. Он может понять счастье и страдания всех живых существ. Он понимает, что счастье, которое он испытывает, является счастьем и для остальных, а то, что причиняет ему боль, является источником страданий для других. Поэтому он не может не испытывать сострадания ко всем живым существам. Махараджа Прахлада говорит:
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан
Бхаг., 7.9.43
Люди страдают от материальных несчастий, потому что равнодушны к Верховной Личности Бога. Вот почему главная забота чистого преданного — возвести невежественных людей на уровень сознания Кришны.
Стих 67
мат-севайа пратитам те
салокйади-чатуштайам
неччханти севайа пурнах
куто 'нйат кала-виплутам
мат-севайа — постоянно занятыми любовным преданным служением Мне; пратитам — достигаемое без усилий; те — те (чистые преданные, которые полностью удовлетворены); салокйа-ади- чатуштайам — освобождение, которое бывает четырех видов: салокья, сарупья, самипья и саршти (не говоря уже о саюджье); на — не; иччханти — желают; севайа — (одним лишь) преданным служением; пурнах — наполненные; кутах — откуда; анйат — другое; кала-виплутам — то, что с течением времени приходит к концу.
Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Билвамангала Тхакур дал освобождению такую оценку:
муктих свайам мукулитанджалих севате 'сман
дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах
Он осознал, что, если человек идет по естественному для него пути преданного служения Верховной Личности Бога, то мукти будет стоять перед человеком со сложенными ладонями, готовое всячески служить ему. Иными словами, преданный уже освобожден. Ему нет нужды стремиться к разным видам освобождения. К чистому преданному освобождение приходит само, даже если он не хочет его.
Стих 68
садхаво хридайам махйам
садхунам хридайам тв ахам
мад-анйат те на джананти
нахам тебхйо манаг апи
садхавах — чистые преданные; хридайам — в сердце; махйам — для Меня; садхунам — чистых преданных; хридайам — в самом сердце; ту — воистину; ахам — Я; мат-анйат — никого другого, кроме Меня; те — они; на — не; джананти — знают; на — не; ахам — Я; тебхйах — кроме них; манак апи — даже на самую малость.
Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.
КОММЕНТАРИЙ: Дурваса Муни хотел наказать Махараджу Амбаришу, иными словами, он хотел причинить боль Верховной Личности Бога, ибо Господь говорит: садхаво хридайам махйам — «чистый преданный всегда в Моем сердце». В Своем отношении к преданному Господь подобен отцу, который всегда чувствует боль, когда больно его ребенку. Поэтому оскорбления, нанесенные лотосным стопам преданного, чреваты очень тяжкими последствиями. Чайтанья Махапрабху очень строго предупреждал, что никто не должен оскорблять преданного. Такое оскорбление Он сравнивал с бешеным слоном, который вторгается в сад и разрушает его. Нужно быть очень осторожным, тщательно избегая оскорблений чистого преданного. Махараджа Амбариша не был ни в чем виноват, и Дурвасе Муни не за что было его наказывать. Махараджа Амбариша хотел завершить экадаши-парану, которая являлась частью его преданного служения Верховной Личности Бога, и потому выпил немного воды. Но Дурваса Муни, великий брахман - мистик, просто не понял, что к чему. В этом заключается разница между чистым преданным и так называемым знатоком Вед. Преданные, всегда находясь в сердце Господа, получают указания от Него Самого. В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь Сам подтверждает это:
тешам эванукампартхам
ахам аджнанаджам тамах
нашайамй атма-бхавастхо
джнана-дипена бхасвата
«Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, факелом знания рассеиваю тьму, рожденную из невежества». Преданный действует только по воле Верховной Личности Бога. Ваишнавера крийа мудра виджнеха на буджхайа — даже самый выдающийся и опытный ученый не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому никто не должен осуждать вайшнава. Вайшнав знает свое дело. Любой его поступок совершенен, ибо он все делает, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.
Стих 69
упайам катхайишйами
тава випра шринушва тат
айам хй атмабхичарас те
йатас там йахи ма чирам
садхушу прахитам теджах
прахартух куруте 'шивам
упайам — способ (спастись из этого опасного положения); катхайишйами — объясню; тава — твой (предназначенный для спасения от этой опасности); випра — о брахман; шринушва — услышь; тат — то (что Я скажу); айам — этот (поступок, совершенный тобой); хи — в действительности; атма-абхичарах — зависть к самому себе (твой ум стал твоим врагом); те — твоя; йатах — из-за которой; там — к нему (Махарадже Амбарише); йахи — иди же; ма чирам — немедленно; садхушу — по отношению к преданным; прахитам — использованное; теджах — могущество; прахартух — совершающего; куруте — создает; ашивам — неблагоприятный результат.
О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.
КОММЕНТАРИЙ: Непреданный всегда ненавидит вайшнавов, даже если вайшнав — это его сын. К примеру, демон Хираньякашипу возненавидел Махараджу Прахладу, но эта ненависть погубила его самого, а не Прахладу. Каждый поступок Хираньякашипу, направленный против его сына, Махараджи Прахлады, болью отзывался в сердце Верховной Личности Бога, и потому, когда Хираньякашипу уже был готов убить Прахладу, Господь Сам появился и убил Хираньякашипу. Чем больше преданный служит вайшнаву, тем большее благо он обретает. И наоборот, если кто-то вредит вайшнаву, это в конечном счете приводит его к падению. Даже такой великий брахман и мистик, как Дурваса Муни, оказался в большой опасности из-за оскорбления, которое он нанес лотосным стопам Махараджи Амбариши, чистого преданного.
Стих 70
тапо видйа ча випранам
нихшрейаса-каре убхе
те эва дурвинитасйа
калпете картур анйатха
тапах — подвижничество; видйа — знание; ча — и также; випранам — брахманов; нихшрейаса — того, что несомненно способствует продвижению; каре — причины; убхе — обе; те — эти (подвижничество и знание); эва — именно; дурвинитасйа — бесцеремонного человека; калпете — становятся; картух — поступающего; анйатха — в противоположность.
Для брахмана аскетизм и ученость, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны.
КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что драгоценный камень обладает огромной ценностью, но, если он украшает голову змеи, он опасен, несмотря на свою ценность. Подобно этому, когда безбожник достигает больших успехов в науке или становится очень аскетичным, его успехи опасны для всего общества. Так называемые ученые, например, изобрели атомное оружие, которое грозит человечеству уничтожением. Поэтому говорится: манина бхушитах сарпах ким асау на бхайанкарах — змея с драгоценным камнем на голове не менее опасна, чем змея без камня. Дурваса Муни был очень знающим брахманом и обладал мистической силой, но ему недоставало умения вести себя, поэтому он не знал, как пользоваться своим могуществом, и был крайне опасен. Верховный Господь не благоволит к тем, кто использует свою мистическую силу ради собственных целей и грозит ею другим. В конечном счете по законам природы такое злоупотребление силой приносит вред не обществу, а обладателю этой силы.
Стих 71
брахмамс тад гаччха бхадрам те
набхага-танайам нрипам
кшамапайа маха-бхагам
татах шантир бхавишйати
брахман — о брахман; тат — поэтому; гаччха — иди; бхадрам — всех благ; те — тебе; набхага-танайам — к сыну Махараджи Набхаги; нрипам — к царю (Амбарише); кшамапайа — умиротвори; маха-бхагам — великого человека, обладающего чистой преданностью; татах — от этого; шантих — мир; бхавишйати — наступит.
О лучший из брахманов, немедленно иди к царю Амбарише, сыну Махараджи Набхаги. Желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Махараджу Амбаришу, к тебе вернется покой.
КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Мадхва Муни приводит такие стихи из «Гаруда-пураны»:
брахмади-бхакти-котй-амшад
амшо наивамбаришаке
наиванйасйа чакрасйапи
татхапи харир ишварах
таткаликопачейатват
тешам йашаса адират
брахмадайаш ча тат-киртим
вйанджайам асур уттамам
моханайа ча даитйанам
брахмаде нинданайа ча
анйартхам ча свайам вишнур
брахмадйаш ча нирашишах
манушешуттаматвач ча
тешам бхактйадибхир гунаих
брахмадер вишнв-адхинатва
джнапанайа ча кевалам
дурвасаш ча свайам рудрас
татхапй анйайам уктаван
тасйапй ануграхартхайа
дарпа-нашартхам эва ча
Урок, который следует извлечь из рассказа о Махарадже Амбарише и Дурвасе Муни, состоит в том, что все полубоги, включая Господа Брахму и Господа Шиву, подвластны Господу Вишну. Поэтому того, кто оскорбил вайшнава, наказывает Сам Вишну, Верховный Господь. И никто — ни Брахма, ни Шива — не сможет защитить такого человека.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу».
Шримад Бхагаватам
Песнь Девятая
Глава Пятая
Спасение Дурвасы Муни
В этой главе Махараджа Амбариша возносит молитвы Сударшане-чакре, и Сударшана-чакра милостиво оставляет в покое Дурвасу Муни.
По велению Верховного Господа Вишну Дурваса Муни сразу отправился к Махарадже Амбарише и припал к его лотосным стопам. Смиренный и скромный, Махараджа Амбариша был смущен тем, что Дурваса Муни склонился перед ним, и потому начал молить Сударшану-чакру о спасении Дурвасы. Что представляет собой Сударшана-чакра? Сударшана-чакра — это взгляд Верховного Господа, которым Он создает весь материальный мир. Са аикшата, са асриджата — таково объяснение Вед. У Сударшаны-чакры, близкого слуги Господа, источника творения, тысячи спиц. Он уничтожает все другие виды оружия, рассеивает тьму и утверждает силу преданного служения. Он помогает закладывать основы религии и искоренять безбожие. Без милости Сударшаны-чакры не может существовать вселенная, поэтому Верховная Личность Бога всегда держит Сударшану при Себе. После того как Махараджа Амбариша вознес молитвы диску Сударшане, тот успокоился и не стал убивать Дурвасу Муни, даровав ему свою милость. Так Дурваса Муни понял, насколько оскорбительно считать вайшнава обычным человеком (ваишнаве джати-буддхи). Махараджа Амбариша принадлежал к сословию кшатриев, поэтому Дурваса Муни считал его ниже себя и хотел продемонстрировать ему свою брахманскую силу. Однако все дальнейшие события служат доказательством того, как опасно пренебрегать вайшнавами. Умиротворив Сударшану-чакру, Махараджа Амбариша предложил Дурвасе Муни роскошное угощение. А потом и он сам, в течение года стоявший на одном месте и не принимавший никакой пищи, тоже отведал прасада. Через какое-то время Махараджа Амбариша поделил свое имущество между сыновьями и ушел на берег Манаса-саровары, чтобы полностью погрузиться в размышления о Господе.
श्रीमद्भागवतपुराणम्/स्कन्धः ९/अध्यायः ५
अंबरीषानुग्रहेण दुर्वाससो दुःखनिवृत्तिः, अंबरीशप्रशंसा, तस्य भगवाद्रूपतापत्तीश्च -
श्रीशुक उवाच ।
एवं भगवताऽऽदिष्टो दुर्वासाश्चक्रतापितः ।
अंबरीषं उपावृत्य तत्पादौ दुःखितोऽग्रहीत् ॥ १ ॥
तस्य सोद्यमनं वीक्ष्य पादस्पर्शविलज्जितः ।
अस्तावीत् तत् हरेः अस्त्रं कृपया पीडितो भृशम् ॥ २ ॥
अंबरीष उवाच ।
त्वमग्निर्भगवान् सूर्यः त्वं सोमो ज्योतिषां पतिः ।
त्वं आपस्त्वं क्षितिर्व्योम वायुर्मात्रेन्द्रियाणि च ॥ ३ ॥
सुदर्शन नमस्तुभ्यं सहस्राराच्युतप्रिय ।
सर्वास्त्रघातिन् विप्राय स्वस्ति भूया इडस्पते ॥ ४ ॥
त्वं धर्मस्त्वमृतं सत्यं त्वं यज्ञोऽखिलयज्ञभुक् ।
त्वं लोकपालः सर्वात्मा त्वं तेजः पौरुषं परम् ॥ ५ ॥
नमः सुनाभाखिलधर्मसेतवे
ह्यधर्मशीलासुरधूमकेतवे ।
त्रैलोक्यगोपाय विशुद्धवर्चसे
मनोजवायाद्भुतकर्मणे गृणे ॥ ६ ॥
त्वत्तेजसा धर्ममयेन संहृतं
तमः प्रकाशश्च दृशो महात्मनाम् ।
दुरत्ययस्ते महिमा गिरां पते
त्वद् रूपमेतत् सदसत् परावरम् ॥ ७ ॥
यदा विसृष्टस्त्वमनञ्जनेन वै
बलं प्रविष्टोऽजित दैत्यदानवम् ।
बाहूदरोर्वङ्घ्रिशिरोधराणि