Девятнадцатая глава повествует о том, как Махараджа Яяти обрел освобождение, поведав своей жене метафорическую историю о козле и козе.
Проведя в материальном мире много лет в наслаждениях и любовных утехах, царь Яяти в конце концов почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, иносказательно описывающую его собственную жизнь, и рассказал ее своей любимой жене Деваяни. Вкратце эта история такова. Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, набрел на колодец, в котором обнаружил козу. Привлеченный ею, козел помог козе выбраться из колодца. Так она стала его женой. Когда впоследствии коза увидела, что козел совокупляется с другой козой, ее это очень рассердило. Уйдя от мужа, она вернулась к своему владельцу- брахману и пожаловалась ему на козла. Брахман, разгневавшись, наложил на козла проклятие, вследствие чего тот лишился своего мужского достоинства. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда ему была возвращена его мужская сила. В течение долгих лет козел наслаждался, совокупляясь с козой, однако ему так и не удалось насытиться. Если человек похотлив и жаден, он не будет доволен, даже приобретя все богатства мира. Материальные желания подобны огню. Пылающий огонь нельзя потушить, подливая в него топленое масло. Для этого нужно поступить иначе. Шастра советует отказаться от материальных наслаждений при помощи разума. Для того чтобы отвергнуть чувственные удовольствия, в особенности сексуальные, недалекому человеку придется приложить немало усилий, поскольку женская красота способна пленить даже самого ученого мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа жизни и поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, или нищим странником, он отрекся от мирских удовольствий и целиком посвятил себя преданному служению Господу. Так он достиг совершенства. Позже, когда его любимая жена Деваяни избавилась от своих заблуждений, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.
श्रीमद्भागवतपुराणम्/स्कन्धः ९/अध्यायः १९
ययातेर्गृहत्यागः -
श्रीशुक उवाच ।
स इत्थं आचरन् कामान् स्त्रैणोऽपह्नवमात्मनः ।
बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥ १ ॥
श्रृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि ।
धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिनः ॥ २ ॥
बस्त एको वने कश्चिद् विचिन्वन् प्रियमात्मनः ।
ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥ ३ ॥
तस्या उद्धरणोपायं बस्तः कामी विचिन्तयन् ।
व्यधत्त तीर्थमुद्धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥ ४ ॥
सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल ।
तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजाः कान्तकामिनीः ॥ ५ ॥
पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् ।
स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धनः ।
रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥
तमेव प्रेष्ठतमया रममाणमजान्यया ।
विलोक्य कूपसंविग्ना नामृष्यद् बस्तकर्म तत् ॥ ७ ॥
तं दुर्हृदं सुहृद्रूपं कामिनं क्षणसौहृदम् ।
इन्द्रियारामं उत्सृज्य स्वामिनं दुःखिता ययौ ॥ ८ ॥
सोऽपि चानुगतः स्त्रैणः कृपणस्तां प्रसादितुम् ।
कुर्वन्निडविडाकारं नाशक्नोत् पथि संधितुम् ॥ ९ ॥
तस्य तत्र द्विजः कश्चित् अजास्वाम्यच्छिनद् रुषा ।
लम्बन्तं वृषणं भूयः सन्दधेऽर्थाय योगवित् ॥ १० ॥
संबद्धवृषणः सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया ।
कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥ ११ ॥
तथाहं कृपणः सुभ्रु भवत्याः प्रेमयन्त्रितः ।
आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥ १२ ॥
यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः ।
न दुह्यन्ति मनःप्रीतिं पुंसः कामहतस्य ते ॥ १३ ॥
न जातु कामः कामानां उपभोगेन शाम्यति ।
हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥ १४ ॥
यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमंगलम् ।
समदृष्टेस्तदा पुंसः सर्वाः सुखमया दिशः ॥ १५ ॥
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिः जीर्यतो या न जीर्यते ।
तां तृष्णां दुःखनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत् ॥ १६ ॥
मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत् ।
बलवान् इन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥ १७ ॥
पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान् सेवतोऽसकृत् ।
तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥ १८ ॥
तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम् ।
निर्द्वन्द्वो निरहंकारः चरिष्यामि मृगैः सह ॥ १९ ॥
दृष्टं श्रुतमसद् बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत् ।
संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान् स आत्मदृक् ॥ २० ॥
इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वयः ।
दत्त्वा स्वां जरसं तस्माद् आददे विगतस्पृहः ॥ २१ ॥
दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम् ।
प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम् ॥ २२ ॥
भूमण्डलस्य सर्वस्य पूरुमर्हत्तमं विशाम् ।
अभिषिच्याग्रजान् तस्य वशे स्थाप्य वनं ययौ ॥ २३ ॥
आसेवितं वर्षपूगान् षड्वर्गं विषयेषु सः ।
क्षणेन मुमुचे नीडं जातपक्ष इव द्विजः ॥ २४ ॥
स तत्र निर्मुक्तसमस्तसंग
आत्मानुभूत्या विधुतत्रिलिंगः ।
परेऽमले ब्रह्मणि वासुदेवे
लेभे गतिं भागवतीं प्रतीतः ॥ २५ ॥
श्रुत्वा गाथां देवयानी मेने प्रस्तोभमात्मनः ।
स्त्रीपुंसोः स्नेहवैक्लव्यात् परिहासमिवेरितम् ॥ २६ ॥
सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् ।
विज्ञायेश्वर तन्त्राणां मायाविरचितं प्रभोः ॥ २७ ॥
सर्वत्र संगघ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी ।
कृष्णे मनः समावेश्य व्यधुनोल्लिंगमात्मनः ॥ २८ ॥
नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे ।
सर्वभूताधिवासाय शान्ताय बृहते नमः ॥ २९ ॥
इति श्रीमद्भागवते महापुराणे पारमहंस्यां
संहितायां नवमस्कन्धे एकोनविंशोऽध्यायः ॥ १९ ॥
हरिः ॐ तत्सत् श्रीकृष्णार्पणमस्तु ॥
Стих 1
шри-шука увача
са иттхам ачаран каман
страино 'пахнавам атманах
буддхва прийайаи нирвинно
гатхам этам агайата
шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; сах — он (Махараджа Яяти); иттхам — так; ачаран — действующий (чтобы удовлетворить); каман — вожделение; страинах — привязанный к женскому обществу; апахнавам — отрицание; атманах — своего блага; буддхва — поняв разумом; прийайаи — любимой жене (Деваяни); нирвиннах — испытывающий отвращение; гатхам — историю; этам — эту; агайата — поведал.
Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, царь Яяти был очень привязан к женщинам. Однако, разочаровавшись в сексуальных удовольствиях и убедившись в их пагубности, он со временем отказался от них и поведал своей любимой жене такую историю.
Стих 2
шрину бхаргавй амум гатхам
мад-видхачаритам бхуви
дхира йасйанушочанти
ване грама-нивасинах
шрину — выслушай; бхаргави — о дочь Шукрачарьи; амум — эту; гатхам — историю; мат-видха — в точности как у меня; ачаритам — поведение; бхуви — в (этом) мире; дхирах — те, кто серьезны и разумны; йасйа — которые; анушочанти — скорбят; ване — в лесу; грама-нивасинах — слишком привязанные к мирским удовольствиям.
Моя любимая жена, дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Сейчас я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошел от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.
КОММЕНТАРИЙ: Жителей городов и деревень называют грама- ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, то есть люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и пытались удовлетворять свои плотские желания. Махараджа Прахлада сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитватма- патам грихам андха-купам) и советовал как можно быстрее отойти от нее. Тот, кто не желает расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесяти лет, рекомендовалось оставить семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Санньяса означает полное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в кругу семьи и не поднялся на более высокую ступень, то есть не принял ванапрастху, а затем санньясу.
Стих 3
баста эко ване кашчид
вичинван прийам атманах
дадарша купе патитам
сва-карма-вашагам аджам
бастах — козел; эках — один; ване — в лесу; кашчит — некотором; вичинван — ищущий; прийам — вкусную (пищу); атманах — для себя; дадарша — увидел; купе — в колодец; патитам — упавшую; сва-карма-ваша-гам — приведенную (туда) последствиями кармической деятельности; аджам — козу.
Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, случайно набрел на колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ею поступков.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, называя себя козлом, а Деваяни — козой, Махараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Мужчину, блуждающего повсюду в поисках чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную покровительства мужа или какого-то другого мужчины, — с козой, упавшей в колодец. Без мужской заботы женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому женщина должна находиться под опекой отца, как Деваяни, пока отец не выдаст ее замуж за подходящего мужчину или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Мы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены. Но после того как Махараджа Яяти женился на Деваяни, он привязался к плотским удовольствиям и вступил в связь не только с ней, но и с Шармиштхой и другими женщинами. Однако это так и не принесло ему удовлетворения. Поэтому такую семейную жизнь, какую вел Махараджа Яяти, нужно волевым усилием оставить. Когда мужчина до конца осознает, насколько губительна мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от нее, принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Тогда жизнь его увенчается успехом.
Стих 4
тасйа уддхаранопайам
бастах ками вичинтайан
вйадхатта тиртхам уддхритйа
вишанагрена родхаси
тасйах — ее (козы); уддхарана-упайам — способ вызволения (из колодца); бастах — козел; ками — похотливый; вичинтайан — придумывающий; вйадхатта — сделал; тиртхам — выход наружу; уддхритйа — выкопав; вишана-агрена — острием рога; родхаси — возле колодца.
Придумав, как спасти козу, похотливый козел стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.
КОММЕНТАРИЙ: В основе стремления к материальному процветанию, домашнему уюту и всему, что позволяет окружить себя в этом мире удобствами, лежит влечение мужчины к женщине. Рыть землю, чтобы вызволить козу из колодца, было нелегким делом, но козла это не смутило. Ахо гриха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети. Вступив в брак, мужчина и женщина начинают испытывать потребность в удобном жилье, доходе, детях и друзьях. Так они все больше и больше запутываются в сетях материального мира.
Стихи 5 - 6
соттирйа купат сушрони
там эва чакаме кила
тайа вритам самудвикшйа
бахвйо 'джах канта-каминих
пиванам шмашрулам прештхам
мидхвамсам йабха-ковидам
са эко 'джавришас тасам
бахвинам рати-вардханах
реме кама-граха-граста
атманам навабудхйата
са — она; уттирйа — выбравшись; купат — из колодца; су-шрони — обладательница красивых бедер; там — его (козла); эва — на самом деле; чакаме — пожелала в мужья; кила — действительно; тайа — ею; вритам — принятого; самудвикшйа — увидев; бахвйах — многие; аджах — козы; канта-каминих — возжелавшие стать женами козла; пиванам — тучного и сильного; шмашрулам — носящего красивые усы и бороду; прештхам — самого лучшего; мидхвамсам — опытного в испускании семени; йабха-ковидам — опытного в искусстве половых сношений; сах — он (этот козел); эках — единственный; аджа-вришах — герой среди козлов; тасам — их (коз); бахвинам — множество; рати-вардханах — возбуждающий; реме — наслаждался; кама-граха-грастах — одержимый бесом вожделения; атманам — самого себя; на — не; авабудхйата — постиг.
Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила, многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду и был искушен в любовных утехах и в испускании семени. Как человек, одержимый духами, впадает в безумие, так и лучший из козлов, привлеченный множеством коз, предался с ними любовным наслаждениям и забыл о своей главной обязанности — постижении себя.
КОММЕНТАРИЙ: Материалистов очень привлекают сексуальные отношения. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Для того чтобы вволю наслаждаться сексом, похотливый материалист становится грихастхой, то есть семейным человеком, но ему так и не удается насытить свои желания. Такие сластолюбцы немногим отличается от козлов и коз, которые готовы совокупляться даже на бойне в ожидании собственной смерти. Однако цель человека заключается не в этом.
тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам
человеческая жизнь предназначена для постижения своей духовной природы (дехино 'смин йатха дехе). Невежественный обыватель не знает о том, что он — не тело, а душа, которая обитает в теле. Поэтому очень важно понять свое истинное положение и взращивать в себе знание, при помощи которого можно избавиться от отождествления себя с телом. Несчастный, который одержим духами, ведет себя, как безумец. Аналогичным образом, материалист, одержимый бесом вожделения, забывает о своем истинном предназначении, чтобы и дальше наслаждаться так называемым счастьем, основанном на телесных представлениях о жизни.