Вера и "правильное мышление"
(Второй фактор)
М. 38
Представьте, что домохозяин, или его сын, или кто-либо, переродившийся в благородной семье, слышит Дхамму; и, услышав Дхамму, он обретает веру в Татхагату. И, наполненный этой верой, он думает: "Стеснительна жизнь домохозяина, как грязная дорога; а бездомная (монашеская) жизнь — как чистый воздух. Нелегко, живя дома, практиковать праведную жизнь, всецело правильную, всецело чистую, как полированная раковина. Что, если я сбрею волосы и бороду, надену желтые накидки, и, оставив дом, буду странствовать бездомным?" И через некоторое время, отказавшись от малого достатка или отказавшись от большого достатка, отказавшись от малого круга родственников или отказавшись от большого круга родственников, он сбривает волосы и бороду, надевает желтые накидки, и, оставив дом, странствует бездомным.
Добродетель
(Третий, четвёртый, пятый факторы)
Оставив таким образом мир, он следует монашеским правилам. Он избегает убийства живых существ и воздерживается от этого. Без палки и без меча, добросовестный, великодушный, сострадательный, он желает благополучия всем живым существам. Он избегает воровства и воздерживается брать то, что ему не дано. Он берёт только то, что дано, ожидая, пока оно будет дано; и живёт с честным и чистым сердцем. Он избегает распутства, живя целомудренно, в уединении, сторонясь всеобщего обычая совокупления. Он избегает лжи и воздерживается от неё. Он говорит истину, предан истине, надёжный, заслуживающий доверия, не вводящий людей в заблуждение. Он избегает сплетен и воздерживается от них. То, что услышал здесь, он не повторяет там, чтобы не стать причиной распрей там; то, что услышал там, он не повторяет здесь, чтобы не стать причиной распрей здесь. Таким образом он объединяет то, что разъединено, а то, что объединено, он поддерживает; согласие радует его, он восхищён и радуется в согласии; и согласие он распространяет своими словами. Он избегает грубой речи и воздерживается от неё. Его слова умиротворяют, приятны для слуха, они наполнены любовью и направлены к сердцу, они вежливы, дружелюбны и приятны для многих. Он избегает пустословия и воздерживается от него. Он говорит своевременно, в соответствии с фактами, говорит то, что полезно, в соответствии с Дхаммой и Винаей; его речь подобна сокровищу, произносится тогда, когда это необходимо, сопровождается аргументами, выдержана и наполнена смыслом.
Он принимает пищу только один раз в день (утром до полудня), воздерживается от пищи вечером, не ест во внеурочное время. Он воздерживается от танцев, песен и посещения представлений; воздерживается от принятия цветов, благовоний, притираний, а также украшений и нарядов. Он воздерживается от высоких и мягких кроватей. Он воздерживается от принятия золота и серебра. Он воздерживается от принятия сырого зерна, сырого мяса, женщин и девушек, рабов и рабынь, или коз, овец, птиц, свиней, слонов, коров или лошадей, или земли и имущества. Он воздерживается от выполнения обязанностей посыльного или курьера. Он воздерживается от покупки и продажи вещей. Он воздерживается от использования поддельных металлов, мер и весов. Он воздерживается от извилистых путей взяточничества, обмана и мошенничества. Он воздерживается от калечения, казнения, пленения, нападения, грабежа и насилия.
Он довольствуется накидкой, защищающей его тело, и чашей для подаяний, с помощью которой он поддерживает свое существование. Куда бы он ни пошёл, он обеспечивает себя при помощи этих двух вещей, подобно крылатой птице, несущей с собой в полёте свои крылья. Одаренный этой благородной "группой добродетели" (sґla-kkhandha) он чувствует в своём сердце безупречное счастье.
Охрана чувств
(Шестой фактор)
И вот, воспринимая форму — глазом, звук — ухом, запах — носом, вкус — языком, прикосновение — телом, идею — умом, он не влечется к ним ни в целом, ни в частях. И он старается предотвратить то, что могло бы привести к развитию злых и неумелых состояний, к печали и горю, если бы он не охранял чувства; он следит за своими чувствами, в чувствах он достигает воздержанности. Практикуя эту благородную "охрану чувств" (indriya-saµvara), он ощущает в своём сердце безупречное счастье.
Осознанность и бдительность
(Седьмой фактор)
Он действует осознанно и бдительно, когда уходит и когда приходит; когда смотрит вперёд и когда смотрит назад; когда сгибает и когда разгибает части тела; когда носит накидку и когда несёт чашу для подаяния; когда ест, пьёт, жуёт и пробует на вкус; когда испражняется и мочится; когда идёт, стоит, сидит, засыпает и просыпается; когда говорит и когда молчит.
И вот, обладая этой возвышенной "добродетелью" (sґla), обладая этой благородной "охраной чувств" (indriya-saµvara), и исполненный благородной "осознанности и бдительности" (sati-sampajaааa), он находит уединённое пристанище в лесу, у подножия дерева, на горе, в пещере, в расселине, на кладбище, в лесной чаще, на открытом воздухе, или на куче соломы. Вернувшись с прошения подаяния, после еды, он садится со скрещенными ногами, выпрямленным телом, установив перед собой осознанность.
Отбрасывание "пяти препятствий"
(nґvaraцa)
Отказавшись от "чувственного желания" (kЊmacchanda), он пребывает с сердцем, свободным от чувственного желания; от чувственного желания очищает он свой ум.
Отказавшись от "недоброжелательности" (vyЊpЊda), он пребывает с сердцем, свободным от недоброжелательности; в доброте и сочувствии ко всем живым существам он очищает свой ум от недоброжелательности.
Отказавшись от "лени и сонливости" (thґnamiddha), он пребывает, свободный от лени и сонливости; осознанно и бдительно, воспринимая свет, он очищает свой ум от лени и сонливости.
Отказавшись от "неугомонности и беспокойства" (uddhacca-kukucca), пребывая с внутренне умиротворенным умом, он очищает свой ум от неугомонности и беспокойства.
Отказавшись от "неуверенности" (vicikicchЊ); пребывая свободным от неуверенности, без замешательства по отношению к умелым умственным качествам, он очищает свой ум от неуверенности.
Джханы
(Восьмой фактор)
Он отбрасывает эти "пять препятствий" (nґvaraцa), омрачения ума, парализующие мудрость. И непривязанный к чувственности, непривязанный к неумелым качествам, он входит в четыре джханы (jhЊna).
Видение-как-есть
(vipassanЊ)
(Первый фактор)
А. IX. 36
Какие бы (в джхане) ни происходили явления, связанные с материальностью, чувствами, восприятием, умственными конструкциями или сознанием: все эти явления он рассматривает как "непостоянные" (anicca), "подверженные страданию" (dukkha), как болезнь, как язву, как колючку, как болезненные, как бедствие, как чуждые, как разрушение, как пустые и "безличные" (anattЊ); и, отвращаясь от всех этих явлений, он направляет свой ум к Бессмертному таким образом: "Это поистине умиротворенность, это Высшее, а именно прекращение всех конструкций, отказ от всех причин для перерождения, угасание жажды, отрешение, прекращение, Ниббана. И в этом состоянии он достигает "прекращения страстей" (Њsavakkhaya) ".
Ниббана
(NibbЊna)
М. 39
И его ум становится свободным от чувственной страсти (kЊm'Њsava), свободным от страсти к существованию (bhav'Њsava), свободным от страсти к неведению (avijj'Њsava). "Я освобождён!" — знание этого возникает в освобождённом; и он знает: "Перерождения исчерпаны, праведная жизнь осуществлена; исполнено то, что должно быть исполнено; и нет ничего в этом мире, что ещё нужно было бы исполнить".
М. 26
Навсегда я освобождён.
Это моё последнее рождение,
Меня не ожидают новые существования.
М. 140
Это поистине высшая, благороднейшая мудрость: знание о том, как прекращается все страдание.
Это поистине высшая, благороднейшая умиротворенность: умиротворение алчности, ненависти и заблуждения.
Умиротворенный мудрец
"Я есть" — тщетная мысль; "Я являюсь этим" — тщетная мысль; "Я буду" — тщетная мысль; "Меня не будет" — тщетная мысль. Тщетные мысли — это боль, зло, тернии. Но тот, кто преодолел все тщетные мысли, называется "умиротворенным мудрецом". И, умиротворенный мудрец больше не рождается, не стареет, не умирает, не тревожится, и не тоскует. В нём нет ничего, что стало бы причиной его нового рождения. А если он не рождается, то как он может стариться? А если он больше не старится, как он может умирать? А если он больше не умирает, как он может тревожиться? А если он не тревожится, то о чем ему тосковать?
Истинная цель
М. 29
Следовательно, предназначение праведной жизни состоит не в приобретение подаяний, почёта или славы, не в обретении нравственности, сосредоточения или видения-как-есть. Непоколебимое освобождение ума — вот что на самом деле является движущим мотивом праведной жизни, это её суть, это её цель.
М. 51
И те, кто в прошлом были Праведными и Пробуждёнными, те Благословенные тоже указывали своим последователям ту же самую цель, которую указал я своим последователям. И те, кто в будущем станут Праведными и Пробуждёнными, те Благословенные тоже укажут своим последователям ту же самую цель, которую я указал своим последователям.
Д. 16
Тем не менее, последователи, вы можете подумать (после моего ухода): "Ушло учение нашего учителя. У нас нет больше учителя". Вам не нужно так думать, поскольку "Дхамма" и "Дисциплина" (vinaya), которым я вас учил, будут после моей смерти вашим учителем:
Пусть Дхамма будет вашим островом,
Пусть Дхамма будет вашим прибежищем!
Не ищите иного прибежища!
Поэтому, последователи, то учение, которому я вас обучил, после того как сам его постиг, вам нужно очень беречь, хорошо защищать, чтобы эта праведная жизнь могла идти и продолжаться веками, на благо и благоденствие многих, как утешение для мира, на счастье, благо и благоденствие божеств и людей.
