Относительно качеств человека, которые отличают его от других созданий:
«Только человек имеет интеллект (буддхи). С его помощью он может осознать свою божествен- ную природу. Если какое-либо божество, воплотившееся на земле, допустит ошибку и падёт, оно должно будет снова воплотиться в теле человека, и опять заняться познанием своей истинной природы».
Могут ли другие существа населяющие вселенную познать себя, если они не обладают интеллектом (буддхи)?
«У них, как и у человека, есть свои собственные средства для самоосуществления. Человек судит обо всем по себе. Людям кажется невозможным, чтобы живые существа могли жить в каких-то других условиях. Но бесчисленное количество существ живет даже на солнце в условиях невообразимой жары, другие живут в условиях ужасающего холода... В космосе жизнь существует повсюду. Там где присут- ствует Бог, существует и жизнь».
И еще раз о вопросе отсутствия интеллекта (буддхи) у других существ:
«Других существ не беспокоят вопросы самопознания и они счастливо живут на природе. Напри- мер, рыбы живут и резвятся в воде, не стремясь стать чем-то иным. Во всей вселенной различные суще- ства достигают цели жизни в рамках собственной природы. Только человек стремится превзойти приро- ду, чтобы постигнуть свое Божественное Начало».47)
Согласно индийской философии, все объекты физического мира имеют три основных качества, называемых гунами. Это саттва, раджас и тамас. Они относятся к сфере майи, или иллюзии, исходящей из Брахмана, Абсолюта. Когда три гуны находятся в совершенном равновесии, то майя, или процесс творения, находится в латентном состоянии. Но когда равновесие нарушается, начинается творение. Три гуны при- сутствуют и в человеке. Люди отличаются друг от друга по характеру и развитию в зависимости от того, какая гуна в них преобладает.
Саттва проявляется в физическом мире как чистота (солнечный свет), раджас как активность (зем- летрясение) и тамас, как тяжесть, неподвижность (скалы). Если рассматривать гуны с точки зрения эволю- ции сознания, то саттва - это процесс познания Истинной Реальности, тамас – препятствия на пути к само- осуществлению и раджас - энергия, с помощью которой можно превзойти тамас. В материальном мире сат- тва проявляется как спокойствие, мир и невозмутимость, раджас - как активность, неутомимость и страсть, тамас - как инертность, лень и глупость. Духовный искатель должен превзойти тамас с помощью раджаса, т.е. активности, чтобы затем выработать в себе чистые саттвические качества. В процессе познания Истин- ного «Я» (Атмана) необходимо превзойти также и саттву.48)
«Хорошее здоровье является существенной предпосылкой успеха во всех начинаниях... Тело - это храм Бога. Поэтому человек должен заботиться о нем. Любая деятельность человека зависит от энер- гии, извлекаемой им из пищи. Садхаки, имеющие аскетические наклонности, недооценивают важность качества пищи и считают ее чем-то, не заслуживающим внимания. Но тело и ум взаимозависимы, и вы не должны игнорировать этот аспект жизни. Какова пища, таков и ум, каков ум, таковы и мысли, каковы мысли, таковы и поступки.49)
Нельзя не обратить внимания на то, какую важность придает Свами правильному питанию, как предпосылке успешной и богоугодной жизни. В Своих проповедях Он дает на этот счет конкретные реко- мендации. Свами указывает, что качество пищи, также как и условия, в которых ее принимают, оказывают существенное влияние на наш характер и обусловленные им поступки. При этом Он советует питаться только саттвической пищей.
«Качество и количество потребляемой пищи влияет на мысли и чувства. Существует тесная связь между питанием, мышлением и процессом самопознания. Сатвическое питание способствует само- осуществлению».50)
«Пища делится на три вида: раджасическая, тамасическая и саттвическая. Раджасическая пища включает в себя пряные, острые и жирные продуты. Они усиливают раджасическую природу человека и активизируют такие качества как гнев, гордыню, тщеславие, эгоизм, высокомерие и т.д. К раджасиче- ским продуктам относятся рыба, яйца, мясо, красный жгучий перец, соленья, горчица, кислая и острая пища, чай, кофе, какао, белый сахар, морковь, репа, пряности.
Несвежая, безвкусная, горькая и разогретая пища является тамасической. Она развивает в чело- веке такие качества как сонливость, лень, инертность, а также низменные желания и побуждения... Го-
вядина, свинина, вино, лук, чеснок, табак являются тамасическими продуктами. Разогретая, безвкусная, затхлая, несвежая и немытая пища, спиртные напитки и наркотики также являются тамасическими продуктами.
Сатвическая же пища является нейтральной. Она ни острая, ни пряная, ни тамасическая, ни ра- джасическая. Она не раздражает желудок, хорошо переваривается и не оказывает отрицательного вли- яния на ум. Такая пища способствует обретению покоя и невозмутимости, помогающих практиковать дхьяну (медитацию) и йогу... К саттвической пище относятся коровье молоко, сливки, сыр, сливочное мас- ло, творог, топленое масло, сладкие фрукты, овощи, сухофрукты и орехи, пшеница, рис, ячмень, джаггери, или пальмовый сахар, зеленый и бенгальский горошек, имбирь, мед».51) «Сыворотка лучше молока». «Сырая пища, орехи и плоды, проращенные бобовые культуры - самая лучшая пища. Употребляйте их, хотя бы раз в день, скажем, за ужином. Этим вы обеспечите себе долгую жизнь».52)
Свами предупреждает о вреде чрезмерного употребления животных жиров и белка:
«Некоторые люди считают, что саттвическое питание должно состоять только из молока, йо- гурта, сладостей и фруктов. Они думают, что станут «саттвическими», если будут употреблять боль- шое количество этой вкусной еды. Но это серьезная ошибка. Чрезмерное употребление молока и молочных продуктов усиливает раджасические и тамасические качества. Диета, в которой слишком много творо- га, топленого масла и молока, не является саттвической, потому что приводит к пробуждению стра- стей».53)
Свами также часто говорит о вреде переедания, что является раджасическим качеством.
«Умеренное употребление пищи способствует увеличению саттвы…Основной проблемой и ошиб- кой людей является то, что они слишком много едят. Переедание отравляет организм. Большая часть телесных болезней порождается перееданием».54) Одноразовое питание является оптимальным. Двухразо- вое - это максимум. Нужно учиться обуздывать свои желания. «Неспособность обуздать свои желания, является признаком варварства».
Свами также не одобряет и длительное голодание, что порождает тамас.
«Садхана требует определенного режима дня. Вы не должны много есть, или слишком интенсивно совершать духовную практику. Но длительное воздержание от пищи также вредно. Оно ослабляет ин- теллект и уменьшает способность отличать вечное от преходящего».55) Поэтому Свами дает следующий совет: «Голодайте один день в неделю. Это полезно как для тела, так и для страны, в которой вы живе- те».56)
Баба строго осуждает употребление алкогольных напитков и табака.
«Люди, употребляющие алкогольные напитки совершают большую ошибку. В состоянии опьянения они забывают о своей истинной природе. Алкогольные напитки заставляют людей вести себя крайне без- нравственно. Употребление вина унижает бхакт и заставляет забыть о Боге. Вид пьяного человека от- вратителен. Пьяницы разоряют свои семьи и обрекают жен и детей на крайнюю нищету. Какую пользу приносят подобные забулдыги?
Многие люди не только употребляют спиртные напитки, но и курят. Сегодня курение является причиной таких болезней как астма, рак легких, эмфизема и сердечная недостаточность... Это разруша- ет здоровье и сокращает продолжительность жизни. Поэтому те, кто хотят стать истинными почи- тателями Господа, должны отказаться от мяса, алкогольных напитков и курения».57)
Сатья Саи Баба считает, что люди стремящиеся к познанию Бога, должны быть вегетарианцами.
«Раджасичесое питание порождает негативные мысли. Невегетарианская пища способствует развитию животной ментальности…Убивать невинных животных ради того, чтобы набить свой желу- док является большим грехом. Мы должны помнить, что Бог пребывает во всех существах».58)
«Еще в детстве Я говорил о том, что люди должны перестать есть мясо. Мясоедение способ- ствует развитию в человеке животных качеств и низводит его до демонического уровня. Невозможно равнодушно смотреть на то, как коров убивают, чтобы затем съесть их мясо... Любое насилие есть зло, а убийство животных - вопиющее варварство».59) «Тот, кто считает себя верующим, не должен есть
мясо. Почему? Потому что мясоедение способствует развитию животных качеств. Афоризм «Мы есть то, что мы едим» - абсолютно верен. Человек, употребляющий мясо злобных животных сам становится злым. Жестоко убивать живых существ, состоящих из тех же пяти элементов, что и люди. Поэтому, желающие стать настоящими бхактами, должны отказаться от мяса. Разве могут убийцы животных считаться почитателями Саи, Рамы или Кришны. Такие люди - настоящие демоны и они никогда не удо- стоятся Божьей милости. Все Мои последователи, как индийцы, так и жители других стран, должны немедленно прекратить есть мясо!».60)
От мяса нужно отказаться не только потому, что оно мешает духовному развитию (особенно серь- езные последствия бывают для тех, кто знает, что этой порочной привычкой они наносят большой вред), но также и по другим причинам. Чем больше людей употребляют мясо, тем больше гибнет животных. Из-за этого резко увеличивается количество животных душ, перевоплощающихся в человеческие тела. Поэтому современное перенаселение земли отчасти объясняется перепроизводством крупного рогатого скота и дру- гих «домашних животных». Употребляя мясо, мы наследуем качества и чувства убитых животных. Наш мозг питают тончайшие элементы пищи, а сильные эмоции, испытываемые животными во время убийства, загрязняют их мясо. Поэтому животная пища оказывает на человеческий мозг неблагоп риятное воздей- ствие. Свами также говорит, что пища, приготовленная нечистым и безнравственным человеком, может нанести нам вред. Поэтому, перед началом трапезы, нужно прочитать молитву, т.е. предложить пищу Богу и тем самым освятить и очистить ее. Слова молитвы могут быть, например, такими: «Возлюбленный Гос- подь, Ты – это пища, Ты - творец пищи, Ты - ее податель и Ты - тот, кто ее ест. Я посвящаю Тебе эту пищу, а также все свои поступки, совершенные мной в течение дня».61)
Убийство живого существа прерывает его духовное развитие, поэтому акт убийства влечет за собой серьезные кармические последствия. Эти последствия возникают, если убийство было совершено из низ- ших побуждений, например, по корыстным мотивам или из ревности. Однако если убийство было совер- шено при самообороне или при исполнении служебных обязанностей, то дело обстоит иначе. Имеет ли право человек при защите собственной жизни, убить нападающего?
«Человек обязан заботиться о своем теле и оберегать его. Для защиты своей жизни, он имеет право применять все необходимые средства. Поэтому Моим ответом на вопрос, имеет ли право человек при защите собственной жизни, убить нападающего, будет «да», но только в том случае, если вы не мо- жете спасти свою жизнь другим способом. Помните, что существует много возможностей спасти свою жизнь в подобной ситуации. И лишь после того, как все возможности исчерпаны, вы имеете право при- бегнуть к такой крайней мере как убийство».62)
«Вы не поступаете дхармическим образом, если воздаете смертью за смерть».
Свами проводит четкую границу между естественной и противоестественной кармой.
«Участие в военных действиях является долгом солдата. Это сахаджа карма (естественная кар- ма, соответствующая чьему-либо долгу, рождению и профессии), частью которой является убийство противников во время военных действий. Однако штатский человек не имеет права убивать... Если он де- лает это, то его действия являются асахаджа кармой, или противоестественной кармой, потому что противоречат его дхарме и долгу... В данном вопросе главным является мотив того или иного действия. Именно мотив определяет, является действие естественным или же оно противоестественно».63)
Отвечая на вопрос, можно ли у себя дома уничтожать вредных насекомых, Свами сказал, что если человек освобождает свое жилище от муравьев, тараканов, комаров и т.д., и в случае необходимости убива- ет их, то в этом нет греха. Но он имеет право это делать только в своем доме, а не на улице.64)
Сатья Саи Баба дал критерий, на основе которого, можно определить, является ли верным тот или иной наш поступок. Он говорит, что нужно всегда ориентироваться на здравый смысл. Если вы испытывае- те сомнения, то нужно сначала апеллировать к здравому смыслу, а затем прислушаться к голосу совести. Баба учит, что голос совести - голос Бога и если совесть не укоряет вас, можете смело действовать. Анало- гичному испытанию нужно подвергать и желания. Если у вас возникает какое-либо желание, то нужно сна- чала спросить себя: «А не причинит ли это желание кому-нибудь вред?», и затем, «а не причинит ли оно мне вред?» Если же оно действительно может нанести вред (не только физический, но и моральный) дру- гим людям или нам самим, тогда это желание необходимо с корнем вырвать. Если же вреда в таком жела- нии нет, то его можно исполнить.65)
Процесс духовного развития человека имеет четыре стадии (ашрамы).
«Если вы знакомы с ними, то сами сможете определить, на какой стадии вы находитесь и чем, учитывая ваши достижения, прогресс и пригодность, вам следует заниматься. Четыре ашрамы - это брахмачарья (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (уединение) и саньяса (отречение от мира).
Обычно брахмачаринами называют тех, кто не имеет семьи. Но это абсолютно неверно. Только тот, кто не имеет мирских заблуждений, кто постоянно думает о Боге, кто не ищет развлечений, кто не вульгарен, кто не печалится и не радуется, кто поддерживает в хорошей форме свой рассудок, разум и душу постоянной медитацией на Брахма-Таттву (Абсолют), заслуживает право называться брахмачари- ном (изучающим науку о Брахмане).
Обычная семейная жизнь также не делает человека грихастхой. Вы должны исполнять обязанно- сти, связанные с вашей кастой и социальным положением, и с уважением относиться как к родственни- кам, так и всем другим людям. Вам необходимо знать о правах старших и обязанностях младших, прояв- лять к людям сочувствие и помогать им, с любовью обращаться с теми, кто от вас зависит, набираться опыта и с каждым днем становиться мудрее, изучать священные писания, жить праведно и избегать не- благовидных поступков. Вы обязаны воспитывать и защищать свою жену и детей, искоренять восемь форм тщеславия (гордость своей семьей, богатством, достоинствами, красотой, молодостью, образова- нием, происхождением, аскетическими достижениями), помнить о четырех целях жизни - дхарме, артхе, каме и мокше (праведности, благосостоянии, удовлетворении законных желаний и освобождении), не гор- диться своим богатством, даже если оно значительно, тратить часть своего времени на служение ближним, не враждовать с другими семьями, доверять своей жене и стремиться заслужить ее уважение, жить в ней в полном согласии и любви. Таковы качества, дающие право называться грихастхой.
На жизненной стадии, называемой ванапрастха, человек начинает чувствовать, что все двой- ственное - нереально… Он отбрасывает все желания и привязанность к миру, избегает людных мест, стремится к высшей духовной цели с помощью непрерывного повторения мантр (смарана), ведет жизнь, полную аскетизма, употребляет только сырую пищу (в основном фрукты, и в умеренном количестве). Он общается с мудрецами, слушает их поучения, и неуклонно движется по пути, ведущему к познанию Госпо- да. Если ванапрастха хочет уединиться в пустынном месте для практики садханы, он должен получить на это согласие жены и полностью обеспечить своих детей. Однако если жена хочет последовать за ним, ему следует взять ее с собой. Но отныне они должны жить как брат и сестра, а не как муж и жена. Если они не будут нарушать свои новые отношения, то жизнь в доме также может рассматриваться как ва- напрастха, или отшельническая жизнь в лесу. С другой стороны, если кто-то, пребывая в лесу, продолжа- ет вести прежнюю жизнь, то это, конечно, не ванапрастха. Человек, находящийся на этой стадии, не должен жить вместе с женатыми людьми. Он обязан соблюдать обеты, предписанные для каждого вре- мени года и терпеливо переносить зной, холод и дождь. Ему следует быть осторожным и не искать раз- влечений, к которым может влечь его нестабильный ум. Он должен стремиться только к созерцанию Господа и Его Славы.
Саньяса – это стадия жизни, на которой человек не подвластен никаким искушениям. Саньсину медитация на Господа так же необходима как дыхание. Он занимается ей повсюду, потому что это его жизнь. Такой подвижник получает удовольствие только от созерцания. Он знает, что богатство и род- ственные связи, привязанность и симпатии преходящи. Он не наносит на тело кастовые знаки и не со- вершает никаких ритуалов. Он носит монашеские охряные одежды, избегает жить в людных местах, питается тем, что ему подадут, не порицает отказывающих ему в пище, не ест и не спит дважды в од- ном месте. Часто он сам лишает себя сна и еды, спокойно переносит все тяготы, выпадающие на его до- лю в жару и холод, всегда счастлив и наслаждается общением с Господом, который посещает его во вре- мя дхьяны (медитации)».66)
В связи с ашрамами у нас может возникнуть вопрос, какая из этих четырех стадий жизни самая важная. Свами, подкрепляя Свои слова цитатами из ведических писаний, утверждает, что это - грихастха. Грихастхи, благодаря неукоснительному исполнению своего долга, на чем особенно акцентируется внима- ние в этой ашраме, заслуживают наибольшего почтения.
«Как все живые существа зависят от пранавайу (дыхание, дающее жизнь), так и пребывающие на различных жизненных стадиях зависят от грихастх (которые, живя семейной жизнью, исполняют свои обязанности по отношению к обществу). Они кормят и поят всех остальных людей и всячески заботятся о них. Они содействуют изучению Вед и сохраняют священные писания. Поэтому грихастха-ашрама явля- ется самой важной».
Баба не согласен с тем, что саньяса выше грихастхи, и что брахмачарья и санньяса ведут к освобож- дению, в то время как грихастха, или семейная стадия привязывает к материальному миру.
«На какой бы жизненной стадии не находился тот или иной человек, если он соблюдает все прави- ла (дхарму), предписанные для его стадии, воплощает их в жизнь и неуклонно стремится к Освобожде- нию, он обязательно достигнет его, и в этом не может быть никакого сомнения. Познать свою истин- ную природу (Атмаджнану) можно на любой жизненной стадии. Достигнуть Атмаджнаны могут все люди, и в этом деле не существует высших или низших. Высшим или низшим может считаться лишь по- ведение и характер».... «Тот, кто честно зарабатывает деньги, отличается гостеприимством, служит своим ближним и доставляет им радость, может достичь Освобождения точно так же, как достигают его люди, сведущие в духовной философии. Никто не может пересечь океан рождений и смертей лишь потому, что он санньясин или брахмачарин. Благородное происхождение, успехи в аскетизме, монашеский статус, глубокие и разносторонние знания не дают в этом деле особых преимуществ. Для достижения Освобождения, нужно добросовестно исполнять свои обязанности (свадхарма), изучать священные писа- ния... и регулярно совершать садхану, занимаясь джапой (повторением мантр) и медитацией (дхья- ной)».67)
Сатья Саи Баба считает, что брак и семья играют решающую роль, когда речь идет о развитии лю- дей и социальных структур. У него существуют определенные и очень четкие представления о правах и обязанностях супругов и нерушимости брачных уз.
«Брак является священным институтом, и он должен заключаться на всю жизнь, а не на несколь- ко дней, недель или лет... Браки заключаются для развития сверхчувственной любви».68) «Брак является институтом, предназначенным для развития праведности, он не был создан для мирских утех». И уже со- всем откровенно: «Тем же самым утехам предаются и бродячие собаки. Разве это можно назвать сча- стьем?»69)
В 1974 году во время церемонии бракосочетания доктора Фанибунды Свами сказал: «Брак – это единство тела, ума и души... Мужа и жену можно сравнить с локомотивом и вагоном. Чтобы их работа была эффективной, они должны быть всегда вместе. Один бесполезен без другого. Муж и жена всегда должны обедать вместе. Вся их деятельность, как светская, так и религиозная, должна осуществляться совместно. Например, благотворительностью нужно заниматься только вместе».
«Для женщин-грихастх существуют следующие дхармические предписания: сначала муж, потом мир и только после этого Бог. На стадии саньясы сначала идет Бог, затем мир, и только в последнюю очередь собственное «я».70)
Свами также очень требователен ко всему, что касается обязанностей и работы. По Его словам, че- ловек приходит в мир, чтобы работать, и он должен трудиться до своего последнего дня:
«Работа – это молитва, а долг - Сам Бог. Печально если долг исполняется без чувства любви, а ес- ли он исполняется с любовью, то это - замечательно. Если же любят бескорыстно, а не из чувства долга - это божественно».71)
Во многих странах и культурах, и это относится не только к Азии, даже сегодня на женщин смотрят как на подвластных мужчине низших существ, что часто влечет за собой их эксплуатацию и угнетение. Са- тья Саи Баба занимает в этом вопросе однозначную позицию: душа (Атма) не имеет никакого пола, пол - лишь одежда, в которую душа облекается во время своего пребывания на земле.72)
«Родиться женщиной - привилегия. Имеется много примеров, демонстрирующих превосходство женщин».
В Индии духовность женщин порой ставится под сомнение, и в некоторых областях этой страны им запрещается во время проведения религиозных церемоний читать вслух молитвы и такие мантры как «OM» и «Гаятри». Даже ведантисты заявляют, что женщины не имеют права изучать и практиковать брах- мавидью (науку о безличном аспекте Бога). Однако Свами возражает против этого и говорит, что для п о- добных установлений нет никаких оснований. Достигнуть брахмаджнаны, или познания Истинного «Я» могут даже замужние женщины.
«Считать, что женщины не могут достигнуть брахмаджнаны - абсурдно». Хотя Баба иногда и называет женщин «хрупкими сосудами», Он тут же добавляет: «Женщины не уступают мужчинам по силе
духа и способностям. Имеется множество примеров, демонстрирующих то, что женщины обладают большой духовной силой».73)
Женщины ни в чем не уступают мужчинам и порой даже превосходят их. «К такому качеству как сила, которое обычно связывается с мужчинами, женщины могут добавить еще семь своих качеств (честь, способность производить потомство, мягкая речь, житейская мудрость, ум, добросовестность и ре- шимость). Хотя физически женщины и слабее мужчин, однако, они полны внутренней силы. Как воплоще- ния трех гун, женщины обладают чрезвычайной энергией и безграничными возможностями в духовной области».74) «Женщины являются оплотом духовной культуры». «К сожалению, в наши дни мужчины считают для себя унизительным выказывать женщинам внешние знаки почтения. Это большая ошибка и признак невежества».75)
То, что первый колледж, открытый Сатья Саи Бабой был женским, говорит о многом.
Свами часто спрашивают, как нужно готовиться к переходу в мир иной, потому что Он говорит о большом значении последней мысли человека, определяющей его последующую судьбу. Людей также ин- тересует, помогает ли повторение имен Бога или священного слога OM, достичь после смерти Освобожд е- ния.
«Участь человека после смерти определяется его последней мыслью. Она является фундаментом, на котором строится здание следующего рождения. Тот, кто в это время вспоминает обо Мне, достига- ет Моей Славы, т.е. фактически достигает Меня Самого. Поэтому духовная практика человека, все его поступки и устремления должны быть направлены на это. Вы должны всю свою жизнь заниматься ду- ховной практикой, которая в последний момент поможет вам вспомнить о Высшем «Я», или OM».76)
В момент перехода в мир иной сумма мыслей и действий, совершенных человеком за всю жизнь, определяет его посмертную судьбу. Эта сумма, как правило, обуславливает и последнюю мысль. Поэтому чем раньше человек начнет практиковать повторение имен Бога, тем лучше. Люди идут по жизни разными путями, и потому во время смерти они имеют различный опыт.
«Труп – это единственная вещь являющаяся одинаковой у всех людей в момент смерти. Все остальное - различно. Невозможно точно сказать, что будет с тем или иным человеком после смерти, потому что у всех это происходит по-разному».77)
Мирской человек не может изменить свою посмертную участь в последние секунды жизни, и эту истину хорошо демонстрирует Баба в Своей притче о торговце из северной Индии.
Один богатый торговец назвал всех своих сыновей, которых у него было восемь, различными име- нами Бога, чтобы в последний момент своей жизни, позвав кого-нибудь из них, вспомнить о Господе. Ко- гда пришло время умирать, вокруг него собрались все сыновья, работавшие в магазине. Отец, увидев их всех, разволновался и воскликнул: «А кто же остался в магазине?», - и с этой мыслью скончался.78)
Сатья Саи Баба говорит, что негативное поведение людей может вызвать тяжелые последствия. Они могут проявиться, например, в виде природных катаклизмов, таких как землетрясения, ураганы, наводне- ния и т.д. Эти катаклизмы являются ответом на прегрешения людей, повернувшихся спиной к Богу. Когда человек из корысти или исходя из каких-либо других низких мотивов совершает позорные поступки, то природа отвечает на них катаклизмами.79)
Но Баба никогда не утверждал, как заявляют некоторые люди, что большая часть человечества ско- ро погибнет во время глобального природного катаклизма. Он также заверяет, что на земле не будет и ядерного апокалипсиса.
«Возросший эгоизм людей породит определенные физические последствия на планете. Кое-что бу- дет приведено в соответствие и произойдет небольшая чистка». «Беда, нависшая над человечеством, бу- дет предотвращена, и скоро снова наступит золотой век. Все будет в порядке, ибо Аватары никогда не терпят поражения».80)
Свами предсказывает, что ко времени рождения Его преемника Према Саи на всей земле воцарится
мир.81)
«Према Саи явится воплощением Шакти. Он будет неустанно работать на благо всего человече- ства, и на всем земном шаре воцарятся мир и любовь. Его имя и слава распространятся по всей земле. Он
будет вселенским гуру, миротворцем и верховным правителем планеты. Его голос услышат во всем мире. Он получит всеобщее признание и уважение и будет вести человечество по пути истины, любви и духов- ного мира».82)
О духовном мире
«Мою тайну невозможно разгадать и за тысячу лет».1)
Когда Сатья Саи Баба говорит о творении, от Его слов веет глубокой тайной. Творение начинается с разделения и появления дуализма. Причиной творения является Божественная Любовь:
«Я был один и пожелал другого, чтобы любить его и быть любимым».2)
Вот, что Он сказал одному старому садхаку, приехавшему в Прашанти, чтобы узнать, почему Веч- ный и Единый стал многим:
«Когда Я люблю Себя, Я люблю вас. Когда вы любите себя, вы любите Меня. Мы являемся одним целым. Я отделил Себя от Себя, чтобы любить Себя».
В 1970 году во время даршана Свами для группы Своих почитателей написал на листе бумаги сле- дующее:
«Я был Один, никто не знал Меня до той поры, пока единым Словом весь мир Себе на радость Я не сотворил. И, чтобы доказать Мое существованье, из ниоткуда в одночасье возникли горы, океаны, реки, моря, пустыни, солнце и луна. И появились все живые существа: вы – люди, птицы, звери. Я всеми силами вас наделил, согласно Своему веленью. Но высшим среди всех существ Я сделал человека, и знания Свои в его Я ум вложил » .3)
Следующие слова о сути творения Свами произнес в связи с другим случаем:
«Постарайтесь увидеть Меня в себе, ибо Я вижу Себя в вас. Вы – Моя Жизнь, Мое дыхание, Моя душа. Вы все - Мои формы. Когда Я люблю вас – Я люблю Себя, когда вы любите себя, вы любите Меня. Я отделил Себя от Себя, чтобы быть Собой. Я хотел быть Собой, Анандасварупой (воплощением боже- ственного блаженства) и Премасварупой (воплощением божественной любви). Это то, чем Я являюсь, и Я хотел быть этим. Но как Я мог быть Анандасварупой и Премасварупой и одновременно даровать их, и кому Я мог их даровать? Поэтому Я отделил Себя от Себя и стал всем этим».4)
«Во вселенной происходят три процесса: творение, сохранение и растворение. Космос существует благодаря этим трем процессам (кармам). Существует ли Управитель этих процессов? В мире ни одно действие не совершается без действующего. Действующий и действие неразрывно связаны друг с другом. Кто является действующим, что такое действие, и что есть плод действия? Постигнув эти три со- ставляющих можно познать тайну творения».