Но мантры Вед для достижения Атмана, надо сказать,
плохой способ,
32. Они даже бывают причиной неудачи, так как (требуют)
нечистых обрядов.* Страстными (людьми) совершаются дела, связанные
с беззаконьем,
33 Направленные на такие же цели и (связанные)
с чрезмерным вожделеньем.
Дела мрака связаны с жадностью, порождаются гневом;
34. Рады вражде, разрушению, полны гнева, сонливости (такие люди).
Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный
35. Чистые состояния видит и в них вступает.
Незапятнан и свят такой воплощенный, благочестием
и знанием преисполнен.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 212 ГЛАВА-
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
ГЛАВА 213
(7742—7763)
Бхишма сказал:
1. О, тур-Бхарата, раджас вызывает заблуждение, а тамас —
Гнев, жадность, грех, спесь; чист (тот, кто) их побеждает.
2. Высшего, запредельного Атмана, негибнущего, непреходящего бога,
Того высочайшего бога Вишну, пребывающего
в непроявленном, владыку,
3. Не познают неразумные, запутавшиеся в его майе,
утратившие познанье.
По неведению заблуждающиеся люди тогда в гнев впадают.
4. Через гнев люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность,
В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию
(аханкаре) совершают поступки.
5. Через деятельность возникают узы пристрастья,
от пристрастия — неизбывное горе.
От радости, горя, начинаний, поступков — воплощенья
на миг и развоплощенья.
6. От зарождения — пребыванье в утробе, возникновение
из семени и крови, Увлажнение мочой и калом, (затем) развитие
из уплотненной крови.
7. Обуянный жаждой жизни связывается с этими (всеми)
и вот затоплен ими.
Тогда он понимает, что женщины продляют ткань самсары.
8. По своей природе — они сути поля; мужчины же — образ
познающего поле.
Поэтому без разбора разумный должен избегать (женщин).
9. Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного
они в заблуждение вводят,
Их постоянно чувственный образ утопает в страсти.
10. От них, по своей сути страстных, как семя, рождается потомство;
Червей, вышедших из собственного тела,
но неосознаваемых как «я», (человеку) нужно покинуть;
11. От себя рожденных, осознаваемых как сыновей, но не как
собственное «я», как червей, надо покинуть*.
Из семени и соков от тела рождается потомство
12. Силой природы (свабхава) или силой кармической связи;
на него не взирает мудрый;
Раджас опирается на тамас, и стоит на раджасе саттва.
13. Местопребывание знания — непроявленная (природа)*,
его признаки — аханкара и буддхи.
Это называется семенем (биджа) воплощённых, и семя это
известно как джива.
14. Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара.
Как во сне радуются только манасом, как бы обладая телом,
15. Так зародившимися от кармы качествами воплощенный
наделяется в утробе.
Семенами деятельности к бытию побуждается каждый орган.
16. Так от основы личности воплощенный рождается
сознанием, сопряженным с половым вожделеньем.
Ухо самостановящегося* рождается вожделением звука.
17. Подобно же глаз — от вожделения образов; от стремления
к запахам — обонянье,
К прикосновению — кожа; ветер водворяется, как прана-апана.
18. Вьяна, удана, самана — пятиричное поддержание (жизни) тела.
С органами, рожденными совместно, возникшими
от деятельности, рождается человек, одетый в тело,
19. Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием
в середине — душевным и плотским.
Страдание возникает от (жажды) обладанья
и взращивается самомненьем.
20 Отречение все подавляет*; умеющий подавлять, достигает свободы,
А возникновение и растворенье от страстности чувств (зависит).
21 Осмотрительно должен странствовать жаждущий,
поскольку его око — ученье*.
Бесстрастные, воспринимающие чувства не будут
тянуться к предметам.
22. Когда же дела уничтожены, воплощенный не вступает
в тело снова.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 213 ГЛАВА—
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
ГЛАВА 214
(7764—7792)
Бхишма сказал:
1. Теперь расскажу досконально, как принявший учение
за руководство*
Высшего пути достигает, хотя в том познании, раджа.
2. Из всех существ человек называется лучшим,
Из людей (лучшими называются) брамины,
из браминов — взирающие на мантры*.
3. Становятся душой всех существ всезнающие, всезрящие брамины,
Постигшие Откровение Вед, стремящиеся к истине,
устранив сомненья.
4. Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге,
Так и лишённый знания (страдает) в мире; поэтому
превосходны владеющие познаньем.
5. Разные люди, любя закон, выполняют различные
обязанности (дхармы) согласно агамам,
Но у них нет такой цели, (как у знающего); помимо нее
таких (они достигают) качеств:
6. Чистоты слова, дела, сердца (манаса), правдивости,
стойкости, терпенья.
Знатоки всех законов, (выполняя) (свой) долг, добрые
качества выявляют.
7. Образ Брахмо*, (осуществляемый жизнью) брахмачарина,
Превыше всякого (частного) долга; его силой на высший
путь вступают.
8. (Жизни), лишенной связи с признаком, отрешённой
от звука, касанья,
От того, что слышится ухом, что воспринимается глазом,
9. От того, что речь высказывает в слове, что осмысливает разум,
Той непорочной жизни в Брахмо с разумением нужно предаться.
10. Кто полностью ей предается, тот получает мир Брахмо,
кто не вполне (предан) — мир суров;
Кто же (только) отчасти в этом стоит, тот мудрецом
рождается, превосходным брамином,
П. Очень трудно выполнима жизнь в Брахмо; узнай от меня
для этого способ. Нарастающую и возбуждающую страстность должен
сдерживать дваждырожденный.
12. Нельзя слушать разговоров о женщине; на обнаженную
— нельзя бросить взгляда;
Если такую случится видеть, то слабосильным овладеть
может страстность.
13. Когда (у брахмачарина) вспыхивает страсть, он должен
поститься; если он очень обуреваем, пусть войдет в воду,
А если во сне осквернится, пусть мысленно трижды
прошепчет очистительную мантру*,
14. Так должен сжигать внутреннюю страстную греховность
Рачительный мудрец, сердцем приобщенный к знанью.
15. Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен,
Как среди падали, заключенный в нерасторжимые узы.
16. Ветер*, желчь, слизь, кровь, кожу, жилы, кости,
Мозг, (все) тело человека через жилы питают соки.
17. Нужно знать: пять качеств индрий здесь проводятся
через десять трубок; От этих рождаются тысячи других, более тонких.
18.. Вот эти-то жилы, несущие соки, океан тела
Своевременно питают, как (водный) океан (питают) реки. I
19. Внутри сердца есть одна трубка, несущая манас*.
У мужчин рождённое желанием семя
она распространяет по всем членам,
20. Все члены возогревают исходящие отсюда жилы,
Так, они проникают в глаза и несут (туда) качество света.
21. Как в молоке пахтанье зарождает масло,
Так пахтаньем, возникшим от желания тела, зарождается семя.
22. Также во сне самопроизвольно возникшая страсть манасом
овладевает,, И самопроизвольно рожденное телом семя проливает
«несущая манас» (жила).
23. О таком возникновении семени знал владыка, великий риши Атри.
Так как оно из трех начал* и его божество — Индра,
то «индрия» его называют.
24. Знающие ход семени, которое смешенье существ причиняет,
Бесстрастием испепелив пороки, не подлежат
возникновению в теле.
25. Достигший равновесия гун манасом в несущую манас (жилу)
Направляет праны, лишь поддерживая деятельность,
и тем освобождается в час смерти,
26. По достижении знанья, (присущего) манасу, перерождается манас
Махатмы, достигшего совершенства мантрой:
(становится) бесстрастным, светлым, вечным.
27. Поэтому, чтобы ту (страсть) низвергнуть, нужно
творить безгрешное дело;
Здесь, покинув раджас и тамас, желанного пути достигают.
28. С достигнутым от юности познанием в немощную
старость вступают;
Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу.
29. Как на трудный пройденный путь (взирают), так
на покорение качеств
Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 214 ГЛАВА-
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
ГЛ А ВА 215
(7793—7820)
Бхишма сказал:
1. Люди, привязанные к плохо кончающим предметам
чувств, слабеют,
Но запредельным путем идут непривязанные махатмы.
2. Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды
Переполняют мир; это видя, к освобождению должен
стремиться мудрый.
3. Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом;
Умиротворенный, познавший, нищий да странствует он счастливо.
4. Склонность манаса участвовать* в страданьях существ заметив
И зная, что мир есть плод деяний, не надо обращать
на это вниманья.
5. (Плод) совершенного хорошего или дурного дела
(человек) вкушает,
Поэтому нужно совершать хорошие дела поступками*,
помыслом, словом.
6. Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье,
Честность, терпение, прилежание, тот счастлив;
7. Поэтому сосредоточенным разумом (буддхи)
по отношению ко всем существам нужно удерживать
сердце (манас).
Кому этот долг, всем существам несущий счастье
8. И устраняющий страдания, ведом, тот, все познав, будет счастлив,
А потому сосредоточенным разумом по отношению
ко всем существам нужно удерживать сердце (манас);
8. Нельзя презирать, не желать, не необузданно мыслить;
9. Так нетщетным усилием в познании следует успокоить
сердце (манас).
10. Тогда нетщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца
И произносится слово сообразно сокровенному долгу,
11. Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово,
Не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли;
12. Так, следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью.
Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре;
13. Даже если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас),
тёмное дело
Выполнится действующими органами, возникшими из страсти,
14. И (человек), приняв страдания в этом мире, (затем)
в преисподнюю попадает;
Поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле.
15. Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут,
Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут
самсару*.
16. Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место,
Так, темные дела покинув, страстные достигают своего (блага)-
17. Кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен,
Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плоть
и сдержан в чувствах,
18. Кто знанием сжег препоны, радуется прилежанию, собой владеет,
Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит.
19. Твердый, владеющий собой, от сомнений должен
удерживать разум (буддхи).
Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства*.
20. Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства,
У того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке.
21. Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо;
Когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для
бытья в Брахмо.
22. А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги,
Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает.
23. Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами,
ячменной кашей. Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье
попеременно вкушает.
24. Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места,
Осмотрительное, последовательное — это и есть
постепенное развитие (йоги)..
25. Пусть не препятствует развитию, но раздувает его,
как огонь, — потихоньку,
Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце.
26. Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся;
Погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем.
28. Обособленностью и преданностью неропщущий Вечное постигает.
Умеющий избежать тех двух, бесстрастный достигает
освобождения*.
28. Превзойдя жизнь, победив старость и смерть, он достигнет
Вечного, бессмертного, непреходящего, бесконечного Брахмо.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 215 ГЛАВА-
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
ГЛАВА 216
(7821—7841)
Бхишма сказал:
1. Кто желает всегда совершать безбедственное
странствование в Брахмо,
Сна должен всячески избегать, ввиду возможного во сне
оскверненья,
2. Ибо воплощенного одолевают во сне раджас и тамас,
Как бы (вновь) в тело попав, поступает отогнавший желанья.
3. А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно
стремясь к познаванью.
Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет.
4. Здесь (возникает вопрос): что за состояние (бывает)
во сне, когда как бы (создаются) предметы?
И как после растворения индрий воплощенный живет
будто бы в ином теле?
5. Отвечают: как, это знает владыка йоги, Хари,
И великие риши сообразно этому разъясняют.
6. Мудрые говорят о сне: сон наступает вследствие
утомления индрий. Дальше рассуждают: но так как манас не растворился,
(возникают) сновиденья.
7. Но если манас отвлечен от органов, то даже
у бодрствующего возникают грёзы:
И чем покорен манас, то и входит в манас, как сновиденье.
8. В неисчислимые круговороты жизни попадает страстный,
И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша.
9. То, что делам и свойствам (гунам) причастно,
Как образ манаса, существа выявляют.
10. Тогда начинают развиваться страстные, темные свойства
Или светлые (саттвичные), еообразно плодам
непосредственно предшествовавшей жизни,-
11. Тогда в силу состояния раджаса, тамаса возникновение
(существ) из ветра, желчи, слизи
Видят люди, по недомыслию считая это неизбежным.
12. Когда успокоены чувства, то какое бы в манас ни вошло
представленье,
То и во сне приходит, такую манас видит грёзу.
13. Всепроникающий, во всех существах беспрепятственно
движется манас Могуществом Атмана; нужно знать: все божества
(органов) в Атмане (пребывают).
14. В манасе есть потаённая дверь; войдя (через нее)
в человеческое тело,
Что-либо существующее—несуществующее, непроявленное
является в сновиденье.
15. Нужно знать: душа всех существ, пребывающая
в существах, есть внутренний атман,
Тот, который прилепляется к желанию достичь
божественных качеств.
16. Надо знать: это милость Атмана, ибо в Атмане все боги;
(Это достигается) силой возогревания (тапаса), подобно
тому, как солнце запредельно тьме силой жара.
17. Это — воплощенный, созидающий три мира, это
запредельный тьме Махэшвара*.
Возогреванию покровительствуют боги, а тьме — губящие
тапас асуры.
18. Вот, что охраняют боги, а что асуры; это (ведение)
называют признаком (истинного) знанья.
Саттву, раджас, тамас мудрые знают как свойство богов и асуров
19. Ясность (саттву) надо знать как свойство богов,
две другие (гуны) — как свойства асуров.
Запредельное Брахмо—есть бессмертие, немеркнущий свет и знанье.
20. Познавшие это, осуществившие себя идут путем высочайшим.
Поскольку можно обосновать очами знанья
21. Иль непосредственно (в йоге), можно познать то Вечное Брахмо*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 216 ГЛАВА—
ВАРЩНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН
ГЛАВА 217
(7842—7880)
Бхишма сказал:
1. Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы* не знает,
Того, что есть сущность проявленного и непроявленного,
о котором, возвестил великий ришй.
2. Вершина проявленного — смерть, непроявленного —
бессмертие, так знать надо
Основу, признак которой — деятельность разъяснил
премудрый Нараяна.
3. На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным
и неподвижным.
Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо.
4. Об основе развития также сказал Праджапати:
Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность —
есть путь запредельный.
5. Тот высший путь к бездеятельности ведает* муни.
Постоянно преданный сущности знания, он обозревает
хорошее и плохое.
6. Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу,
Но превосходит непроявленную природу и Пурушу То,
иное (Брахмо).
7. Различие между ними* прозорливый должен знать четко.
Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба,
8. Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба;
Таково их сходство; а вот различие между ними:
9. Основа пракрити — небесное творчество, также основа ее —
три гуны.
Надо знать: противоположен признак познающего поле,
10. Зрителя изменений природы, не причастного гунам;
Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы,
11. Признак возникновения — накопленье, определяемое
(прошлыми) делами, Органы продолжают развитие деятельности, чем бы
делатель ни занимался.
12. Выражается это словами распознаванья: «Кто—я? И кто этот?
Как носящий чалму троекратно обернут тканью,
13. Так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан.
Итак нужно знать: окутана этими Гунами четверица*.
14. Полностью это постигший не заблуждается в час кончины,
Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.
15. Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями)
нужно совершать безгрешный тапас:*
Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий
внутренней сутью*.
16. Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе.
Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,
17. Ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее
раджас, тамас;
Телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье;
18. Обуздание слова, мысли и равновесие умственным
тапасом зовутся.
Особенной (называется) пища, допущенная к употреблению
дваждырожденными, знатоками обрядов;
19. Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность;
Воздержание отвращает органы от предметов.
20. Поэтому вкушать (пищу) нужно в таком количестве,
сколько это необходимо. До времени смерти нужно укреплять (свою) силу
последовательно, непрестанно
21. И таким образом прилежной мыслью (достичь) знания,
способствующего (освобожденью).
Воплощенный, устранивший страсть, странствует даже
в этом теле как звук (бесследно):
22. Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся,
пребывающий в природе
Бесстрастием освобождается от телесности, даже
(оставаясь) в теле.
23. Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной;
Достоверно постигшему Запредельное в мир возвращаться
не нужно:
24. Знающие возникновение и конец существования
неуклонно пребывают в (йоге).
(Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают
сознанье* в (свой) разум (буддхи);
25. (Отпав) от достигнутых состояний, за утонченность тех
(богов органов) почитают.
Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив.
26. Не прибегая к покровительству (богов), некоторые
постоянно сосредоточены на кончине тела.
Стойко преданные, они всецело Сущее* почитают
27. (Или) усердствуют вечному, именуемому Молнией*, высшему богу,
Испепелив грехи, в час конца его почитают.
28. Высшим путем идут все эти махатмы:
Очами Шастры они замечают тонкое их различье.
29. Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются
при кончине тела
И выделяются на небосводе*, стойкие в сосредоточии
(дхаране) мысли.
30. От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью,
Затем запредельным путем идут бесстрастные, ставшие Брахмо.
31. Таков единый* путь Закона (Дхармы), говорят люди,
познавшие Веды*.
Совершая поклонение сообразно (своему) знанию, все они
на высший путь вступают.
32. Те, чьё знание от загрязненья свободно, также
на высший путь вступают;
Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно.
33. К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану*,
великому Вишну
Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены
знанием, чисты.
34. Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих
пребывающего Хари; Они радуются вечному, непреходящему, того
Запредельного достигнув.
35. Таково это знание, (превосходящее) существование
и несуществованье,
Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах
жажды (жизни).
36. Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити),
Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него
бесконечно длинные нити жажды (жизни).
37. Как швец иглой через ткань продергивает нитку,
Так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через
(ткань) самсары.
38. Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу
Правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.
38. Из сострадания к существам риши Нараяиа, владыка,
Тот бессмертный Светоч, Путь подвижного мира возвестил
(это ученье).
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 217 ГЛАВА—
ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН
ГЛАВА 218
(7881—7929)
Юдхиштхира сказал:
1. О знающий добронравие, каким поведеньем (потомок)
Джанаки*, царь Митхилы,
Знающий освобождение, покинувший человеческие
услады, достиг свободы?
Бхишма сказал:
2. Об этом такую древнюю быль повествуют:
Каким поведением знающий добронравие пришел
к превеликому счастью.
3. Потомок Джанаки, Джанадэва, был царем митхилийского народа.
Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому,
он размышлял прилежно.
4. Сто наставников постоянно жили в его доме,
Они разъясняли уставы, касающиеся разных ступеней жизни.
5. Их разъяснениями о состояниях после успения и о
рождениях после смерти,
Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах,
он не был доволен.
6. И вот великий муни, по имени Панчашикха*. (духовный)
потомок Капилы,
Странствуя по всей земле, тогда пришёл к Митхилу.
7. Знаток сущности обязанностей санньясина, он был
решителен (в их объясненье);
Ради праведной жизни он преодолел двойственность и сомненья.
8. Среди людей идёт молва, что он был единственный среди
ришей, не поддавшийся вожделенью,
(И достигший) великого счастья, превосходного, крайне
труднодостижимого умиротворенья.
9. Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой
существ, великим риши;
И как бы в образе его (являясь, Панчашикха) вызывал восхищенье.
10. Его, долговечного, называют первым учеником (риши) Асури.
Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье*.
11. Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным)
потомкам Капилы,
Он погрузился в пятиречие (знания), опытный в Панчаратре*.
12. Знающий пять (наук), блюдущий пять (уставов), он
именуется Пятипламенным, Панчашикхой.
Он им изъяснил высшую цель — местопребывание
непроявленного Пуруши.
13. Его учитель (Асури), совершенный в жертве (Соме)
и ещё больше в умерщвлении плоти,
Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил (учение)
о познающем поле.
14. То единое, проявляющееся в разных образах вечное Брахмо,
То непреходящее постиг уже в этом (земном) круге Асури,
15. А его учеником стал Панчашикха с тех пор, как
он женским молоком питался
Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев (Асури).
16. Став ее сыном, он сосал этой женщины груди.
Так он приобщился к роду Капилы и непреходящему
разумению (буддхи).
17. Так мне рассказывал (сам) владыка о потомстве Капилы,
О своем приобщении к роду Капилы и о (своём) всеведении
непрёвосходимом.
18. О недовольстве Джанаки узнав, (тот) знаток обрядов и
высшего постиженья,
Придя, (своими) доводами сто наставников привёл в смущенье.
19. Джанака, в полном восторге от взглядов потомка Капилы,
Последовал его (ученью), а сто наставников отправил.
20. Ему, вполне подготовленному, совершившему
поклонение, знаток основы (дхармы)
Поведал о высшем Освобожденье, как оно мыслится
(школой) Санкхьи.
21. Рассказав об отречении от варны*, он рассказал об
отречении от действий,
Рассказав об отречении от действий*, он рассказал
об отречении от долга* (дхармы).
22. (Рассказал), как связь с (кастовым) долгом, с плодами
дел и прочим (происходит)
Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.
23. Так как предстоящая гибель (непосредственно) видна
и засвидетельствована миром,
То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно
Агамам*».
24. «Не я» это есть смерть «я»*; смерть есть (принявшее)
образ старости горе, Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое,
противоречивое рассужденье —
25. Если бы оно было правильным, то наблюдалась
бы несуразица в мире,
Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает*.
26. «Есть», «не есть» — так (часто) утверждают без
достаточного основанья*,—
Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный
(опыт) миропроявленья?
27. Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки
на откровенье. Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает
очевидность и умозаключение.
28. Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить!
Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями*
это мнение установлено (прочно).
29. (Доказательство)*: существование воспроизводительной
силы даже в кусочке баньяна, предсуществование
в молоке масла,
Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание
влаги (солнцем).
30. Молитвы к богам, посмертное покидание душою тела (бхутов),
Прекращение деятельности после смерти —
вот решительные возраженья*.
31. Недоказательно (утверждение), что любая причина материальна;
(Ибо) тождество бессмертного и смертного недопустимо*.
32. Неведение — (причина) жажды деятельности
в повторных рождениях, так говорят иные*
И заблуждение, жадность, привычки к греху — (тоже) причины.
33. Деятельность они называют уготованным* семенем,
а неведенье — полем, Жажду — производителем; сочетание этих (трех) есть
повторение рожденья.
34! Когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение,
разрушение существ смертью,
То возникает отсюда* новое тело; это уничтожением
существ называют.
35. Но раз оно иное по своему облику, по рождению,
добродетели, цели. То как (возможно сказать): «Это тот самый?» Не есть
ли это последовательная (во времени) связь*, а не (новое)
сочетание (того же)?
36. (Возражение): если это так, то что за радость в раздаче
даров и напряженном умерщвлении плоти,