Помощь друзей или акция «приведи друга»

Как правило, человеку свойственно делиться своей радостью с близкими людьми и если вас переполняют чувства оттого, что нашли то, что нужно, не торопитесь ими делиться с близкими. «В ы носите» их в себе хотя бы пару месяцев, пока ваши начинания перестанут быть начинаниями, и вы твердо будете стоять на пути. Иначе скептики и люди, которые, мягко говоря, в это еще «не въехали», могут просто сбить своим неодобрением, ведь им было так привычно жаловаться вам и выливать свои проблемы, а теперь у вас просто нет времени – вы занялись своим самообразованием и не желаете слушать часами их жалобы. Им тоже не все равно, и вырваться из такого плена бывает очень сложно. Поэтому делиться радостью познания можно и нужно с человеком, который поддержит и поможет подняться, а не опуститься туда, где вы уже были.

Задайте себе вопрос, свободны ли Вы в Вашем выборе, в действиях, мыслях и чувствах в присутствии близких, нет ли страха быть отвергнутым или непонятым, не боитесь ли в присутствии близких открыто выражать то, что чувствуете?

Очень часто мы не осознаем, почему стало дискомфортно от присутствия друга, и новое начинание бросаем именно мы, а друг … продолжает учиться. А через время искренне сообщает, что понял … что это не его… но свою миссию его второе «Я» по отношению к вам уже выполнило.

Иногда неосознанная нами программа сопротивления своему счастью (попросту говоря – паразит) не может сама справится с выскальзывающим из под него стулом, то есть - Вами, и тогда он просит такого же «паразита» живущего в вашем близком человеке помочь вернуть кобылу в стойло, то есть Вас! Тогда друг абсолютно не подозревая, что качает весы Вашего выбора, чисто по-дружески, выносит вердикт: недостоин! Так окружающий мир озвучивает все наши затаенные страхи и глубинные мысли.

-Мне кажется, это не твое; ты что, с ума сошла на старости лет?; какое рисование? и т.д. И вместо усиления и действительной помощи, вы остаетесь со своими верованиями, т.е. «паразитами сознания». Если мы не знаем куда, приложить и направить свои силы, т.е. не делаем осознанный выбор, его сделает кто-то другой. Ведь пространство едино и неделимо по своей сути! Коллективное бессознательное, похоже тоже обладает сознанием… хотя нами еще и не регистрируется….

Тему «паразитов» я затронула «по просьбам трудящихся», так как очень часто озвучивается такая проблема – сопротивление своему развитию. Ходить, говорить, читать, писать научился. Это тоже было не легко. А что дальше? Все? Диван и телевизор? Формирование закончилось? Хотя на сегодняшний день я считаю, что человек сам себе выбирает и трудности для своего духовного развития. «Паразиты» это тоже часть нас, наш защитный механизм, только менее изведанная, не проявленная и, как правило, страдающая от недостатка энергии любви. Научиться безусловной любви можно и нужно. Приятие себя таким, какой ты есть, со всеми своими комплексами, недостатками необходимо, для того чтобы переживать безусловную любовь к самому себе или к кому-то другому. Например, если тебе не хватает эмоциональной пищи и ты замещаешь ее сахаром. Тем не менее нужно быть благодарным этому сахару: он заполняет пустоту, когда ты недостаточно любишь себя, но нуждаешься в любви и зависишь из-за этого от других… Привычка курить - неосознанное заземление. Возможно другого способа «свернуть свои поля», оформить, попасть в свой внутренний мир ты пока не знаешь… просто наблюдай себя таким какой ты есть… и со временем ты найдешь другой способ заземляться. И если ты пошел «не туда», то это тоже хорошо, ведь ты уже знаешь чего ты не хочешь, и следовательно, ты будешь определять, чего же ты действительно хочешь. Нужно дать себе время… Когда ты находишься в любви, уровень твоих вибраций повышается, и тогда тебе помогает и твое сверхсознание. Ты получаешь все необходимое для своего духовного развития.

Как-то раз ученики спросили суфийского мастера, почему он не являет акт милосердия по отношению к людям и не старается привлечь в свою школу большее число учеников. «Люди не могут и не хотят принять ту помощь, о которой вы меня спрашиваете», — ответил Учитель. Ученики его не поняли. Тогда он попросил найти в городе самого бедного и несчастного должника, с которого завтра должны прийти взимать налоги. Такой человек был найден. Учитель поставил посреди узкого моста на видном месте мешок с золотыми монетами. Затем позвали должника, находившегося на другом берегу реки и не видевшего этих приготовлений. Учитель сказал ученикам, что отдаст этому бедному человеку мешок с золотом, если тот увидит и возьмёт его. Должник подошёл к мосту, медленно прошёл по мосту мимо мешка и, подойдя к Учителю, радостно сказал: «Удивительная вещь со мной произошла, когда я подошёл к мосту. Я услышал внутренний голос, который спросил меня, смогу ли я пройти по этому мосту с закрытыми глазами. И вот смотрите: ведь получилось!» Поистине: каждый берёт то, что выбирает. Соответственно, то и получает! И голос интуиции - свой изначальный цвет важно не путать с цветами различных наслоений, обретенных в процессе жизни.

Лучший пример иллюстрирующий неосознанное сопротивление. Посмотрите внимательно на эту картинку. Ее автор сообщил нам, что это руки, дарящие солнечный свет. Однако язык подсознание общается с нами без интерпритации ума. Конечно, автору искренне хотелось подарить солнечный свет. Но жест рук явно показывает что руками он закрывается от этого света или закрывает его от зрителя. Как дети, которые не хотят чего-то видеть, закрывают ладошками глаза. И страхи пропадают, пока глаза закрыты… Кто-то из группы увидел, что ладошки отпихивают его с криком «не подходи!»

Такое сопротивление присуще не только тому, кто пришел учиться. И если «гуру» озабочен отсутствием учеников, то это повод серьезно задуматься. Если это осознанный выбор иметь одного, двух учеников это одно. И совершенно другое, когда он искренне хочет иметь большую аудиторию, а их нет. Здесь работает такое же сопротивление личностному росту у специалиста. Когда такая картинка появилась у меня в студии, то был серьезный повод задуматься. Ведь каждый человек выступает в двойственной роли. Каждый ученик является учителем. И естественно, чем больше аудитория, тем шире обучающий экран и самого учителя. Если человек уже пришел и не желает учиться то это обоюдное сопротивление, и «гуру» устранив его у себя может помочь ученику не сбежать после нескольких первых занятий. Любое событие это коллективное творчество. Новый ученик уже преодолевает свое собственное сопротивление, тем что пришел. Как встречает группа, аудитория, те же цветочки на подоконнике. Вся окружающая обстановка вместе со всеми людьми, включая зашедшую зачем-то уборщицу или сторожа, телефонные звонки - окружающее пространство принимает или не принимает, т.е. как зеркало отражает готовность состоятся общению учитель-ученик. И все-таки если человек уже пришел к Вам, то он Вам доверяет! А все выше описанное – это те части подсознания которые часто остаются за кадром. Ведь если бы он был целостен по своей природе – то такого бы сопротивления не возникло. Кстати, очень многие мастера просто не хотят заглянуть в свое собственное подсознания, и выяснить зачем была создана подобная ситуация, имеющая всегда позитивное намерение. На мой взгляд истинное мастерство как раз и заключается в выявлении той части подсознания которая сопротивляется и использовать ее для своего собственного развития. Внимательно наблюдайте что хочет донести лично для Вас такой человек. Возможно он озвучит то, в чем «гуру» давно боится себе признаться: какой-то тайный страх, неуверенность в себе и т.п. А может быть он пришел именно для того чтоб вы его послали подальше. Если вы это сделаете с пожеланием обрести свой собственный источник для развития, он в глубине души останется Вам благодарен! Но раз он уже пришел, значит он хочет расширить свою картинку мира с Вашей помощью, научится чему-то новому, и Вы, как мастер, обязаны ему помочь!

Кроме этого можно рассмотреть несколько стадий, определяющих мотивы любого пути.

1. «Я самовыражаюсь!» интерпретируем ее приблизительно так: «У меня есть что сказать Вам и мне наплевать на то, что вы мне говорите». В этой фазе, как правило, единственное замечание по поводу чего-либо может вызвать бурю эмоций, протест и т.п. Можно отправить такого «ученика» зреть один на один, а можно выдать ему необходимые материалы и не вмешиваться в его процесс дозревания. Каждый «гуру» делает свой выбор, один - как официант в ресторане, удовлетворяет запрос, годами выжидая когда его подопечный перешагнет на следующую ступеньку, другой не будет тратить свою энергию, а также время и деньги ученика. Скорее всего, поэтому раньше мастера и имели одного, максимум двух подмастерьев (под мастером – мастер как бы накрывал ученика полностью, который проживая в его доме, и впитывая не только то, чему пришел учиться а всю его жизнь в целом). В наше стремительное время очень сложно разобраться кто есть кто. Например, в моем кругу есть человек книги которого издаются уже не один десяток лет, я его уважаю за ту мудрость и знания, которые черпаю из этого общения, а моя знакомая считает что он неудачник и аутсайдер, только потому что у него маленькая аудитория на открытых встречах. Когда-то это меня сильно удивило, ведь каждый берет из окружающего мира лишь то, что созвучно и он может взять и тем более удержать… Возможно есть авторы для авторов, а не для широкого круга читателей. А взгляды со временем меняются: «5 лет: мама все знает!», «12 лет: мама не все знает!», «16 лет: мама ничего не знает!», «30 лет: эх, надо было слушать маму…»

2. Ученичество: «Я готов выслушать Вашу точку зрения.» Это путь последовательных упражнений усложняющихся на каждой ступени. Мастерство любого «гуру» заключается в том, что бы четко определить уровень развития своего подопечного и давать то,что он способен усвоить и переварить безболезненно.

Главной задачей в обучении обеим этим дисциплинам является довести ученика до такой точки, когда он сможет действительно начать. У Херригеля ушло пять лет на то, чтобы научиться правильно отпускать тетиву лука, ибо это следовало делать «неумышленно», так, как спелый плод разрывает, лопаясь, свою кожуру. Он должен был решить парадокс — безжалостно тренироваться изо дня в день, не делая «усилий» — научится отпускать туго натянутую тетиву осмысленно, но без умысла. Учитель настаивал на том, чтобы он тренировался как можно больше, но одновременно запрещал ему делать усилия. Ибо искусством этим не овладеешь по-настоящему, пока стрела не «вылетит сама», пока тетива не отпустится у-синь и у-нянъ, без участия ума, и без блокировки или «выбора». После многих лет тренировки однажды наступил день, когда это произошло само собой — как, почему, Херригель так и не понял.

Так же обучают владению кистью в письме или рисовании. Кисть должна рисовать сама собой. Это невозможно без постоянной тренировки. Но это невозможно и в том случае, если человек делает усилия. Тот же принцип действует и в фехтовании: нельзя сначала решить нанести удар, а потом произвести его — будет уже поздно. Решение и действие должны слиться в одно. В этом смысл образа дров и пепла Догена: дрова не «превращаются» в пепел — это значит, что в них нет намерения стать пеплом до того, как они уже стали им — а с этого момента они уже перестают быть дровами. Доген настаивал на том, что два эти состояния резко отделены друг от друга, и точно так же учитель Херригеля требовал, чтобы ученик ни в коем случае не «смешивал» две различные операции — натягивание тетивы и отпускание ее. Ученик должен был натянуть тетиву до отказа и остановиться, не имея в уме никакой цели, ни малейшего представления о том, что делать дальше. И снова это напоминает учение Догена, согласно которому ученик должен сидеть в дза-дзэн «просто так, ради того, чтобы сидеть» и не питать ни малейшего намерения достигнуть сатори.

Внезапные проблески природы, составляющие суть хайку, описывающих природу, возникают так же. Этих картин нигде не увидишь, если станешь искать. Искусственное хайку воспринимается как кусок жизни, нарочно отломанный или оторванный от мирового целого, а подлинное хайку падает само собой, подобно капле дождя, и содержит в себе весь мир.

Художники и ремесленники Дальнего Востока так хорошо изучили, измерили и проанализировали технику своих мастеров, что путем сознательной имитации они «могли бы обмануть — если бы это было возможно — даже знатоков». По всем количественным признакам, произведение, созданное таким путем, становится неотличимым от оригинала, точно так же, как стрелок из лука или фехтовальщик, обученные совсем иными методами, могут добиться результатов не худших, чем вдохновленные Дзэн самураи. Но там, где начинается Дзэн, конечный результат не имеет никакого значения. Как мы видели на протяжении всей этой книги. Дзэн не имеет цели — это поездка без места назначения, путешествие в никуда: идти — значит быть живым, но добраться до места — значит умереть, ибо, как гласит наша собственная пословица: «Добрая дорога лучше приезда».

Мир, который на глазах превращается в сплошные пункты назначения, без соединяющих их путешествий; мир, где все важнее становится как можно скорее куда-нибудь добраться — такой мир лишается субстанции. Человек может легко попасть во все места и в любое из них, но стоит ли туда попадать? Ибо места назначения сами по себе слишком абстрактны, слишком евклидовы, чтобы им можно было радоваться, и от них, как и от всего прочего, остается оскомина, как от банана, от которого тебе досталась одна кожура. Так что смысл этих видов искусства, по-видимому, скорее в них самих, чем в их достижениях. И более того, истинная радость, которую они доставляют, рождается нечаянно, по ходу самих занятий, точно так, как удовольствие от путешествия возникает не столько от прибытия в место назначения, сколько от непредвиденных случайностей, которые происходят в дороге.

Запланированный сюрприз — такое же противоречие, как запланированное сатори. И тот, кто стремится к сатори, в конце концов похож на человека, посылающего самому себе подарок к Рождеству из страха, что другие о нем забудут. Следует честно признать, что Дзэн — это та часть нашего существования, которая абсолютно неподвластна нашему собственному управлению, и не придет к нам ни под каким нажимом, с какой бы хитростью или ловкостью мы не действовали — все ухищрения, создающие подделки под реальное, здесь бессильны. Но последнее слово Дзэн — это не абсолютный дуализм, отрывающий скудный мир контролируемых действий от спонтанного мира неконтролируемой случайности. Ибо кто же тогда контролирует контролера?

Поскольку Дзэн не признает абсолютного дуализма контролера и контролируемого мира, ума и плоти, духовного и материального,— в его методике всегда есть некий «физиологический» аспект…

…

…Искусства, вдохновленные Дзэн, каждое по-своему, дают живое выражение тому свойству неожиданности или мгновенности, которое присуще их видению мира. Мгновенные зарисовки картин суми или стихотворений хайку, тотальное внимание, необходимое в тя-но-ю и в кендо, вскрывают истинную причину того, почему Дзэн всегда назывался «путем мгновенного пробуждения». Это значит не только то, что сатори приходит мгновенно и внезапно, совершенно неожиданно,— скорость как таковая здесь не имеет значения. Дело в том, что Дзэн представляет собой освобождение от времени. Ведь стоит нам протереть глаза и хорошенько всмотреться, как мы убедимся в том, что никакого иного времени, чем данное мгновение, не существует, а прошлое и будущее — это абстракции, лишенные конкретной реальности.

Пока это не стало ясным, кажется, что жизнь состоит только из прошлого и будущего, а настоящее — всего лишь бесконечно тонкий волосок, отделяющий одно от другого. Отсюда возникает «нехватка времени», чувство, что жизнь летит мимо и исчезает прежде, чем мы успели ею насладиться. Но благодаря «пробуждению к мгновению» человек обнаруживает, что все обстоит как раз наоборот: прошлое и будущее скорее и есть мчащиеся иллюзии, а настоящее — вечная реальность. Становится ясно, что линейная последовательность времени есть конвенция нашего одностороннего вербального мышления, человеческого ума, который осваивает мир, захватывая его по частям, кусочками, и давая этим кусочкам название вещей и событий. Но каждый такой захват, производимый умом, исключает весь остальной мир, так что ум может составить приблизительную картину целого только путем последовательности таких захватов, следующих друг за другом. Поверхностность этого типа сознания ясно проявляется уже в том, что оно не может управлять и не управляет человеческим организмом. Ибо если бы пришлось контролировать биение сердца, дыхание, деятельность нервов, желез, мышц и органов восприятия, оно бы металось как бешеное, по всему телу, хватаясь то за одно, то за другое, и уж никак не успело бы делать что-нибудь еще. К счастью, это сознание не руководит телом; организм регулируется вневременным «изначальным сознанием», которое взаимодействует с жизнью в ее целостности и поэтому может «делать множество вещей» одновременно.

Однако неверно было бы думать, будто поверхностное сознание — это одно, а «изначальный ум» — нечто иное. На самом деле первое есть особая разновидность деятельности второго. Поэтому поверхностное сознание может пробудиться к вечному «сейчас», если прекратит хватать. Но добиться этого путем концентрации на настоящем — невозможно: это новое усилие, новый захват приведут лишь к тому, что настоящее станет казаться еще более текучим и неуловимым, еще менее поддающимся фокусировке. Проникновение в «вечное сейчас» приходит тем же путем, что ясность слуха и зрения, и подлинная свобода дыхания. Ясное зрение не имеет ничего общего с усилием видеть; оно есть осознание того, что глаза воспримут все подробности сами собой, ибо когда они открыты, человек вряд ли может помешать падать на них свету. И чтобы осознать вечное настоящее — достаточно понять, что ничего иного осознать нельзя, что в конкретной реальности нет ни прошлого, ни будущего. Делая усилия для того, чтобы сконцентрироваться на данном мгновении, мы тем самым признаем, что существуют и другие мгновения. Но их нет, и на самом деле человек чувствует себя в вечном настоящем так же естественно, как глаза естественно реагируют на свет, и уши — на звук.

И это вечное настоящее и есть «вневременное», неспешное течение Дао:

Тот поток, что, двигаясь, кажется, спит.
Слишком, полон для звука или пены.

Как говорил Нань-чжуан, пытаться слиться с ним — значит отклониться от него, хотя, в сущности, и отклониться от него невозможно, и отклоняться некому. Так что и здесь уйти от вечного настоящего, пытаясь проникнуть в него, тоже нельзя — и уже сам этот факт показывает, что вне этого настоящего нет отдельного «я», которое следит за ним и знает его. Вот почему Хуэй-ко и не мог обнаружить своего ума, когда Бодхидхарма попросил показать ему его. Каким бы загадочным все это ни казалось, какие бы философские вопросы ни вызывало,— одного ясного взгляда достаточно для того, что бы убедиться, что это правда. Существует только это сейчас. Оно ниоткуда не приходит. Оно никуда не уходит. Оно не постоянно, но и не временно. Хотя и в движении оно всегда неподвижно. Когда мы пытаемся поймать его, кажется, что оно убегает, и все же оно всегда тут, и от него нельзя убежать. А когда мы оборачиваемся, чтобы схватить то «я», которое осознает этот миг,— оказывается, что оно исчезло, подобно прошлому. Поэтому Шестой Патриарх и говорил в Тань Дзин:

В это мгновение нет ничего, что должно возникнуть. В это мгновение нет ничего, что прекращает быть. Поэтому в нем нет рождения-и-смерти, которым следует положить конец... Откуда следует, что абсолютный покой (нирваны) есть настоящее мгновение. И хотя он в этом мгновении — ему нет конца и в нем — вечная радость.»

Все описанное выше это своего рода вступление. Это маленький абрис маршрута, ведущего на путь Цвета. Какую цель я ставлю перед собой? Цель должна быть достойной и великой, как Эверест, например. Это не цель моей жизни, это направление пути. То, чему я научилась у Сергея Бершова – правильной постановке цели.

Вторым моментом на первой ступеньке можно считать трудности, выражаемые во вне, которые на самом деле, являя нам свои проекции, живут внутри человека. И осознанная работа над ними – это не подавление своих паразитов (попросту говоря - лени) с помощью силы и воли (манипурная энергия большинства спортсменов), а высвечивание и удержание в энергиях любви и приятия – это вторая ступенька, описанная во второй части в разделе как работает арт-терапия, т.е осознанное удержание себя в потоке творчества. При этом у художника могут быть и другие Божественные аспекты бытия! Ведь в какой-то мере заста