атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
«Имя, облик, качества и деяния Кришны никогда не постичь посредством материальных чувств. Трансцендентное Имя, облик, качества и деяния Кришны откроют себя духовным органам чувств дживы лишь тогда, когда она подлинно осознает, что ее духовная природа – быть вечной служанкой Кришны»1.
Качества Кришны, Его игры и развлечения (лилы), а также характерные особенности Его слуг вечны, духовны и исполнены трансцендентного блаженства, поэтому их не воспринять через созерцание материальных объектов, через наслаждения или же через вкусовые, слуховые и тактильные ощущения дживы, чье внимание полностью поглощено тремя гунами природы: саттвой, раджасом и тамасом. Иными словами, обусловленные души (дживы), вынужденные пожинать плоды своих поступков, никогда не смогут сделать Кришну и все, что с Ним связано, объектом наслаждений для своих материальных чувств. В сфере действий трех гун материальной природы (саттвы, раджаса и тамаса) между именем, формой, качествами и воздействием материальных объектов существует несомненное различие, тогда как в трансцендентном мире Кришны таких различий нет вовсе.
В этот век ссор и раздоров (Кали-югу) Святое Имя Господа – единственный объект поклонения. Господь невидим, однако Он проявляется в Своем Святом Имени как звуковое воплощение Бога. «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) предписывает воспевание Имени Кришны как единственный вид поклонения Богу в век Кали.
крите йад дхйайато вишнум
третайам йаджато макхаих
двапаре паричарйайам
калау тад дхари-киртанат
«То, что в Сатья-югу достигалось медитацией на Господа Вишну, в Трета-югу – совершением огненных жертвоприношений, в Двапара-югу – служением лотосоподобным стопам Господа, в это век Кали – плод воспевания Святого Имени Кришны».
Поэтому в век Кали для дживы нет иной духовной практики, кроме воспевания Имени Господа Хари. Это недвусмысленно утверждается в «Брихан-нарадия-пуране» (38.126)2:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
Эта шлока объясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 17.22–28): «В этот век Кали Кришна нисходит как Святое Имя. Воспевание этого Святого Имени освобождает весь мир. Слова “харер нама” (Имя Господа Хари) повторяются трижды для того, чтобы особо подчеркнуть важность этого утверждения. Слово “эва” используется, чтобы придать этому выражению еще большую убедительность для материалистов. Использование слова “кевала” служит для окончательного заверения, отрицающего все другие практики, такие как культивация знания, йога, аскетизм и накопление благочестия.
Любой, кто верует во что-то иное, никогда не будет спасен. Слово “насти”, усиленное словом “эва” и повторенное три раза, указывает, что те, кто не имеет веры в воспевание Святого Имени Кришны, никогда не обретут освобождения: никогда! никогда! никогда!»
Однако далеко не каждый из нас пригоден для воспевания Святого Имени. В третьей шлоке «Шикшаштаки» Махапрабху описывает те качества, которые необходимы для воспевания Святого Имени Кришны:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
«Воспевать Святое Имя Господа Хари пригоден тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, кто всегда выказывает должное почтение другим и не жаждет почитания от других».
Свобода от мирской суеты проявляется в четырех аспектах: (1) смирение, (2) терпение, (3) отсутствие гордыни и (4) готовность выразить почтение другим. Эти четыре качества – непреложное условие для воспевания Святого Имени Господа. Воспевание Святого Имени Господа невозможно для тех, кто погружен в мирскую суету. Привязанность к материальным объектам – камень преткновения на пути воспевания Имени Бога. Отстраненность от мирской суеты очищает дживу и делает ее пригодной всегда воспевать имена Господа Хари. Следуя этим наставлениям, любой, кто вступает на путь преданности, обретает святые стопы Шри Кришны в качестве желанного плода Хари-санкиртаны. Если человек ничего не знает о взаимоотношениях души с Кришной, то тогда его воспевание Святого Имени Господа Хари – либо туманное восприятие Имени Бога (намабхаса), либо оскорбление против Него (нама-апарадха). Подобное несовершенное воспевание не позволяет обрести любовь к Кришне, являющуюся единственной целью воспевания Святого Имени.
Тот, кто воспевает Святое Имя Господа, должен подчинить себе чувства и эмоции, и не стремиться к мирской славе, почитанию и богатству. Он должен быть выше трех гун майи. Кришна никогда не одарит любовной преданностью Своего слугу, пока тот не очистится от всех мирских наклонностей и пристрастий. Господь Шри Кришна, Его Имя, Его преданный и преданность Ему в высшей степени духовны, поскольку не имеют никакого соприкосновения с тремя гунами майи. Поэтому Господь недостижим для тех, кто имеет даже незначительные материалистичные привязанности. Святое Имя Кришны не проявится в сердце человека, пока тот не осознает свою истинную природу как преданного Господа, описанную Самим Махапрабху в следующем стихе:
нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
«Подлинное “я” дживы никак не связано с такими внешними отождествлениями, как брахман, кшатрий, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньясин. Единственное верное понимание своей природы – это вечный слуга слуги слуги лотосоподобных стоп Владыки гопи, Океана вечного упоительного блаженства»3.
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
«О Господь! Я не желаю богатства, последователей или поэтического дара. Единственное, о чем прошу, чтобы в каждом своем рождении я испытывал ничем немотивированную естественную любовную преданность Твоим лотосоподобным стопам»4.
Воспевание Святого Имени Кришны – единственный метод достижения высочайшей цели духовного бытия – премы (божественной любви). Однако без знания своих отношений с Кришной человек не может правильно воспевать Святое Имя Кришны. Без знания об этих взаимоотношениях в сердце не появится преданность Кришне, а без преданности невозможно достичь любви к Кришне (премы). Ранее уже говорилось, что воспевание Святого Имени без знания о своих взаимоотношениях с Богом относятся к двум начальным стадиям: (1) намабхаса, или туманное восприятие Святого Имени и (2) намапарадха, или оскорбительное воспевание Имени. Подлинный преданный должен приложить все усилия для обретения этого знания и избегать упомянутые выше две стадии воспевания Святого Имени Кришны.
Вначале следует понять, в чем принципиальное различие между чистым воспеванием Святого Имени и двумя другими стадиями: намабхасой и намапарадхой. Мы уже объяснили, что такое чистое Святое Имя Кришны (шуддха-нама), и как правильно Его воспевать. Сейчас же следует немного описать туманное восприятие Имени Бога. Кришна и Его Имя полностью тождественны – это духовное Солнце, способное рассеять всю тьму невежества. Солнце Святого Имени восходит в этом мире из сострадания к падшим дживам. Невежество обусловленных душ (джив) подобно густому туману, а их устремленность к мирским наслаждениям, а также все их привязанности и грехи подобны облакам. Все это скрывает Солнце Святого Имени, создавая тьму. Эта тьма мешает дживе увидеть Солнце. Однако в действительности она не способна заслонить собою Солнце, поскольку оно невероятно большое и светит собственным светом. Когда тень туч мешает вuдению джив, то говорится, что Солнце еле различимо. Туманное восприятие Святого Имени Бога возникает из-за присутствия таких препятствий, как невежество, стремление к мирским наслаждениям, слабости и грехи, которые не дают падшей душе без помех увидеть солнце Святого Имени Бога. По мере того, как падшая джива будет обретать знание о своих взаимоотношениях с Кришной (суть которого состоит в том, что джива – вечная служанка Кришны, а высшая цель жизни – любовь к Кришне), ее восприятие будет становиться все чище и чище, и, в конце концов, у неё проявится духовное вuдение в соответствии с ее пониманием этих взаимоотношений.
Согласно «Падма-пуране» существует десять видов оскорблений Святого Имени Господа: (1) критика садху – это оскорбление Святого Имени Бога, поскольку Святое Имя (Шри Кришны) не терпит, когда пытаются опорочить садху, непрестанно воспевающих Святое Имя и проповедующих Его славу по всему миру, поэтому клевета на садху – серьезное оскорбление Святого Имени Бога; (2) думать, что Шри Вишну отличен от Своего Имени, облика, качеств и деяний; а также считать, что такие великие боги, как Шива, тождественны Всевышнему, Господу Вишну, или же независимы от Него; (3) полагать, что Шри Гурудев, обладающий подлинным знанием Имени Бога, – часть этого мира, а также искать в нем недостатки как в одном из смертных существ; (4) осуждать Веды и Пураны вайшнавов; (5) думать, что прославление Святого Имени Бога – преувеличение; (6) считать, что Святое Имя Господа нереально, а Его слава вымышлена; (7) совершать греховные поступки, веря в то, что воспевание Святого Имени разрушит эти грехи; подобное оскорбление невозможно искупить даже такими изнуряющими практиками, как воздержание, строгое исполнение ритуалов и обрядов, медитация и созерцание, аскезы и покаяние, поверхностная йогическая практика и тому подобное; (8) из-за невежества или порочности считать воспевание всецело духовного Святого Имени просто обычной материалистичной деятельностью, такой как исполнение нравственных норм и обязанностей, соблюдение обетов, отречение или жертвоприношение; (9) давать религиозные наставления людям, не верующим в Бога или не желающим слушать о славе Его Святого Имени; (10) даже услышав о чудесном могуществе и славе Святого Имени Бога, по-прежнему отождествлять себя с грубым телом и умом и искать эгоистичных мирских удовольствий, при этом не выказывая никакого почтения или желания слушать или повторять Святое Имя Кришны.
Ранее уже говорилось, что Шриман Махапрабху наставил обусловленные дживы следовать принципу «тринад апи суничена» для того, чтобы стать достойным воспевать Святое Имя Кришны. Те, кто обретает прибежище у святых стоп Шри Чайтаньи и Шри Нитьянанды (второго «Я» Шри Чайтаньи) и принимает Их своими Владыками, свято следуют наставлениям шлоки «тринад апи суничена» и плачут из любви к Кришне во время искреннего призыва Его чистого Имени. Оскорбители же Святого Имени утрачивают благосклонность Шри Кришны. Однако Шри Гауранга и Шри Нитьянанда проливают Свою милость даже на оскорбителей. Оскорбители Святого Имени никогда не смогут обрести любовь к Кришне, высочайшей цели воспевания. Те же, кто принимает Шри Гаурангу и Шри Нитьянанду своими Владыками и непрестанно повторяет Святое Имя даже на этой оскорбительной стадии, обретают плод воспевания Святого Имени после того, как освобождаются от своего оскорбительного отношения. Из описанного выше следует, что новичок, находящийся на стадии оскорблений, но желающий служить Кришне, должен предаться лотосоподобным стопам Шри Гауранги и Шри Нитьянанды и благодаря этому он постепенно избавится от невежества и забвения своей истинной духовной природы. Святое Имя Шри Кришны может быть подлинно воспето лишь тем, кто осознал свою истинную природу, освободился от оскорблений и постоянно занят в служении Кришне; но если Его повторяет начинающий практикующий, совершая при этом оскорбления, то ему никогда не обрести плод такого воспевания – любовь к Кришне. Именно по этой причине поклонение Шри Гауранге и Шри Нитьянанде считается гораздо более важным и существенным для дживы, не освободившейся еще от своего оскорбительного состояния, чем поклонение Кришне, которое возможно лишь в освобожденном состоянии. Начинающий преданный неизбежно совершает оскорбления в своих духовных устремлениях, особенно когда пытается подражать освобожденным душам в воспевании Святого Имени Господа. Но если, поклоняясь Шри Гауранге и Шри Нитьянанде, Учителям всего мира, он полностью вручает себя Их святым лотосоподобным стопам, понимая свое падшее положение, и без претензии на святость, тогда Шри Гауранга и Шри Нитьянанда милостиво открывают ему Свой облик (как Кришны и Его первого проявления – Баладевы), тем самым освобождая эту дживу от невежества и наделяя ее знанием своей природы и своих взаимоотношений со Шри Гаурангой и Шри Нитьянандой.
Из всего вышесказанного следует, что знание о взаимоотношениях Кришны и дживы – неотъемлемая часть начальной духовной практики. Шри Кришна – Всевышний, вечно сущий, всецело духовный и исполненный трансцендентного блаженства. Все дживы – Его вечные слуги. Их природа также вечна, духовна и исполнена трансцендентного блаженства. Однако падшие дживы ничего не знают о своей истинной природе и стремятся лишь к эгоистичным мирским удовольствиям. Святое Имя проявляется в этом мире, чтобы освободить их из цепких когтей иллюзии. Святое Имя Кришны всецело духовно и во всем тождественно Самому Кришне. Воспевание Святого Имени с ясным пониманием своих взаимоотношений с Кришной – единственная форма служения Ему, которое доступно для падших джив, благодаря чему они могут достичь высшей цели своего существования – любви к Кришне. Так понимание взаимоотношений с Кришной делает нас пригодными служить Ему через воспевание Его Святого Имени и одаривает любовью к Кришне. Все это (самбандха, абхидхея и прайоджана) составляет основу всех наших духовных усилий. Джива – вечная служанка Кришны. Падшие души ничего не знают об этих взаимоотношениях, однако, освободившись от этого невежества и воспевая Святое Имя Шри Кришны, они становятся способны достичь высшей цели своей жизни – любви к Кришне. Таким образом, знание о взаимоотношениях души и Бога называется самбандхой, воспевание Святого Имени Кришны – абхидхея, тогда как любовь к Кришне (према) – это цель всех наших духовных усилий, прайоджана.
Проявившись в сердце, Святое Имя Кришны начинает танцевать на языке того, кто с неослабевающим вниманием постоянно слушает о славе Святого Имени из уст духовного учителя, прилежно следуя при этом описанным выше духовным принципам (самбандхе, абхидхее и прайоджане). Цель Веданты состоит в том, чтобы наделить нас знанием о высшей и изначальной Реальности, или, иными словами, о том Источнике, что вмещает в Себя и пронизывает все сущее, которое в свою очередь представляет собой Его отдельные части. Целое включает в себя как позитивную, так и негативную стороны, гармонично соединяя и примиряя все части, из которых оно состоит. Преданный устанавливает связь с объектом своего поклонения через преданность. Чем более сильна и крепка преданность, тем больше его поклонение переходит от частного к целому. Разрыв взаимоотношений зависимой частички с объектом своего поклонения, который объединяет в себе всё и вся, происходит лишь вследствие недостатка преданности, что в свою очередь является признаком забвения о своем истинном «я» или полным нежеланием служить Господу Хари. Те, кто не может предаться святым стопам духовного наставника из-за того, что гордятся своим знанием священных писаний, непригодны для того, чтобы изучать «Брахма-сутру» (Веданту). Те, кто лишены преданности Богу и поглощены множеством материалистичных желаний в стремлении своенравно обнаружить объект поклонения, не в состоянии подлинно следовать духовному учителю, посвятившему всего себя служению Господу. Однако ученичество абсолютно необходимо, поскольку падшие дживы ничего не знают о Боге, чьим святым стопам всегда поклоняются олицетворенные Веды. Обладая лишь феноменальным (материалистичным) знанием этого мира, человек не имеет никакого понятия о Том, Кто является объектом и целью Веданты. Так называемая истина, которая открывается эмпирикам, лишь погружает их в иллюзию, поскольку всецело зависит от внешнего восприятия, а также целиком и полностью относится к сфере невежества.
Те, кто не верит в то, что Святое Имя Господа полностью тождественно Самому Господу, не способны воспевать Его Святое Имя и более склонны к тому, чтобы стать майявади-ведантистами. С духовной точки зрения, это крайне глупый и безрассудный поступок. Такая нелепая глупость, основанная на духовном безразличии, становится причиной изучения Веданты восходящим (индуктивным) методом.
Невежественные филантропы (сахаджии) кичатся своей практикой псевдо-вайшнавизма, сравнивая изучение Веданты с «охотничьими угодьями» сторонников полного монизма, которые поклоняются эго. Однако, в действительности, Веданта всецело принадлежит миру трансцендентных преданных Господа Хари. Основанные на Веданте трактаты, что принадлежат перу вайшнавских ачарьев четырех авторитетных сампрадай, подтверждаются авторитетом «Шримад-Бхагаватам» (естественного комментария на «Брахма-сутру»), и их ни в коем случае нельзя отклонять, приравнивания к дурному общению. Это простое утверждение никогда не понять материалистичным филантропам. Из-за своих заблуждений они обрекают себя на погибель, извращенно воспринимая безраздельную преданность святых вайшнавов и ачарьев-вайшнавов; иными словами, осквернившись пантеистическим знанием и корыстной деятельностью, они деградировали, и, став майявади, полностью оставили поклонение Шри Вишну. Через эмпирическое изучение Веданты нельзя осознать величие воспевания Кришна-мантры. Все, кто полагается на эмпирическое знание, также запутываются в сетях этого феноменального мира. Наслаждающегося этим миром ослепляет соприкосновение с желанным объектом, и оно не дает ему избавиться от навязчивых мыслей о сопутствующих этому наслаждениях.
Обретение трансцендентного знания дарует дживе свободу от всей материалистичной деятельности, направляя ее на служение трансцендентному Господу. Служение Богу – это единственный метод и цель отречения от деятельности во внешнем мире. Так преданный превосходит все искушения материального мира и постепенно начинает воспринимать трансцендентную реальность, при этом не прекращая повторять Кришна-мантру. Через любовное служение Господу, ведомый одним из пяти видов экстатической привязанности к Кришне, он в своем духовно просветленном сердце обретает понимание высшего объекта поклонения. Такие действия не имеют ничего общего с двойственными наслаждениями этого мира. Воспевая Святое Имя Кришны, преданный утверждается в трансцендентном знании, постигая единую природу Святого Имени и Обладающего этим Именем, и так обретает непосредственное служение Кришне. С этого момента отпадает строгая необходимость использовать в молитвах дательный падеж. В духовно просветленном сердце преданного непосредственно проявляется сама Абсолютная Реальность, к которой он обращается. Служение Богу беспрепятственно достигается простым искренним обращением. Все шастры и все мантры олицетворяют собой трансцендентное знание, освобождая дживы и занимая их в непосредственном служении Кришне. Изучение, обучение и обсуждение «Шримад-Бхагаватам» и других писаний, как ступень на пути к поклонению Святого Имени Бога в согласии с утверждением Шри Вьясадева: локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам, в конце концов приводят к осознанию величия служения Святому Имени Кришны. Трансцендентное знание, приходящее от Шри Гурудева, провозглашает истину: Святое Имя Кришны во всем тождественно Самому Кришне, но постичь это может лишь тот, кто свободен от мирских устремлений. «Я подношу себя святым стопам Шри Гурудева, поскольку ничего не знаю о своих взаимоотношениях с Богом. С тех пор, как принял решение служить ему, я в полной мере осознал различие между свободным и падшим состоянием». В этом контексте имеется в виду чистое Святое Имя Кришны, а не намабхаса или намапарадха.
В трех югах (Сатья, Трета и Двапара) за высший авторитет принималась точка зрения священных писаний, но с приходом века Кали стал набирать силу неканонический и рационалистический метод. Усиление влияния рационализма происходит благодаря преобладанию эмпирического, индуктивного и всецело восходящего метода познания мира, вызывающего множество сомнений у простых людей относительно нисхождения Абсолютной Реальности. Этот восходящий метод познания полностью противоречит наставлениям священных писаний. Имя Кришны безгранично, духовно и полностью тождественно духовной Реальности – Самому Шри Кришне. Поскольку Святое Имя во всем равно Обладающему этим Именем, оно также вечно, безупречно, неделимо, воплощает Собой духовное блаженство и качества трансцендентного философского камня. В отличие от мирских имен и понятий, не имеющих ничего общего с Кришной, Святое Имя Кришны – это Сам Шри Кришна. Мыслители-рационалисты никогда не смогут постичь эту истину.
Человек обретает способность противостоять подчиняющему влиянию тела и ума лишь благодаря искреннему служению Святому Имени Кришны. По этой причине повсеместное распространение рационалистического метода познания разрушает влияние всех других ограниченных материалистичных методов.
Однако Святое Имя – это Абсолютная Реальность, лежащая вне сферы влияния рационализма. Освободить дживу из-под власти беспокойного ума, поглощенного мирскими наслаждениями, способно лишь Святое Имя безграничной Реальности, являющееся сутью всех мантр. Рационалист способен рассуждать лишь о форме, свойствах, названии, существовании и предназначении материальных предметов, однако безграничная Реальность полностью отлична от всего этого. Имя, форма, качества и характерные черты слуг и деяний абсолютного Имени всецело принадлежат миру абсолютного и неделимого знания. Майявади неизбежно обманываются двойственностью, пытаясь теоретически обосновать различия между Именем, формой и качествами Абсолютной Реальности. Это происходит потому, что их ачарьи, ища спасение от влияния эмпиризма, основывают свое учение на таких постулатах, как «в начале времен существовал лишь Дух» и «всё в этом мире – Брахман». Не приняв прибежища у стоп Святого Имени Кришны, продолжая совершать оскорбления в Его адрес, человек никогда не освободится от материалистичного рационализма, неразрывно связанного с эгоистичными мирскими удовольствиями.
Это подтверждается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 7.73):
кришна-мантра хаите хабе самсара-мочана
кришна-нама хаите пабе кришнера чарана
«Благодаря Кришна-мантре обретается свобода от материального бытия. Благодаря воспеванию Имени Кришны достигаются лотосоподобные стопы Кришны».
Этот духовный путь объясняет Шри Джива Госвами в своей «Крама-сандарбхе»: пратхамам намнах шраванам антахкарана-шуддхй-артхам апекшам ити. Это изречение можно объяснить следующим образом: «Сначала следует слушать Святое Имя Кришны для очищения сердца. Затем, когда сердце очищено слушанием Святого Имени, следует слушать описание святого облика Господа из писаний, благодаря чему приходит способность воспринять облик Господа (рупу). После полного проявления святого облика проявляются трансцендентные качества Господа (гуна). После этого приходит знание об отличительных особенностях и совершенных личностях, преданных Господа. Впоследствии, после полного проявления Имени, облика, качеств и слуг Господа, приходит очередь проявления трансцендентных развлечений (лил) Бога. Именно по этой причине последовательно описываются эти стадии духовной жизни. В практиках киртаны и смараны (памятования) также следует соблюдать описанный выше порядок. Это слушание Святого Имени Кришны, при условии, что оно получено из святых уст духовного учителя, дарует высочайшее счастье преданным Бога; в противном случае, оно принесет лишь разочарования и несчастья».
Когда Шри Гурудев воспевает Имя Кришны, это Святое Имя касается слуха ученика. Повинуясь Шри Гурудеву и со всем почтением поместив Святое Имя в свое сердце, ученик поклоняется Ему методом регулярного повторения, джапы. Когда Святому Имени Кришны поклоняются должным образом, Оно начинает проявлять Свое могущество, наделяя поклоняющегося способностью воспевать Святое Имя. Достигнув этой стадии, преданный начинает преображать свой мир ученичества воспеванием Святого Имени Кришны. Мир, управляемый силой киртаны Святого Имени, начинает повторять Имя Кришны. Благодаря такому воспеванию приходит обожание Святого Имени, которое проявляет себя в повторяющем Святое Имя в форме смеха, плача, танца или пения. Святое Имя Кришны всецело тождественно Самому Кришне, и благодаря могуществу повторения Святого Имени пробуждается врожденная способность служить этой Абсолютной Реальности, Шри Кришне, и эта природная способность известна как бхава. Тот, в ком проявилась бхава, полностью освобождается от оков невежества, и в нем не остается и толики греха. Он пропитывается привязанностью к Кришне, а нектар упоительного блаженства проявляется в соприкосновении с четырьмя вкусами. В наиболее концентрированном состоянии эта бхава именуется любовью к Кришне (премой).
Дар Шри Чайтаньи
Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакур
анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
самарпайитум-уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату вах шачинанданах!
(Ч.ч. А. 1.1.)
Принесший дар, который прежде никто не давал,
Нисшедший в век Кали по Своей собственной милости,
Дающий уннатоджджвала-расу (высокую сияющую расу),
Являющий красоту Своей бхакти (или бхакти к Самому Себе),
Хари, сияющий цветом расплавленного золота --
Пусть Он, Шачинандана, вечно являет Себя в ваших сердцах!
То, что прежде никогда не давалось, о чем люди прежде не могли даже знать — это высочайшая красота преданного служения. Махапрабху пришел в этот мир, чтобы дать ее каждому во всей полноте. Если бы Махапрабху о чем-то умолчал, то люди во многих отношениях находились бы в неведении о Высочайшей Обители. По Своей милости Он донес это откровение до всех.
Каким образом Абсолютная Истина была явлена в прежние пришествия Господа — об этом в общих чертах люди знали. Но то, что сказал Махапрабху, этого они не знали и даже не думали, что знать об этом необходимо. По Его милости можно понять, что люди были в великой нищете. Обилие Его милости не знает себе пределов, однако большая часть человечества понять это не в силах. Те же, кто поняли, обрели необычайно много. Махапрабху явил этому миру нечто совершенно новое — Истину об унната уджджвала расе, высокой сияющей расе, Он открыл в этом мире галерею красоты Служения. В каком же образе низошел в этот мир Махапрабху? Об этом здесь говорится так: Харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах — Он Сам Хари, но не такой, каким Его описывают Шастры, а сияющий золотом, цветом расплавленного золота. Таков цвет Его тела. В этом мире в сердце каждого Он явил такие вещи, которые необычайно удивительны и несопоставимы ни с чем. Пусть этот Шачинандана явится в сердцах всех обитателей этого мира!
Он — Сам Хари. Хари во всей полноте. Шри Кришна Чайтаньядев и есть Этот Хари. Хотя Он абсолютно самодостаточен, Он низошел в этот мир как наставник каждого и говорил о Самом Себе и о дхарме души. Он не говорил о чем-то смертном, Он не говорил тех слов, которые находятся в сфере ограниченных суждений ума. Как Антарйами (как Тот, Кто скрыто находится внутри всего) Он присутствует в сердце каждого в образе Чаитйа-Гуру. В этом Своем проявлении Он — не просто способность отличать духовное от материального. Он явился не для того, чтобы показать нам что-то, что можно найти в этом феноменальном (материальном) мире и не для того, чтобы объяснить людям вещи, которые в этом мире, рожденном из гун, привычны для их понимания. Махапрабху принес нечто совершенно иное — Благую Весть о Себе Самом. Он низошел, чтобы описать Собственную красоту и славу преданного служения Богу, и в этой славе говорится о двенадцати видах отношений с Ним (двенадцати расах). Пять из них постоянные, а семь — преходящие. Они на некоторое время приходят и обогащают пять основных рас. Там (на Голоке) эти двенадцать рас присутствуют в полной мере, здесь же все эти расы можно видеть в их временном, отраженном проявлении.
Махапрабху открыл этому миру то, что невозможно найти нигде среди написанного Вйасой: что есть Кришна, и в Нем есть то, чего ни в одном Девате не найти. Для того, чтобы явить все эти истины в сердце дживы, Махапрабху пребывает как Чаитйа-Гуру внутри и как Маханта-Гуру вовне. Такого изобилия Премы, такой полноты Любви во всех других Аватарах Господа мы не находим. До Махапрабху было известно о двух с половиной расах — шанта, дасйа и нижней части сакхйа (дружеской) расы. Последняя — это когда мы, находясь подле своего друга, испытываем благоговение, трепет и страх перед ним. Это дружба, исполненная благоговейного преклонения: “Он наш почтенный друг”. Но Гаурасундар показал более близкие отношения с Бхагаваном — то, что человеку понять непросто. Нематериальное (апракрита) сыновство и супружество Бога — Он первым показал такие отношения с Богом. Он открыл, что есть более широкое, более великое представление о жизни в сознании, чем все те представления, которые были распространены среди людей раньше. “Я могу служить Тебе больше, нежели Ты можешь служить мне” — такого рода преданность Богу в прежние времена люди не знали. Они будут удивлены, услышав, что слуга Бога может совершать больше служения, чем Сам Бхагаван. Друзья Кришны, забравшись Ему на плечи, срывают плоды тала, и тот кусочек, который им больше всего понравился, дают Кришне. Они не думают: “Он Господь всей Вселенной, а мы ничтожные дживы”. Они всегда стремятся совершать служение с крайней Премой. Насколько же это большая доверительность! “Если мы не накормим Его, кто же Его накормит?”