О, Женщина! Сколько поэтических сравнений дали тебе по праву: и лебедушка, и пава, и даже утица… Но – сова? Между тем сова являлась символом не просто женщины, а Богини. Причем, не одной. В современной символике сова олицетворяет мудрость и знания.
Но почему женщины-Богини имели своей спутницей сову? Особенно удивительно, что сова считается символом мудрости, в которой женщинам в прошлые времена было отказано. Вообще, само отождествление ночной хищной птицы совы и мудрости довольно странно. Ведь мудрость и знания всегда связывались со светом, с солнцем, а в Ригведе – с Ушас-Зарей. Конечно, можно найти глубокие эзотерические обоснования для появления света из тьмы. Но в древнейших народных представлениях мудрость связана с появлением зари после ночи. То есть тут в связке предстают ведийские Ночь и Ушас, или русские Макошь и Заря.
Теоретически их символом могла быть птица ночи Сова. В русской традиции сова связана с богиней Макошью. А ее тоже можно назвать богиней Ночи, потому что именно ночью она осуществляет свою деятельность – и как богиня неведомой судьбы (ведь судьбы людей определяются звездами), а иногда и как пряха. И действительно, в русской вышивке в роли Совы выступает Макошь.
А если мы посмотрим изображение на вазе, найденной на Крите, во дворце царя Миноса, то увидим Великую богиню-Мать, держащую птиц поднятыми руками. Однако это и есть традиционный образ Макоши в русских вышивках. Особенно интересны длинные «русальи» рукава. А лицо критской богини очень напоминает «лицо» совы. Ну и, конечно, арийские свастики прямо свидетельствуют о происхождении этой символики из индоевропейского корня.
Глубочайшую архаику образа совы исследовала С.В. Жарникова. В статье «Так вот Вы кто, Тёща!» она отметила, что на Русском Севере в археологических памятниках неолита (VI-IV тыс. до н.э.) встречаются изображения женщин, выполненные из камня, кости и дерева, завершающиеся совиной головой.
«Повторяем, это неолит, новый каменный век. Еще нет будущей Древней Греции. Еще индоевропейцы не пришли на территорию Западной Европы. Еще не построен на Крите дворец Минотавра, который охраняли сова и змея. Еще не написана книга Иова. А на севере Восточной Европы создаются изображения женщин-Матерей с головой Совы».
В качестве источника С.В. Жарникова приводит русскую обрядовую песню про «сову-тещу».
На родине-то дуб,
На дубе-то сова,
Сова-то мне теща.
Еще одна русская обрядовая песня, ставшая к началу ХХ века детской потешкой: «Совушка-сова, большая голова, На дубу сидит, головой вертит». С.В.Жарникова объясняет смысл этих песен.
«Здесь стоит вспомнить, что глава пантеона богов Древней Греции - Зевс (Дьяус) в архаической традиции представлен дубом у воды (Зевс Додонский). Согласно мифу из его головы выходит богиня мудрости, сакрального знания, дева-воительница Афина. То есть, возвращаясь в фито и зооморфный коды, мы получаем дуб, на вершине которого сидит сова». А русские женщины сову вышивали именно сидящей на дереве
В античных гимнах «Тещей» называют «белокурую Геру» - верховную олимпийскую богиню, дочь Кроноса и Реи, чье имя означает «охранительница», «госпожа» (вспомним немецкое «гер» - господин). Исследователи отмечают, что в ее образе усматриваются черты великого древнейшего женского божества. Значит, в Греции тоже помнили и сову и тёщу. Только распределили эти понятия по разным богиням.
В облике Геры есть интересная деталь: это великое матриархальное божество имело зооморфное воплощение - корову и именовалось «волоокой». Это позволяет предположить ее связь с ведийской богиней Ушас, лучи которой ассоциировались с коровами.
Объяснение понятия «тёща» можно найти в русской традиции. Тещей на Руси называли самую старшую в роду женщину. С.В.Жарникова поясняет: «Всё возвращалось к извечному материнскому началу. А женщины, что родили, вырастили и выдали замуж своих дочерей, представляли эту Всеобщую и Вечную Мать в мире людей, называясь ее древнейшим именем Тёща!»
Однако сова (она же тёща) – атрибут не простой женщины, а богини – Великой Матери. Это позволяет по-другому посмотреть и на роль старшей в роду русской женщины, и понять причины возникновения в эпоху мужского господства многочисленных анекдотов на тему тёщи.
Но что значит слово «тёща»? В санскрите есть слово - «tesu». И значит этот термин буквально следующее: 1) тот, та, то, 2) этот, эта, это, 3) он, она, оно. То есть - Всё!
Дальше С.В.Жарникова делает такой вывод: «Ведь действительно, Земля - Великая Праматерь всего, что на ней есть. Тот, та, то, этот, эта, это, он, она, оно - все рождено ею и все возвращается в нее!»
Однако можно ли Великую Праматерь связывать только с Землей? И почему эта Праматерь имела своим символом сову? Давайте посмотрим, кто ещеиз богинь изображался с совой.
· Тетис. В древнегреческой традиции, в эзотерических орфических гимнах, сохранивших глубочайшую архаику, «совоокой» называют Тетис - супругу Океана. Тетис или Тефида - одна из древнейших божеств, титанида, дочь Геи и Урана. Её имя производят от индоевропейского teta - «мать», «бабушка». Но Тетис явно не земля, она – океан. Конечно, странно океан называть «совооким». Значит это слово означает именно женщину, прародительницу, самую старшую Богиню.
· Эрешкигаль - шумеро-аккадская богиня подземного царства, изображавшаяся с совой в руке. Однако, ее было еще одно имя - «царица темной земли», которое позволяет предположить, что первоначально она олицетворяла не подземное царство, а просто длинную темную ночь. Такая версия подтверждается тем, что Эрешкигаль – старшая сестра Инанны. А Инанна – богиня восхода и отождествлялась с планетой Венерой. На изображениях она часто предстаёт с солнечными лучами вокруг головы. Кроме этого, Инанна имеет такие же обязанности, как и Заря-Ушас: она богиня правосудия, истины, победы, хорошего урожая и крепкого потомства. Поэтому следуя логике и примерам Ригведы, Инанна и Эрешкигаль могут быть поздними обожествленными вариантами природных явлений Зари и Ночи.
· Лилит, Иштар, Астарта - олицетворение Венеры, плотской любви и всяких распрей. Эти богини у разных народов были трудноразличимы по своим функциям. Поэтому неизвестно какая из богинь запечатлена в этом рельефе. Она изображена с совиными крыльями и лапами и стояла между двух сов. Причем, все эти богини имели своим прообразом шумерскую Инанну – богиню небес, сестру солнца Уту. Примечательно, чтов более древнем шумерском мифе сова принадлежала не Инанне, а ее старшей сестре Эрешкигаль.
· Нейт египетская богиня с ее более поздней ипостасью – Нефтидой, чье древнейшее имя звучит как Лунь (то есть Сова) - богиня неба, мудрости, войны и ткачества.
· «Шавушка» (Совушка) - хетто-хуритская богиня, которую Геродот отождествлял с богиней Нейт и Афиной.
· Рея-Кибела - Великая Мать богов, на подлокотниках трона которой помещались две совы.
· И, конечно, среди персонажей эллинской мифологии, имеющих в зоомоорфном варианте образ совы, безусловно, надо назвать Афину. «Мощная, страшная, совоокая богиня архаики», она мыслилась как судьба и Великая богиня-Мать, которая известна архаической мифологии как «родительница и губительница всего живого». Этот образ берет начало в древнейшем периоде развития греческой мифологии - матриархате.
Все перечисленные богини с совами явно выходят за рамки земных богинь плодородия. Зато у всех присутствуют признаки Великой Богини-Матери - Владычицы зверей и людей. Именно Великой Матери принадлежало право распоряжаться судьбами людей.
Практически все богини связаны либо с водой, либо с подземным миром и наделены устрашающими качествами.
А теперь обратим внимание на то, какие роли, какие обязанности и характеры отведены этим богиням. Мрачные и отрицательные: подземный мир, колдовство, страх, безнравственность. Некоторые из этих богинь даже человеческий облик потеряли. Почему это произошло? Почему Мать, само имя которой было священным, загнали под землю, опорочили, унизили и сделали ночной страшилкой для людей? Когда это произошло, и кто был инициатором этого?
Интересные выводы по этому поводу сделал Ариэль Голан в своей книге «Миф и символ». Он предположил, что некоторые палеолитические женские фигурки изображают не просто женщину-мать, а сверхъестественное всесильное существо, которое почти всегда изображалось без лица, потому что люди боялись его взгляда. В то время земные женщины тоже имели необычные мистические способности, которыми, кстати, вполне успешно пользовались мужчины – и на охоте и во время болезни, и в качестве предсказаний. Но чем больше власти сосредотачивалось в руках мужчин, тем больше они страшились этих женских способностей. Тогда и начался процесс демонизации и унижения женщин. Богинь лишили небесных чертогов. Но так как совсем стереть память о них было невозможно, их переместили под землю или в другие миры. Но будучи не в состоянии лишить их того могущества, которым они обладали, позитивный образ богинь сменили на негативный.
Поэтому со временем и придумали страшилки про женских демонов, взор которых умерщвляет все живое. Так и Медуза Горгона стала злобным чудовищем, прекрасные волосы которой завистливая Афина превратила в змей, и «одарила» взглядом, превращающим все в камень. Три сестры Медузы (Медусы) были дочерьми морского царя Форкия, значит, родились из моря, как апсары, как Лакшми, как славянские облачные девы Вилы. Эта связь с водой, как символом иного мира, наверное, породила обычай соотносить образ богини с рыбой, и даже изображать ее с рыбьим хвостом. Вероятно, именно отсюда возник образ русалки. А, ведь, в имени Мед-усы просматривается имя Уши (Ушас) – ведийской богини Зари. И сами греки при всей придуманной злобности Медусы вкладывали в это имя значения «Защитница», «Владычица», которыми всегда обозначали Великую богиню-Мать.
Но Медуса была не только ярким литературным примером. Её устрашающее свойство было распространено на всех женщин. Даже богини в античное время нередко представлялась с повязкой на глазах. Можно вспомнить богиню правосудия Фемиду (Темиду). Часто ближневосточные богини изображались в виде женской фигуры, голова которой закрыта покрывалом. Женщины закрывали лицо в ритуалах, связанных с образом Великой богини. Например, лицо невесты закрывали вуалью, или одевали такой головной убор, который имел спереди бахрому (аналог дождя).
Можно не сомневаться в том, что от этих древних обычаев происходит мусульманское требование, по которому лицо женщины должно быть закрыто. Так что, если отсчитывать от безликих палеолитических женских фигурок, можно сказать, что дожившие до наших дней суеверные понятия «дурной глаз» и «сглазить» существуют уже, по меньшей мере, двадцать пять тысячелетий.
Демонизация Великой Богини зашла так далеко, что ее стали обвинять в кровожадности и жестокости. В качестве подтверждения часто приводят обычаи Дионисийских мистерий, когда одурманенные наркотиками женщины, разрывали на части животных. Но все эти мистерии – уже изобретение тех гиперборейских переселенцев, которые впитали местные обычаи, утвердившие в своих полисах рабство и унижение женщин. Но у тех народов, которые остались на своей прародине, то есть у славян и русов, никогда не было таких жестокостей, приписываемых женщинам.
Еще одной отвратительной сущностью, представлявшей богиню, был скорпион. Женские фигуры или символы в окружении скорпионов видим на неолитической керамике из Египта и Ирана. Скорпион служил символом похоти, поэтому и богиня стала считаться похотливой. Похоже, что во время победившего патриархата, мужские извращения стали объяснять похотливостью женщин.
Но для нашего исследования важен факт, что скорпион связывался с водой, и его условным знаком был зигзаг, хотя он обитает в сухих местах. Видимо это произошло потому, что богиня считалась подательницей влаги! А это уже память о небесном происхождении богини, которая повелевала облаками и орошением полей, как славянские вилы, индийские апсары, а еще ранее – ведическая Заря.
Некоторые ученые резонно отмечали, что в древности такая богиня представляла и производительные, и разрушительные силы природы. С этим можно согласиться, учитывая, что в поздневедическую эпоху, уже в Индии вместо благостной богини Ушас возникла целая россыпь богинь, разделивших ее обязанности. А вместо ее суровой сестры – долгой полярной Ночи – появилась страшная черная богиня Кали, повелевающая временем, и наказывающая грешников.
Вообще в науке идут баталии по поводу несовместимости характеристик Великой богини. Иногда она изображается девой-девственницей, а иногда – матерью. В древних культурах существовало мнение, что девы обладают особой мистической силой. Зато Мать-Рожаница являлась подательницей жизненных благ. Кроме того, непонятно было количество богинь – одна, две или три.
Но в славянской традиции все было определено четко: существовали две рожаницы – Мать и Дочь. Это своего рода биологическая формула, в которой заключена идея вечного продолжения жизни. И, конечно, движущей силой этого процесса был Род. В результате сформировалась вполне разумная Троица.
Однако и эта Троица была только вторичным осмыслением того явления, о котором писали ведические риши. И это было явление полярных зорь. Весеннюю зарю воспринимали как мать, рождающую солнце. А осенняя заря, которая следовала за уходящим солнцем-Ра, собственно и была За-Ра, то есть невеста Заря, идущая за женихом или мужем – богом солнца-Ра. Вероятно, здесь кроется происхождение понятия «за-мужем».
Таким образом, первоначальное место пребывания древнейшей богини, чей образ со временем сильно размножился, не земля, а небо. На это указывают круги, которые символизируют небо и часто изображаются над головой богини.
А самое главное – это птицы, которые сопровождают богинь неба. В русской традиции таких птиц было много. Древние Алконст и Сирин – птицы радости и печали имели человеческое лицо и птичье тело. Эти полуптицы-полуженщины в дохристианские времена изображались с открытой грудью, чем напоминают ведическую Зарю-Ушас.
В персидских сказаниях есть птица Симург, которая выкормила оставленного в горах ребенка – будущего отца богатыря Рустама.
Богиня-птица, очевидно, была богиней неба. И действительно, у народов Древнего Востока женское божество часто характеризовалось эпитетом «госпожа неба».
В хеттских ритуалах птичье крыло – обычный аксессуар жрицы. Шумерская богиня неба Инанна, древнеегипетская богиня неба Нут, древнегреческие богини Артемида, Ника, Афина, Афродита нередко изображались с крыльями. У ранних христиан даже Богоматерь представлялась крылатой. И если богиня – кормящая мать и в то же время птица, то понятно дошедшее до нашего времени странное выражение «птичье молоко».
На русском севере были обычны головные уборы в виде птицы. А в Восточном Средиземноморье женщины и мужчины (возможно, жрицы и жрецы) носили головной убор с заостренным и загнутым вперед концом, имитировавшим птичий клюв. Птичьими перьями украшали свои головы не только американские индейцы, но и древние жители Европы и особенно Азии.
Приведенными примерами Ариэль Голан в книге «Миф и символ» утверждает, что в древние времена небо представляла Богиня-женщина, а землю – Бог-мужчина. Причем, змеи, которые в огромном количестве сопровождают женских богинь, по мнению А.Голана символизируют мужской принцип, партнера богини. Этот автор делает следующий вывод: «Создается впечатление, что по какой-то причине в после-неолитическую эпоху произошла передислокация прежних божеств».
И действительно, женское божество огня, очага генетически связанное с женскими божествами неба, зари и солнца, на каком-то этапе было низведено не просто на землю, но и в темный подземный мир.
И в связи с этим кажется оправданным, что Великую богиню могла представлять сова – ночная хищная птица. На самом же деле сова встречается в наскальных изображениях, которым многие тысячи лет. Мифологизация совы имела место у совершенно разных народов и в разных культурах видимо, потому, что ее два больших круглых глаза напоминали символ двойного неба, или два диска – солнце и луну.
Причем отношение к сове, как и к другим существам, ассоциировавшимся с Великой богиней амбивалентно: она считалась вестницей и добра, и зла. У русского народа сова символизировала и смерть, и рождение ребенка. Впрочем, и то и другое было связано с иным миром.
Но надо отметить, что сохранившийся в русской народной традиции практически до конца ХХ века образ Великой Матери - «совы-тещи» гораздо архаичней древнегреческого. Она в русских обрядовых песнях не дева, а Праматерь.
Наша северная традиция сохранила множество вышивок на полотенцах и одежде, где фигура женщины, держащей в поднятых руках птиц сопровождается справа и слева всадниками. Если учесть, что в Ригведе Ушас изображается, как приветствующая птиц и пробуждающая все живые существа, то можно определить сохраненную вышивками фигуру как богиню Зарю, хотя ее часто называют Макошью. Это подтверждается и тем, что сопровождающие ее всадники в мифологии обозначали утреннюю и вечернюю зори.
Сова считается символом женского начала, а значит, символом рождения новой жизни. У славян аналогичную роль приписывали Рожаницам. Но в более близкое к нам время сова предстает как символ женщины безбрачной (вдовы, старой девы) или распутной (неверной жены, распутной девицы).
Образ совы развивает и эротическую символику. В польских загадках сова прямо соотносится с женским половым органом. А в украинских песнях, исполняемых перед брачной ночью, сова символизирует невесту. Как видим, здесь никакого возвышенного отношения к женщине нет и в помине, и даже ее спутница сова низведена на отрицательный уровень. А в христианстве сова стала и вовсе символом нечисти и колдовства, как существо, ведущее ночной образ жизни.
Однако в одном из египетских папирусов сова называется не просто символом ночи, но символом холода, зимы, безучастности, и принадлежит царству ночного Солнца, плывущего по подземному Нилу в ладье с Запада на Восток. И это сообщение существенно дополняет характеристику образа совы. Она не просто ночная птица, она – птица долгой холодной зимней ночи. И это еще больше проясняет значение этой птицы у народа, жившего много тысячелетий назад в приполярных областях. В Ригведе вроде бы нет сообщений о сове. Но там есть рассказ о том, как опечален человек, к которому домой залетел голубь. Ведь в индийской традиции есть поверье, что голубь и сова – птицы смерти. Поэтому, хотя богиня Лакшми и ездит на совах, в Индии не очень хорошее отношение к этой птице. Считается, что сова олицетворяет тёмную сторону Лакшми – Алакшми.
А во время долгой темной полярной зимы предки индоевропейцев, конечно, могли обратить внимание на сову. Какая еще птица так ярко могла позиционировать себя ночью? Мало того, что ее глаза светятся, так она еще очень шумно хлопает крыльями и издает громкое уханье, как будто кого-то пугает. И она, действительно, пугала и ловила мышей, охраняя продовольственные запасы людей.
Какова же древность совы в русской традиции? Есть археологические сведения, что на севере Европы дикие злаки собирали и хранили еще 50 тыс. лет назад. А где зерно, там мыши. А где мыши, там совы.
С.В.Жарникова считает, что совы охраняли от мышей зерно в овинах, поэтому и богиню с совой называли Овиной-Афиной.
А еще сову считали охранительницей кладов. Может, поэтому охранительную роль совы признавали и в Китае, где до сих пор используют статуэтки совы, чтобы привлечь в дом достаток и благополучие.
И все же, несмотря на многие отрицательные выдумки, сова остается главным символом мудрости, поэтому всегда является атрибутом мудрецов и философов. Сова в качестве знака мудрости и учения, служила символом афинской Академии и науки вообще, а также тайных (гностических) знаний, ночных занятий, ясновидения и пророчества.
Интересно, знают ли те, кто помещает сову на логотипы учебных заведений, что сова всегда была символом исключительно женского начала.
Но изначально за совой закрепилось пристрастие к магии и колдовству. Конечно, здесь на сову перешли функции ее хозяйки – женщины, которая, как считалось, обладала магическими силами, и часто использовала их в лечебной практике. Видимо, поэтому сова была атрибутом еще и божества медицины Асклепия.
Почему же именно сова стала символом магии, тайны и мудрости? Видимо потому, что видит ночью. То есть видит то, что скрыто от других.
Видимо из-за этих качеств у сибирских шаманов отношение к сове было положительным. И. В. Ковтун в статье «Сова Томской писаницы» приводит много фактов о почитании совы в Сибири.
«На Сосьве и Казыме особой птицей считается филин из-за способности видеть ночью так же хорошо, как и днем. На Вахе у хантов считалось, что облик совы может принимать богиня-жизнедательница Анки Пугос, ведавшая рождением детей и посылавшая их в чрево женщин, а при рождении дававшая опекаемому ею младенцу жизненную силу.
Сове приписывались позитивные деяния в космогоническом масштабе. В одном из мифов обских угров сова спасает мир от гибели, когда жена верховного бога Нуми-Торума потребовала построить новый дом из костей всех зверей и птиц. Нуми-Торум возмутился: что будут есть люди, если он убьет всех зверей и птиц? Женщина, однако, настаивала на своем. Наконец собрались все, кроме мудрой совы. Она явилась лишь на третий зов и отговорила бога приносить в жертву все живое.
Особое отношение к филинам и совам присуще и другим сибирским народам. По сведениям М. Элиаде, у алтайцев шаманский колпак украшали перья золотого орла или коричневой совы, у тувинцев и тофаларов — совиные перья, а «телеутские шаманы делают свой колпак из шкуры (чучела) коричневой совы, оставляя крылья, а иногда и голову для украшения». Такой колпак считался одним из высших шаманских атрибутов и надевался только по велению духов
Не только перья совы или филина, но и сама птица представлялась соучастницей шаманских практик: «Амурские нанайцы держали филинов и сов в доме, полагая, что они охраняют маленьких детей. Филин числился среди помощников шамана» Помощниками добрых эвенкийских и орочских шаманов наряду с орлом также считались сова и филин. В нганасанской традиции сова тоже была одним из животных-помощников шамана. У хакасов шаман и сам был способен принимать облик филина, а у энцев — совы.
Изучая изображение совы на скалах Томской писаницы, И. В. Ковтун отмечает интересную особенность. Это «петля», концы которой изображены «привязанными» к ногам совы. Сова, как птица смерти в индоарийской традиции считается птицей бога смерти Ямы. А ее «ножные оковы» означают путы Ямы, освобождение от которых равносильно избавлению от пут Варуны (Ригведа, X. 97.16). Поэтому «петля» на ногах совы позволяет соотносить представления о сове, бытовавшее у сибирских народов, с теми, которые были у индоевропейцев. А это говорит о их близких контактах.
Но Яма не просто бог смерти, он первый из умерших, открывший этот путь людям, и считается первочеловеком-прародителем. В этой своей ипостаси он сопоставим с филином, потому что сову или филина сибиряки зачастую считали своим пращуром. Причем, в рассказах манси фигурируют как «Филин-старик», так и «Филин-старуха».
Все это еще раз подчеркивает неразрывную связь совы с древней Богиней-Матерью и символизирует ее главную особенность – мудрость, то есть умение проникать взглядом за пределы видимого мира.
