Религия представляет собой глубочайшее явление человеческого духа и важнейшую сферу в деятельности общества. Религия существовала и существует на протяжении тысячелетий, меняясь, но не утрачивая своего значения в жизни человечества. Религия не может быть заменена ни философией, ни искусством, ни наукой. Важнейшая проблема, которая ставится религией - проблема посмертного существования человека (вернее, его души). Конечно, об этом размышляют и философы, и ученые. Но только религия дает человеку надежду, решая этот вопрос со всей возможной определенностью и оптимизмом.
Религия - сложное явление, касающееся сознания (и самосознания) людей, их нравственных ценностей, образа жизни и деятельности; религия предполагает объединение людей и их реальные отношения. Неудивительно, что существует множество ее определений - сейчас их более 250. Этимология слова «религия» допускает несколько вариантов.
Первый – что оно происходит от латинского «re-lego», в котором корень «lego» является многозначным, его можно перевести как «читать-перечитывать», «класть-перекладывать», а также - "блюсти – соблюдать». (Последнее значение противоположно слову «neg-lego» - относиться небрежно, пренебрегать; отсюда в русский язык пришло французское слово «неглиже» - небрежный, полуодетый вид). Эта трактовка принадлежит римскому оратору и политику Цицерону (I в. до н. э.), который говорил, что есть люди, способные верить во что угодно, лишь бы обезопасить себя. Другие же все перечитывают (перекладывают), чтобы выбрать достойное, то, чем нельзя пренебречь. В этом варианте религия противополагается суеверию (в русском языке суеверие – это напрасная вера, вера всуе, т.е. попусту).
Второй вариант – что слово «религия» - от латинского «re-ligo», где «re»- снова, «ligo» – связывать. Он представлен древнехристианским мыслителем Лактанцием, который был знаком с точкой зрения язычника Цицерона, но дополнял ее христианской идеей: сначала существовала связь человека и Бога, но она была разорвана грехопадением, а затем восстановлена через пророков и вочеловечивание Бога. Религия – это связь человека и Бога, их воссоединение. Наивысшее выражение этого воссоединения - таинство евхаристии (причастия), когда человек принимает святые дары: истинную плоть и кровь Христа, даже телесно соединяясь с ним.
Третий вариант истолкования слова «религия» дал в IV в. выдающийся христианский теолог Аврелий Августин (Августин Блаженный): от корня «re-eligo», где re – снова и eligo – избирать. В религии есть две стороны – человек и Бог. У человека есть свобода воли и он может снова избрать добро, веру, истину, спасение. В греческом тексте есть слово «metanoya” – обращение, когда грешный человек становится верующим. Однако душа и тело человека глубоко извращены грехом, так что стать на путь добра самостоятельно человек не в силах, надо, чтобы Бог избрал его к спасению. Бог всеведущ и знает, кто ответит на призыв его любви и придет к истинной жизни, а кто – атеист, не достойный избрания. Значит, религия – это избрание человека Богом ко спасению и выбор человеком добра.
В современных отечественных словарях по религиоведению, указывая на латинское происхождение слова, объединяют несколько значений: от слова «religio» - благочестие, набожность, святыня и от слова «re-ligare» - связывать. Значит, религия – это связь человека и Бога, связь с невидимым миром и его силами. В широком смысле слова религия – это вид мировоззрения и образ действий, которые определяются поклонением высшему началу, стремлением воссоединиться с ним и служить восходящим к нему идеалам. В более узком смысле религия – это социально-организованная вера в священное и основанный на ней способ общественной и личной жизни. Здесь необходимо уяснить и значение понятия «священное», которое все чаще используется в современном религиоведении наряду с понятием «сверхъестественное» или взамен его.
Священное (синоним - сакральное) - высшая «чудесная», сверхъестественная, потусторонняя, трансцендентная (т.е. находящаяся за пределами материального мира) реальность. Это особый мир, содержащий смыслы, образцы, силы, абсолютно значимые для мирской (синоним - профанной) обыденной, посюсторонней реальности. Развернутый образ сакрального мира дается в основном в виде мифа. В качестве средоточия сил священного обычно представляется божество. В отношении к священной реальности верующие испытывают страх, трепет и восхищение. Ей поклоняются, ее почитают, чувствуют зависимость от нее, обязательства перед ней, с ней связывают надежды на высшее счастье, на спасение. Священное вызывает чувство страха и трепета, испуга, боязни, но это не физический страх, к нему примешивается ужас и чувство собственной зависимости, чего-то «совсем другого», чем человек[1].
В истории культуры встречаем другие термины для обозначения религии. У индийцев это понятие «дхарма» (дхар – поддерживать, удержать, соединять, сплачивать), которое означает закон – то, что удерживает и объединяет. Есть термин сана - тана (сантана) – вечный закон и как бы вечный поток бытия. В Китае (Корее, Японии, Индокитае) используется понятие «Дао» - вечный поток, стремление, вселенский закон (близко к понятию «сана-тана»). Когда буддизм приходит в Китай, то китайцы передают термин «дхарма» как «Дао» и наоборот. С приходом европейской культуры на Восток поначалу существовало непонимание, извращение понятий; затем приходит понимание, что «дхарма» равнозначно «религии».
В религиоведении существует значительная трудность в определении соотношения разных культур и разных религий. Сложились две крайние точки зрения:
1) Все культуры и религии можно привести к одному основанию, свести к одинаковым понятиям (например, христианскую церковь можно отождествить с мусульманской уммой, к буддийским объединениям применить понятие «секта», которое в нашей культуре обозначает еретическую организацию, хотя у буддистов это совсем иное – вполне признанная школа внутри единого учения и т. п.). На самом деле у каждой культуры (религии) есть своеобразие, которое не допускает полного отождествления, перенесения понятий, признанных в одной религии, на другую.
Сторонники теории единства культур утверждают: «Разные религии – это формы проявления одной сущности, единой религии. Суть одна, отличия только во внешних формах». Примером попытки синтеза восточных религий и западного христианства является сложившаяся в XIX в. теософия. Ее основательницей стала замечательная русская женщина Елена Блаватская. Теософы считают возможным объединение религии и науки.
2) Позиция эксцентризма культур: культура – это замкнутый мир, соотносить разные культуры между собой нельзя. (Но история показывает, что это возможно.) Религиоведы, исходя из этой теории, говорят: «Нет религии вообще. Есть конкретные религии, которые и надо изучать, стараться понять в их своеобразии».
Сейчас религиоведы склоняются к следующему мнению: реально существуют религии, которые нельзя привести к общему знаменателю, нельзя смешивать все религии воедино. Но это не исключает наличия общих элементов в разных религиях, их взаимодействия и взаимопроникновения идей (яркий пример – ислам, в котором обнаруживается соединение иудаистских и христианских представлений о Боге, человеке, спасении).