Часто мне задают вопрос: "Не должен ли христианин, начинающий свой путь в вере, вначале искать Господа вовне, а затем, постепенно, переместить поиск Его вовнутрь?" Духовное начало вовсе не предполагает только внешнего поиска Бога! Допускать такое предположение —большая ошибка! Если молодой христианин ищет Бога вовне, то он будет искать Бога, Который далек и отделен. Это трагедия, если он будет искать своего Господа от одного конца неба до другого.
Каков же будет результат? Этот молодой верующий, вместо того, чтобы сделать свое хождение перед Богом глубоко внутренним, взывать к Нему из глубины своей внутренней сущности и предоставить все свое естество в присутствие Господне, может расточить и растратить свои силы в поисках своего Господа там, где Его нет.
Вы должно быть знакомы с методом, которого придерживается художник, работая над картиной. Он проводит линии отовсюду к центру холста, и постепенно начинает вырисовываться задуманное изображение. Каждая линия видится четче по мере приближения к остальным. Линии движутся к определенной точке, находящейся где-то в центральной части холста. Глядя на изображение на холсте, мы видим, что каждая линия, по мере ее удаления от центра становится неясной имало различимой. Точно так же и с верующим.
Верующий обращает внутренний взор к своему духу, и там, в этой духовной сфере, Господь встречается с ним. Чем чаще это происходит, тем сильнее становится влечение к Богу; таким образом верующий обретает силу, необходимую для исполнения Божьего труда.
Вновь бросив взгляд на холст, можно увидеть линии, широко разбросанные, но постепенно соединяющиеся в одной центральной точке. Так и душа, приходя из многих разрозненных мест и соединяясь в одном, конкретном месте, где ничего нельзя разделить, и где ничто не подлежит разделению. Именно в этом контексте душа имеет особую силу и способность находить Бога.
Чтобы христианин стал внутренним, и, более того, духовным, он должен начинать свой поиск Бога изнутри... посредствам мысленной концентрации. Если он не будет делать этого, он никогда не сможет достичь того центрального места, где обитает Сам Бог. Но очутившись там, он должен снова отправиться в путь (нет, он не должен опять возвращаться к прежнему состоянию, он должен пройти сквозь и дальше себя) и даже пойти глубже к центру своего Бога. Это истинное глубокое хождение еще дальше от самого себя. Когда верующий уходит от себя, он уходит не наружу, но внутрь самого себя. Теперь это уже не просто концентрация мыслей и воли - теперь, сделав все это, христианин отправляется дальше, за пределы самого себя (от центра создания) к центру Создателя.
Поразмыслим теперь о центре души, как о некоем пристанище для путников или придорожной гостинице. Путешественнику непременно придется проходить мимо такого места в своем путешествии. После того, как он пробудет в ней какое-то время и приготовится к отбытию, путник не возвращается туда, откуда пришел, — он продолжает свой путь. Чем дальше он удаляется от этой гостиницы, тем дальше он удаляется от самого себя, как зрительно, так и чувственно (имеются в виду внешние чувства). Приблизившись к самому центру своей сущности, он найдет там Бога. Он приглашен выйти из себя и проследовать дальше, внутрь.
Когда мы достигаем этой точки, как раз именно в этот момент мы входим в нашего Господа. Мы встречаем Его прямо здесь, в центре нашей сущности. Но даже далее этой точки мы действительно находим Его в том месте, где больше не продолжается наше "я". Чем дальше мы идем, тем более мы преуспеваем в Нем, тем дальше мы удаляемся от своего "я".
Глава 9 От себя — к Богу
Познание христианином Бога должно измеряться его отделением от своего "я".
Что я имею в виду, говоря "свое "я""? Какое определение можно ему дать? Это личные взгляды человека, его чувства, то, что он помнит; о чем думает; его личные интересы и самовосприятие. Это и есть "я". Когда верующий только приходит в присутствие Господне и начинает путь к центру своего естества, то будет сильно поглощен самовосприятием и будет пребывать в полном осознании своего "я". Но подбираясь к центру своей сущности, где он встретится со своим Господом, он даже более того поглощен собой!
Когда же в конечном итоге он доберется до центра своего естества, то перестанет смотреть на свое "я". Его чувства, его память, его мысли, его интересы и самовосприятие станут постепенно слабеть. Пропорционально движению христианина от самого себя, он видит самого себя все меньше и меньше, — ведь его взор обращен в другом направлении.
Самовосприятие полезно и важно в самом начале пути. Но именно в этот момент оно не полезно, а вредно.
Когда человек отправляется в путь, направляясь внутрь себя, его взгляды непременно будут самонаправлены и сложны. Так и должно быть. Но в конечном итоге они упростятся и сосредоточатся на духе (при этом они все же не утратят элементов самонаправленности). Позже душа, все еще сохраняя прежнее направление, уже не сосредоточивается на себе. В этом состоянии душа обретает дар видения.
Хочу вернуться к сравнению с гостиницей. По мере того как путешественник приближается к гостинице и видит ее, ему уже не нужно искать к ней дорогу или уточнять свое местонахождение. Он сосредоточивает свой взгляд на цели своего пути, то есть на гостинице, стоящей перед ним. Затем, входя в нее, он больше не думает о том, как найти к ней путь, даже не думает о самой гостинице. Он достиг места отдыха. Он прибыл в центр. Трудности пути теперь позади.
Христианин учится переходить из этого состояния в такое, когда самовосприятие практически прекращается, и когда лишь восприятие Бога, пребывание с Ним, пребывание в Нем и даже, возможно, полная потеря себя в Нем преобладает над остальным. Все меньше и меньше самосозерцания, все больше и больше — полного погружения в Бога. Я бы даже сказала "потери себя в Божьей бездне". Христианин даже может достичь такого состояния, в котором он не знает и не различает более ничего, кроме своего Господа. (Я бы даже сказала, что любой самоанализ в это время может серьезно повредить его отношениям с Богом.)
Спросим же теперь: "Посредством чего можно преступить грань своего "я"'. Вот ответ: посредством полного подчинения своей воли. Что я имею в виду под "полным подчинением воли"?
Воля управляет нашим пониманием и нашей памятью. И хотя это понятия определенно различные, по сути — одно целое. Когда же верующий достигает центра своей сущности (когда он приходит в гостиницу), его понимание и память подчиняются Богу. (Эти два элемента подвластны Богу и никому более, кроме Бога: ни самому себе, ни другим, но только Ему.)
Человек, перешагнувший этот рубеж (оставивший свое "я" и подчинивший свою волю), это уже совершенно не тот человек, что пускался в путь в стремлении достичь центра собственной сущности.
Ядолжна сказать, что верующему, ищущему Бога, необходимо перешагнуть этот рубеж.
Желая прочно утвердиться в Господе, он должен преодолеть огромное расстояние за этой гранью. Внутренний мир человека нелегко меняется и преобразуется. Видите ли, что прибытие в гостиницу, это единственное проникновение в глубины Господа ничуть не меняет нас. Если мы действительно меняемся, то должны последовательно пытаться вспоминать себя в своем центре.
Поэтому, я бы не останавливалась и не задерживалась ни на чем из ранее сказанного в этой книге! Не следует учиться (и учить) снова и снова тому, что было сказано до сих пор. Это все равно, что пережевывать уже съеденную пищу! Это предвестие смерти. Нет! Придорожная гостиница — это лишь начало пути. Не оставайся в ней! И если ты учишь кого-то следовать внутрь, но доводишь его лишь до этого места, то ты сделал для него мало, если не сказать — ничего!
Обретя навыки, позволившие ему добраться до этой гостиницы, христианин должен теперь исследовать области, лежащие за ее пределами, — исследовать часто и последовательно.
Мы постепенно преобразуемся!