В истоках всех великих текстов культуры, т. е. в истоках всех действительных ее порядков (вспомним, что все действительные события суть текстологические события) лежат великие жертвы.
Мы с вами занимаемся одним из разделов философии -философией культуры, принадлежащей к могучей реке философской мудрости. Философия же как таковая суть тексты, причем тексты, отобранные в текстологическую традицию самими философами. Допуская тавтологию, я могу сказать, что философия есть текстологическая традиция философских текстов, отобранных философами по законам этой текстологической традиции. Вы не можете войти в эту традицию, не принеся жертву знанию, надо сказать, достаточно тяжелую для человека.
Для того чтобы эта жертва была принята, т. е. стала работать на вас, вы должны изучить основные тексты, признаваемые этой традицией как философские. Изучив эти тексты, т. е. принеся своеобразную жертву знанию, вы увидите, что в основе философии и как великого учения, и как символического события культуры лежит жертва Сократа.
Прочитав "Апологию Сократа" с философской точки зрения, вы поймете, что, поступив как философ и гражданин, Сократ принес себя в жертву и тем самым основал великое учение, т. е. текстологическую традицию любви к мудрости.
Если вы станете философами, т. е. если вы принесете правильную жертву философии, то вам не нужны будут никакие исторические свидетельства, никакие заметки, никакие раскопки, кроме свидетельства другого философа. Аналогично христианину не нужны исторические "за" и "против" самопожертвования Христа, а, допустим, последователю Кришны — структурный анализ "Бхагавадгиты", нарушающий теологическую целостность текста. Если говорить откровенно, то кришнаиту не нужен и наш курс. "Гита" для него самодостаточна как мифометафорический текст. "Гита" — это целостная мифометафора, которую можно комментировать признанному учителю кришнаизма, жрецу или священнослужителю бога Кришны, а не ученому.
===
===
Вернувшись к нашей теме, зададимся вопросом: почему, допустим, отрицательный образ Сократа, выведенный Аристофаном, не умаляет значение Сократа как основателя этической философии? Потому что Сократ — реальный человек и Сократ — идеальный деятель философской традиции, приносящий себя в жертву и устанавливающий закон философствования, это совершенно разные явления культуры. Философии необходим Сократ-символ, а Сократ-человек необходим постольку, поскольку он не мешает Сократу-символу. Это не означает, что Сократа-человека нет в философии или что философская традиция говорит неправду. Это означает то, что я уже говорил: человеческая действительность — это символическая реальность текстов, и в этой реальности Сократ-символ — это настоящий Сократ, а конкретный Сократ, который жил когда-то в древних Афинах — это лишь отражение настоящего Сократа.
Любая значительная человеческая традиция имеет такие символы. Мы, например, не сможем разъединить образ реального, земного Гагарина и образ первого космонавта Земли, образ любимого актера, любимого спортсмена и его обычное земное существование. И здесь, на примере наших земных героев и их поклонников, мы тоже увидим эти знаки — карма, яджна, дхарма, хотя, конечно, их символика не может идти ни в какое сравнение с настоящим делом, настоящей жертвой, настоящим законом.
Что же в этой связи мы можем считать настоящим? Можно спросить по-другому: почему великие традиции культуры существуют и почему существуют их текстологическое единство, их символические события и комментарий к этим событиям?
Давайте вспомним высказывание Дюркгейма, которое мы уже здесь приводили: человеческий институт не может быть основан на ошибке или лжи, иначе он не мог бы сохраняться, потому что встретил бы непреодолимое сопротивление в природе самих вещей.
Значит, основатели великих текстологических событий культуры, подчеркнем, действительные, т. е. символические, основатели, принося великие жертвы своему делу и устанавливая его закон, т. е. организовывая это дело как человеческий институт, открывали нам, участникам или наблюдателям этого дела, либо его исследователям правду вещей.
===
===
Можем ли мы найти что-то общее в их открытиях? Да, и прежде всего это открытие того, что правда вещей и благо вещей существуют, а неправды вещей и зла вещей не существует, или, если говорить очень коротко, это то, что истина и благо существенны, а ложь и зло несущественны. Если использовать термины "Гиты", то это значит, что "сат" (благо, истина) — это суть, а "асат" (не-благо, не-истина) — несуть бытия.
Вот эта уверенность в существовании блага и истины как таковых, как чтойной сущности бытия заставляет символических основателей великих учений совершать выбор высшей степени свободы и ответственности.
Сократ жертвует собой, оставаясь гражданином и философом. Он, совершая выбор, в высшей степени свободно и ответственно по отношению к любви к мудрости устанавливает и самую высокую меру бытия гражданской мысли. После Сократа нельзя создать другую культуру гражданской мысли. Можно повторить поступок Сократа, повторить его жертву, можно следовать духу этой традиции, но больше, чем он, сделать нельзя. Можно развивать этическую философию, что, например, блестяще сделал Аристотель, но нельзя создать другую, несократическую, этическую философию. И мы в свою очередь, поскольку мы изучаем философию, причащаемся этой жертве.
Кришна как идеальный деятель, который ничего никому не обязан и у которого все есть, совершает жертву для установления справедливого закона будучи в высшей степени свободным и в высшей степени ответственным, и мы, если мы действительно выберем защиту справедливости как таковую, как благо, также сможем причаститься этой жертве, т. е. станем свободными и ответственными в отношении дела, которое мы выбрали. У нас появится возможность создания текста культуры, так как текст, как я уже говорил, основан на возможности выбора высшей ответственности и высшей свободы.
Вероятно, вам хочется сказать: так ведь это в тексте, а в жизни все по-другому. Но текст и есть действительное событие человеческой жизни! У нас в жизни все по-другому потому, что мы создаем другие текстологические события. В наших делах мы все с вами, условно говоря, Кришны, феноменальные абсолюты, эффицирующие причины культуры; просто мы над этим не задумываемся и не хотим задумываться. Почему?
===
===
Для того чтобы нам разобраться в этом, посмотрим еще раз на роль Кришны в культуре. Кришна — это идеальный деятель в культуре. Принадлежа культуре, т. е. появляясь в ней, действуя в ней, он ей не принадлежит, в действительном смысле он находится в трансцендентном положении по отношению к феноменальному, как пуруша, как атман.
Такой идеальный деятель — эффицирующая причина целостной вещи культуры. Он ее создатель, демиург. Явившись в мир, такой идеальный деятель представляет собой как бы внутреннюю эффицирующую причину культуры. Он жертвует, и культура жертвует, он выполняет свою карму, и культура, т. е. феноменальный мир, выполняет свою карму. Кришна устанавливает закон, и порядок культуры следует этому закону.
Мы все, как я только что сказал, по принципу наших действий такие же Кришны, т. е. феноменально-идеальные деятели культуры. Мы, начав делать наше дело, совершаем выбор, т. е. приносим жертву. В этом выборе, т. е. в этой жертве, мы реализовываем наше право свободы и ответственности, т. е. выступаем как идеальные деятели, как внутренние эффицирующие причины культуры.
То, что человек может создавать культуру — от самых высоких и сложных до самых простых и обыденных феноменов культуры — означает способность человека к идеальному деланью, к тому, чтобы быть эффицирующей причиной культуры. Эта идеальность человека как культурного деятеля фиксируется в возможности совершения действительно-символического поступка, т. е. текстологического события.
Человек, совершая свой выбор, т. е. поступая как идеальное существо культуры, всегда может объяснить свой выбор. Если человеку совершенно нечего сказать, он может произнести следующее: "мне совершенно нечего сказать, наверное, я сделал это потому, что мне так хотелось".
Это будет совершенно пустой текст, который ничего не объясняет, вместе с тем это будет текст, который укажет нам, что человек не понимает своего поведения и само это поведение станет символическим поступком, т. е. действительно произойдет. В выборе и соответственно в жертве, соотнесенными с человеческим действием, человек всегда идеальное существо, поэтому-то все великие учения говорят о том, что человек совер-
===
===
щает свои действия духом, душой, какой-то своей частью, трансцендентной по отношению к обычной культурной модальности.
Царство Божие внутри нас, и само это присутствие Царства Божия внутри нас позволяет нам совершать действительные поступки.
Вместе с тем ясно, что в своих действительных поступках, т. е. текстологически, мы совсем не такие деятели, как Кришна. Даже Велемир Хлебников, называвший себя, как мы помним, Председателем Земного Шара, все таки "меньше" Кришны, которого мы можем смело назвать Обладателем трех миров.
Любой серьезный человек, слушая нас со стороны, может возразить: "Вы говорите ерунду. Я могу назвать себя Наполеоном. Что же, получается, и вы будете называть меня Наполеоном?"
"Да, — ответим мы, — если вы действительно станете Наполеоном, т. е. если вы создадите текст Наполеона, включите этот текст в текстологическую традицию других текстов Наполеона и знатоки текстов Наполеона примут этот текст, тогда мы будем называть вас Наполеоном или еще каким-то другим именем в рамках этой текстологической традиции, а вы, пожалуйста, себя никак по-другому не называйте и всячески соответствуйте этому тексту".
Серьезный человек, слушающий нас со стороны, подумает: "А зачем мне все это надо?".
И вот здесь, в таком гротесковом свете, мы видим существенное отличие между обычными, лучше сказать, профаническо-символическими и сакрально-символическими действиями, действительно создающими культуру.
Те, кто создал шедевры культуры, религиозные доктрины, философские учения, памятники искусства, научные трактаты, знали, зачем они это делают, зачем они идут на жертвы, какой выбор они совершают.
Свои тексты и в равной степени действительные события своей жизни они создавали исходя из необходимости высшей свободы и высшей ответственности, будучи уверены в том, что Благо и Истина — сущность бытия.
===
===