В I в. н.э. из смешения старых культов и греческой философии среди рабов и низших слоев Римской империи возникло христианство, которое на первом этапе своего развития являлось выражением протеста угнетенных против рабовладения.
В развитии христианства следует различать два этапа. Раннее христианство (I в. н.э. - первая половина II в. н.э.) решительно осуждало рабовладельческий строй и имело распространение исключительно среди угнетенных Римской империи. В произведениях раннехристианской литературы с ненавистью говорилось о «зверях-императорах», вельможах, богатых, чиновниках, купцах. Первые христиане мечтали об уничтожении «дьявольского мира зла и насилия» и об установлении «тысячелетнего царства», где трудящиеся «не будут уже ни алкать, ни жаждать».
Однако переворот, о котором мечтали ранние христиане, был неосуществимым. Отчаявшись в надежде на реальное избавление христиане утешались идеей помощи «божьего посланника» - «мессии», который должен свергнуть «зверей-императоров» и установить «тысячелетнее царство». В ожидании скорого «пришествия мессии» ранние христиане объединялись в общины, организованные на демократических началах. Все члены раннехристианских общин были равноправны. Необходимость для преследуемых христиан жить сплоченной жизнью привела к своеобразной «общности имуществ» в их общинах; члены общин трудились, передавали свое имущество в общую кассу и совместно потребляли.
В I-II вв. н.э. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Со II века христианские общины стали пополняться выходцами из обеспеченных слоев, которые стремились использовать новую религию в своих интересах. С этого времени начинается превращение христианства в религию, угодную и выгодную эксплуататорам.
Демократизм христианских общин был уничтожен; все дела общины были переданы в руки «епископов» и «дьяконов», образовавших стоящий над массой верующих «клир» (духовенство). Присвоив себе монопольное право проповедовать христианское учение, церковники объявили «тяжким грехом» осуждение Римской империи, проповедуя «непротивление злу злом» и «любовь к врагам». Отвергнув раннехристианское учение о «близком пришествии мессии» и уничтожении «царства зла», церковники выдвинули домысел об уже бывшем «пришествии Христа», который «духовно избавил человечество от зла». «Всякая душа да будет покорна высшим властям, - поучали церковники, - ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены... Рабы, повинуйтесь Господам своим по плоти, со страхом и трепетом,...служа с усердием, как Господу, а не как человекам».
Создав учение, укрепляющее рабовладельческий строй, христианская церковь в начале IV века заключила прочный союз с императорской властью.
Августин Блаженный
К этому времени относится деятельность видного церковника - епископа Аврелия Августина Блаженного (354-430 гг.). Августин принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства - IV-V вв. Он является одним из отцов церкви. Наследие его - часть патристики, т.е. трудов отцов церкви. В IV-V вв. христианство стало господствующей религией в Риме, шло приспособление доктрины к новому статусу.
Августин стоит между античностью и средневековьем. Он родился в 354 г. в Тагасте (Нумидия). Отец его был римским патрицием, язычником, мать - христианкой. Он впитал и римскую, и христианскую традиции, отличался образованностью, освоил и греческую, и римскую философию, особенно сильное влияние на него оказал Платон. Августин преподавал в родном городе грамматику, затем в Карфагене и Риме риторику. В 387 г. он крестился, в 388 г. вернулся в Африку, а в 395 г. стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил Бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана и он умер во время осады в 430 г. Самое знаменитое сочинение Августина «Град Божий» писалось с 413 по 426 г. Импульсом для него послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г.
Мировоззрение Августина основано на христианской мистике и мифологии. История человечества подчинена божественному провидению, заранее установленному плану, который Богу известен, а людям - нет. История начинается с грехопадения Адама и Евы и заканчивается страшным Судом. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь Трэд земной» - результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. На нем лежит печать предопределения. Греховный «земной град» рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима - это не конец истории. Августин связывает надежды с так называемым «Градом Божьим». Это условное, символическое обозначение общины проповедников, следующих не земным, а божественным установлениям. Прямого отождествления с церковью Августин избегает, но церковь, по его словам, «предизображение небесного Града». Августин говорит, что всегда существовало два рода человеческого общения, два «града». В одном люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу, во втором - по духу, здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе.
Идея предопределения не мешает Августину разделять некоторые представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но все эти процессы обусловлены божественной волей. Августин говорит, что природа толкает людей к объединению сначала в семьи, потом в государства для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору». Некоторые считают, что употребление этого термина было новеллой Августина. С общественным договором он связывает представления о взаимных обязанностях. В семье власть принадлежит лучшему - отцу. Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Но в это рациональное объяснение вторгается Божья воля: короли не сами устанавливают свою власть, она не принадлежит им ни по крови, т.е. наследству, ни по выбору, власть принадлежит им по воле Бога, который делегирует ее каждому народу. В одних случаях (исключительных) Бог сам назначает правителя - так было с народом Израиля, в других - его воля проявляется через естественный ход событий, через действие норм позитивного права. Здесь божественное предопределение сказывается не прямо, а опосредованно. Бог создал человека так, что объединение в общество и политическая власть для него необходимы. Что касается формы власти и ее носителей, то они устанавливаются людьми.
Рассматривать власть как свою собственность, - глубочайшее заблуждение. Цель власти - обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и подданными. Государства, в которых не соблюдается справедливость, - грабительские. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского. Однажды к Александру на суд привели пирата. «Почему ты грабишь корабли на море? - спрашивает Александр, - по той же причине, по которой ты разоряешь землю, - отвечает пират, разница только в том, что я с моим маленьким суденышком - всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом - император».
К формам государства Августин проявляет некоторое безразличие. В этом он не похож на греков и римлян, которые исключительное значение придавали конституции, поискам совершенной государственной системы. Августин жил в эпоху, когда классические институты рушились. Правовые тонкости были неуместны. Августин повторяет традиционное деление на «правильные» и «неправильные» формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильных форм, т.е. таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтения ни одной из них. Выбор формы он считает делом второстепенным. Он не видит в них ни преимуществ, ни недостатков, достаточно серьезных, чтобы ставить одну форму выше другой. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то хотя бы терпимой, когда уважают Бога и человека, т.е. соблюдают справедливость, верность заветам религии.
Любопытны взгляды Августина на собственность. На него влияли представления ранних христиан о том, что у верующих все должно быть общее. Августин полагал, что в естественном состоянии у людей была коллективная собственность, каждый мог брать из общего запаса то, что ему было нужно. Все что сверх индивидуальных потребностей принадлежало обществу и использовалось в его интересах. Частная собственность дает возможность человеку удовлетворить свои потребности. Все что сверх необходимого должно принадлежать всем. Абсолютное право на частную собственность, разработанное в совершенстве римскими юристами, первыми христианами не признавалось. Собственность - человеческое установление и как оно было людьми введено, так же может быть и отменено. Правда, Августин считал, что некоторые виды собственности были учреждены не людьми, а Богом, и владеть ею могут только благодетельные люди. Имелось в виду имущество церкви, которое должно было быть использовано для общего блага.
Верный христианской традиции пренебрежения к бренной земной жизни, Августин не отрицал рабства. Он полагал, что «лучше быть рабом у человека, нежели у похоти».
Отношение церкви к государству, духовной власти - к светской - главная проблема, занимавшая Августина, в этом его вклад в историю политической мысли, в этом он первооткрыватель. Теория разделения двух царств - «Града Божьего» и «Града земного», или двух властей, - нашла у Августина свое лучшее выражение.
По его мнению, светская власть и церковная - различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности.
Церковная власть, по Августину, - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве пап смещать королей и императоров, т.е. по существу о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении -именно разделение двух властей.
Впоследствии папский престол занял иную позицию. Папы возомнили себя владыками мира. Григорий VI в XI в. считал власть королей законной, только если они подчиняются папе. Он уподоблял королей и императоров епископам, которых папа назначает. Ему же принадлежит уподобление папской власти Солнцу, а королевской - Луне. Такая тенденция получила название «политического августинизма», но это незаслуженно. Для Августина как раз была характерна умеренная позиция по вопросу о соотношении духовной и светской властей. И в этом плане он - один из лучших представителей христианской политической мысли. Его авторитет оставался незыблемым до появления в XIII в. другого светила теологии - Фомы Аквинского.
24. Фома родился в 1225 или 1226 г. (точных сведений нет) под Неаполем в замке Рокка Секка, близ города Аквино. Он принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником Фридриха Барбароссы. В нем текла нормандская и ломбардская кровь. Фома преподавал философию и теологию в ряде университетов Европы, овладел всеми науками, доступными в то время, добился признания и славы. Его называли «универсальным доктором» за широкую эрудицию и «ангельским доктором» за верность учению церкви. Его главное произведение – «Сумма теологии», одна из ее частей специально посвящена законам. Политические взгляды Фомы изложены также в работе «О правлении государей» и в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Фома умер в 1274 г., в 1323 г. он был причислен к лику святых.
Фома - крупнейший представитель схоластики - учения, господствовавшего в католической церкви в средние века. Христианская вера уже воплотилась в стабильную, строгую и всепроникающую церковную организацию. В столь строгие формы вводилась и идеология христианства. Поискам, откровениям, прозрениям был положен конец. Создавалось догматическое, формализованное учение, основанное на авторитете официально признанной интерпретации священных писаний. Подход схоластов - рационалистический, формальнологический. Совершенствуя мастерство и изобретательность логических умозаключений, религиозные философы подтверждали догматы веры. Схоластика - это попытка рационального доказательства иррациональных истин. Тогда появилось выражение: «Философия есть служанка богословия».
Схоластика сложилась в XI-XII вв. Учение Св. Фомы принадлежит к так называемой зрелой или поздней схоластике. Особенность его подхода в том, что он не ограничивается религиозными догмами, не сводит «сумму теологии» только к ним, хотя эти догмы, конечно, представляют для него высшее знание, и им все подчинено. Но для Фомы немаловажна и повседневная действительность. Это тоже проявление божественной сути, хотя и несовершенное. По словам нашего крупнейшего знатока христианского мировоззрения С.С. Аверинцева, Фома стремится вывести бытие Бога из бытия вещей. В анализе реальности Фома следует здравому смыслу и широко пользуется античным наследием, причем не мистикой Платона, к которой обращалось первое поколение схоластов, а реализмом Аристотеля и достижениями римского права. Возврат к античным представлениям о праве и государстве, признание языческого (римского) права и естественного характера государства - мужественный шаг Фомы. Тем самым он обновил схоластику, связал ее с действительностью, но в то же время «подложил под нее мину замедленного действия». Рационалистический реализм анализа земных проблем, обращение к античному наследию представляли угрозу для богословской надстройки и готовили почву для идеологии Возрождения, покончившей с монополией католицизма.
Как всякое религиозное мировоззрение, учение Фомы основывается на идее божественного создания мира. Этот постулат пронизывает все его представления о государстве и праве. Фома создал многоярусную систему права, ибо ему приходилось сводить воедино то, что ему было известно о римском праве с противоречивыми высказываниями отцов церкви.
На вершине системы права - так называемый «вечный закон». Это божественное провидение. Бог создал мир с определенной целью.
«Строительство» не закончено. План в голове у Творца, но он проявляется во Вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному предопределению, он был наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона, распознавать то, что ему соответствует, а что - противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения. На этой основе он вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом человека подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев.
Наконец, человеческий закон - позитивный, признается людьми по их воле. Фома разделяет традиционную для древности и Средневековья позицию: творить законы - не дело человека. Он может лишь признавать, что та или иная норма соответствует естественному закону и в таком случае человек обязан ей следовать. Законы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает их, придает им четкую форму, санкцию.
Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, которая передается с помощью откровения. Божественный закон содержится в Библии и видениях святых. Три вида законов - божественный, естественный и человеческий, - должны ввести человека в круг действия вечного закона.
Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает проверять его с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный, т.е. религиозный долг. Опираясь и на идеи ранних христиан, и на положения Аристотеля о несправедливом законе, Фома заявляет, что закону, не соответствующему естественным установлениям, можно не повиноваться. Принудительное осуществление такого закона - признак тирании. Однако, как и Аристотель, Фома ради общего спокойствия не запрещает их соблюдения. Он гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться.
Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобрял неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты, противоречащие вере, но любое выступление против законных властей он считал смертным грехом.
Признание государства частью божественного миропорядка не мешает Фоме рационалистически анализировать его природу, происхождение, формы. Существование государства, объединение людей в политическое общество - естественный закон, веление разума. Обосновывая это заключение, Фома целиком опирается на античных авторов, прежде всего на Аристотеля. Вслед за ним он заявляет, что человек - «животное» политическое и в этом его отличие от всех других созданных Богом тварей. Он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Круга семьи для этого недостаточно. Интересы человека шире. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов. Для этого нужно общество. Оно объединяет людей разных способностей, занятий, которые взаимодополняют друг друга (здесь у Фомы проскальзывают платоновские мотивы разделения труда). Создание государства - результат естественной склонности к общественной жизни, своего рода инстинкта, но оно предопределено волей Бога и опосредовано разумом человека. Фома не исключает общественного договора в качестве способа создания государства. Цель государства, конечно, - общее благо - как материальное, так и духовное. Духовное для него, как для христианина, служителя алтаря, важнее, но, будучи реалистом, он не пренебрегает и земными интересами. Обеспечение минимума материального благосостояния всем членам общества необходимо для добродетельной жизни. Политическое общество предполагает власть. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой властью. Конечно, Фома признает, что государственная власть - от Бога, но лишь в том случае, что Бог - творец всего сущего. Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.
По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, «правильных» формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демагогия или демократия). Принцип деления на «правильные» и «неправильные» формы - отношение к общему благу. «Правильные» государства представляют собой политическую власть, а «неправильные» - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом.
По вопросу о соотношении церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.
Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником божьим - Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает только сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей. И в его понимании две власти соотносятся, как душа и тело. Конечно, душа и духовная власть - выше светской, материальной. Юрисдикцию папа Фома оправдывает необходимостью наказания грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, папа может освободить подданных от обязанности повиноваться государю, согрешившему против веры. И менее серьезные проступки оправдывают вмешательство Святого престола, ибо власть не может находиться в руках недостойных.
Официальная позиция католической церкви смягчалась у Фомы его аристотелевскими рассуждениями о естественном характере формирования государств, о том, что их власть возникает сама по себе, а не устанавливается церковью.
По вопросу о собственности Фома говорит мало нового в сравнении с Августином и ранними христианами. Но он «приспосабливает» их мысли к условиям, когда церковь стала владеть огромными богатствами. Повторение благородных сентенций раннего христианства без обличения стяжательства церкви и святейшего престола в этих обстоятельствах превращалось в апологетику церковных, да и мирских порядков. Собственность рассматривалась как дар Бога человеку. Ею следовало пользоваться с чувством ответственности перед дарителем. Для оправдания богатства церкви, которые так не вязались с проповедью пренебрежения к земным благам, использовался тезис Августина: только праведные могут распределять общее достояние. Иными словами, церковное имущество - общее достояние, духовенство его только распределяет. Оно им пользуется не в своих интересах. Собственность - это ответственность и опека.
25. Характеристика содержания ересей может быть только конкретно-исторической, так как ереси в период формирования христианства существенно отличаются от ересей IV-VII вв., а последние - от учений XI-XIII вв., не говоря уже о ересях эпохи Реформации. Вместе с тем можно выделить и некоторые общие черты. Для всех ересей идеал - раннее христианство, только более умеренные из них ограничивались целями переустройства религиозно-церковной жизни, а более радикальные - всех сфер жизни общества. Ереси возникают в центрах интеллектуальной жизни своего времени, которые совпадают с центрами развития ремесла и торговли, а значит и социально-политической жизни.
К IV в. такие центры были сосредоточены в Восточном Средиземноморье. Зона экономического процветания передвинулась к тому времени с запада Римской империи в ее Восточную префектуру (северное побережье Египта, Палестину, средиземноморское побережье Малой Азии и Грецию). И если в хиревшем Риме христианская церковь представляла собой во всех отношениях монолитную организацию, то развивавшиеся города Востока дали богатый спектр ересей: арианство (Александрия), несторианство (Константинополь), донатизм (Карфаген) и др.
Первые ереси возникли на почве так называемых тринитарных споров, т.е. полемики по вопросу об истолковании догмата о троичности божества. Официальная церковь защищала краеугольный догмат христианской веры о Святой троице (отец, сын и дух Святой - суть «то же самое» триединое Божество), а ее оппоненты доказывали, что Бог-сын, т.е. Иисус Христос, не может быть равен Богу-отцу, а лишь «подобен» ему (ариане), причем некоторые из еретиков видели в Христе только человеческую природу (несториане). В политическом плане первые ереси хотя иногда и смыкались с широкими народными движениями (донатизм), но чаще отражали пассивный социальный протест, этнические противоречия и сепаратистские устремления отдельных провинций Восточной префектуры.
Официальная христианская церковь увидела в ересях движения, стремящиеся расколоть ее единство, а светская власть - силы, способствующие бунтовщикам и сепаратистам. В 325 г. по инициативе императора Константина в малоазиатском г. Никея собрался I Вселенский собор. Съехавшиеся на него епископы из обеих частей Римской империи утвердили ортодоксальную редакцию догмата о Святой троице и осудили главную из тогдашних ересей - арианство. Состоявшийся в 451 г. Халкедонский собор окончательно подтвердил этот догмат, сформулировав его таким образом, что любая попытка дать его в иной редакции автоматически квалифицировалась как ересь и влекла за собой анафематствование (отлучение от церкви). Вскоре церковь получила и поддержку государства для преследования инакомыслящих: в 527 г. император Юстиниан издал эдикт против еретиков (к ним причислялись также иудеи и язычники), согласно которому последние обязаны были в трехмесячный срок перейти в официальную конфессию под страхом ссылки, конфискации имущества и даже смертной казни. И хотя некоторые ереси добились временного подъема (так, арианство стало официальной религией остготов, создавших огромную державу на развалинах Римской империи в Италии и на Балканах), в целом ортодоксальное христианство к концу VII в. победило.
Из бурных событий VI-VII вв. официальная церковь вышла окрепшей как идеологически, так и организационно. Она отшлифовала свои основные догматы и доктрины. Из двух источников христианства - Священного писания и Священного предания - все больший упор стали делать на последнем, т.е. на трудах отцов и учителей церкви, а позже-на буллах и энцикликах высших церковных иерархов. Усилились и политические претензии церкви, стремившейся подчинить себе светскую власть. Что касается ересей, то с падением роли городов в период раннего Средневековья наступает и ослабление идейных страстей и поисков новых путей в вере.
Второй значительный всплеск еретических учений связан с подъемом ремесла и торговли в городах Западной и Южной Европы в XI-XIII вв., с обострением социальных противоречий и идеологической борьбы. В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникает движение богомилов («богомольцев»), в Ломбардии, на севере Италии, появляются патарены, в Лионе, на юге Франции, - тиссераны («ткачи») и вальденсы (последователи Пьера Вальдо, богатого купца, раздавшего свое имущество беднякам), а в Лангедоке, тоже на юге Франции, - альбигойцы. В историю все эти ереси вошли под общим названием «катары» («чистые»).
В идейный арсенал катаров вошли некоторые раннехристианские тексты, прежде всего Священное писание, а также основные концепции более ранних ересей - арианства и несторианства. Самые радикальные течения катаров восприняли еще и некоторые идеи манихейства, дуалистического учения, объявлявшего весь реальный мир обреченным на гибель порождением дьявола. Питательную почву для ереси катаров представляло усилившееся классовое размежевание, недовольство внеэкономическим принуждением феодалов и произволом со стороны государства и католической церкви.
Первоначально вся господствующая христианская церковь именовала себя ортодоксальной (в переводе с греческого - «православной») и католической («вселенской», «соборной»), с тем, чтобы подчеркнуть свое отличие от ересей как неверных и к тому же сугубо региональных учений. Однако в ней всегда существовали глубокие мировоззренческие различия, обусловленные как социальными реалиями Западной Европы и Византии, так и культурными традициями. В конечном счете возобладали центробежные тенденции, и в 1054 г. единая христианская церковь прекратила свое существование. После схизмы (раскола) западная конфессия удержала название католической, а восточная - православной. Впрочем, официальное название последней было «греко-католическая», но из живого оборота оно вышло. Вместе с тем четкой дифференциации по социально-классовым признакам ереси XI-XIII вв. еще не достигли.
По своему богословскому содержанию ереси катаров были направлены на критику основ католической догматики. Продолжая традиции ариан, катары выступали против ортодоксальной трактовки тринитарного вопроса. От несториан они унаследовали очень высокие требования к клиру. Средневековое духовенство, и в первую очередь римская курия, погрязшие в алчности и разврате, никак не соответствовали нравственным стандартам катаров, поэтому за ними не признавалась роль посредника между Богом и мирянами. Новыми элементами учения катаров стало отрицание церковного культа (ликвидация храмов, икон, обрядов) и семи христианских таинств (крещения, причащения, священства и т.д.), требование «дешевой церкви» - без церковной десятины, без многочисленного клира и без крупной феодальной собственности. Влияние манихейства выразилось в том, что радикальные течения катаров доходили в своих требованиях до отрицания современного им государства, его институтов и установлений (воинской службы, присяги, налогов и т.п.).
Католическая церковь увидела в катарах грозного соперника в борьбе не только за доходы, но и за умы и сердца людей, и бросила против еретиков всю свою силу и влияние. Катары были отлучены от церкви и подвергнуты вечному проклятию - анафеме. В союзе со светскими феодалами папский Рим организовал против еретиков карательные экспедиции, а против альбигойцев - крестовый поход. С целью отвлечения масс от еретических учений Рим создал так называемые «нищенствующие» ордена францисканцев и доминиканцев (начало XIII в.). Поддержав учение Фомы Аквинского, папская курия укрепила фундамент католицистской теологии. Наконец, стремясь раз и навсегда выбить из рук еретиков грозное оружие - священное писание, папа Григорий VII издал буллу (1231 г.), запрещавшую мирянам читать Библию.
Ценой крайнего напряжения интеллектуальных и материальных сил, ценой разорения и запустения самых развитых районов Западной Европы католическая церковь к концу XIII в. одержала полную победу над катарами. Волна еретических движений схлынула, но не прошла бесследно.
Развитие товарно-денежных отношений в недрах феодального строя, рост ремесел, городов подготовили образование централизованных государств в Западной Европе. Растущее бюргерство, заинтересованное в объединении страны, которое создало бы более благоприятные условия для развития ремесла и торговли, поддерживало королевскую и императорскую власть, видя в ней средство для преодоления феодальной раздробленности. Опираясь на растущие города, королевская власть вела борьбу против сторонников феодальной раздробленности - князей, баронов и др., а также против католической церкви, которая, силясь упрочить свое могущество, препятствовала созданию централизованных государств.
Идеология растущего бюргерства, поддерживавшего централизованную власть в форме сословно-представительной монархии, получила выражение в учении Марсилия Падуанского. В своем труде Защитник мира» (1324 г.) М. Падуанский выступал против притязаний духовенства на светскую власть, указывая, что католическая церковь виновница феодальной раздробленности и ее вмешательство в дела императоров ведут к междуусобным войнам. Для создания условий развития торговли и ремесла М. Падуанский требовал создания сильной централизованной власти, не зависимой от церкви. С этой целью он делил законы на юридические, регламентирующие поведение людей, и религиозные, не имеющие отношения к земной жизни. По поучению М. Падуанского церковь не имеет права вмешиваться в дела светской власти. Он призывал передать всю полноту власти сословному собранию, которое издавало бы законы и избирало императора. Это учение, обосновывавшее образование сословно-представительных монархий и ликвидацию феодальной раздробленности, было в то время прогрессивным, так как преодоление феодальной раздробленности создавало благоприятные условия для развития производительных сил.
Во второй половине XIV-XV вв., когда развитие товарно-денежных отношений ускорило разложение феодализма и на этой основе обострились социальные противоречия, происходит новый подъем религиозного диссидентства. Усилившаяся социально-классовая дифференциация привела к тому, что в еретических движениях выявились два течения: бюргерское и плебейское. Зажиточные горожане-бюргеры, мелкое дворянство и часть светских князей стремились к «дешевой церкви», т.е. к упразднению духовного сословия и секуляризации огромных богатств, накопленных католической церковью. Главными идеологами бюргерской ереси в рассматриваемый период являлись доктор богословия, профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324-1384).
Типичным представителем бюргерской ереси в Англии XIV в. был Джон Уиклиф, который требовал уничтожения привилегий духовенства и сложной иерархии католической церкви, отмены церковных налогов, конфискации церковных богатств. От умеренного учения Уиклифа, воплотившего стремление бюргерства к созданию «дешевой церкви», резко отличалось учение «лоллардов», выражавших в религиозной форме интересы трудящихся масс Англии. В отличие от Уиклифа лолларды требовали уничтожения не только церковных налогов, но и всех вообще феодальных повинностей. Разделяя требование Уиклифа о конфискации церковных земель, лолларды требовали одновременного уничтожения феодальной собственности на землю и передачи всех земель крестьянским общинам. Свои антифеодальные лозунги лолларды стремились обосновать писанием, возрождая демократически-революционные идеи раннего христианства: «Когда Адам пахал, а Ева пряла, - кто тогда был дворянином?», - говорили они, требуя уничтожения феодальных сословий. Антифеодальные идеи лоллардов играли большую роль в подготовке восстания английского крестьянства под руководством Уота Тайлера (1381 г.). Глава лоллардов Джон Болл был одним из вождей этой крестьянской войны.
Широкие массы городских низов и крестьянства меньше интересовались нюансами тринитарных споров и оценками священного предания, но их привлекали идеи о возврате к простому строю раннехристианской церкви и особенно переустройство жизни на началах социальной справедливости. Плебейские еретические движения XIV-XV вв. представлены выступлениями странствующих священников лоллардов (от глагола lollen - бормотать) в Англии и таборитов во главе с Яном Жижкой в Чехии.
К началу XV века относится зарождение Реформации в Чехии, находившейся под властью германского императора и католической церкви. Начало открытому восстанию чешского крестьянства, рыцарства и городских сословий против немецких феодалов было положено выступлением Яна Гуса, который потребовал уничтожения власти католической церкви в Чехии, отмены привилегий духовенства, конфискации церковных богатств. Он закончил жизнь на костре инквизиции. В период войны чешского народа против немецких феодалов и католического духовенства среди восставших определились два лагеря: лагерь бюргерской, умеренной Реформации («чашники») и крестьянско-плебейский лагерь («табориты»).»Чашники», выражавшие интересы чешского бюргерства, требовали умеренной церковной реформы, сводившейся к установлению «дешевой церкви», конфискации церковных земель, уничтожению ряда привилегий. В отличие от «чашников», табориты требовали не только церковной реформы, но и отмены сословных привилегий, феодальных повинностей. В соответствии с идеей раннего христианства они утверждали, что наступит «тысячелетнее царство», где не будет угнетения и насилия. Крестьянская армия таборитов вела борьбу против феодалов. Напуганные размахом этого движения «чашники» пошли на прямую сделку, заключив соглашение с католиками.
Еретическое движение угнетенных масс Чехии было подавлено феодалами.
27. Политико-правовое учение М. Падуанского
Яркое и своеобразное теоретическое выражение протест против притязаний католической церкви на светскую власть в учении Марсилия Падуанского (ок. 1280-1343 гг.).
Богослов и медик Марсилий Падуанский, бывший одно время ректором Парижского университета, написал книгу “Защитник мира” (1324 г.). В книге автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути достижения этих целей; эти рассуждения были изложены в виде толкования модной тогда “Политики” Аристотеля и в духе времени сопровождались ссылками на св. писание. Однако автор обосновывал ряд идей, далеко опередивших его время.
Марсилий Падуанский резко критикует теократические теории: основная причина войн, смут и возмущений, мешающих мирному, упорядоченному общежитию (одна из основных земных целей), – неверные представления о соотношении церкви и государства,