Иаков Брат Божий говорит: «Всякую радость имейте, егда во искушения впадаете различная» (Иак. 1:2). Не просто говорит: «радуйтесь», но — «всяку радость имейте», говорит; не увещевает он нас к неощущению скорби, — ибо это и невозможно, но — советуя, чтобы имели богоугодное устроение души, более сильное, чем — чувство скорби. «Всякую» же сказал он, «радость», т. е. совершенную, величайшую, непрестающую, и особенно тогда, когда явятся многовидные искушения. Почему это? Потому что благодаря стойкости в искушениях мы укрепляемся и становимся более испытанными пред лицом Божиим. И не только это, но и более опытными становимся в искушениях; потому что это самое и Премудрость Соломонова говорит относительно Святых: «Яко Бог искуси их, и обрете их достойны Себе» (3:5). Разве такое искушение не достойно — всякой радости? Это и Бог, говоря Иову, освободил его от печали вследствие искушения: «Мниши ли Мя инако тебе сотворша, разве да явишися правдив?» (Иов. 40:3). Что этим Господь говорит ему? — Я с тобою так поступил, испытывая твою веру в Меня, когда ты находился в добром здравии и доброй славе и благоденствии, — и ты явил себя праведным, пользуясь всем этим согласно Моей воле, когда она даровала тебе это и когда Я пожелал, распределяя и управляя этим. Я поступил с тобою так, испытывая твою веру в Меня, когда ты находился в болезненном состоянии, в бесславии и бедности, — и ты явил себя праведным, говоря: «Аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим?» (Иов. 2:10).
Итак, откуда — терпение в искушениях? — От знания, что это посылается ради испытания веры в Бога; так что искушения являются как бы средством проверки верных. Посему и Брат Господень Иаков, увещав нас радоваться, когда мы встречаемся с искушениями, присовокупляет: «Искушение вашей веры соделывает терпение, терпение же», говорит, «дело совершенно да имать». Когда взыдут на тебя искушения, говорит, пусть добродетельные дела не становятся у тебя ущербленными, но вместе с терпением пусть прибавится тебе и совершенство добродетели. Поскольку же чрез то, что не зависит от воли человека, взятое само по себе, не усовершенствуется человек, но необходимо, чтобы с этим было сопряжено и то, что зависит от его воли, как то: благоразумие, праведность, любовь к Богу и к ближним и проявления этой любви, — потому что и это нам необходимо для совершенства, — то посему в своем Послании к нам этот божественный Апостол, присовокупляет: «Терпение же дело совершенно да имать, яко да будете совершенни и всецели, ни в чем лишени», говоря это прямо, как если бы говорил: если желаете веру вашу в Бога явить совершенной, то не только доблестно переносите приходящие со вне невзгоды, но и сами от себя делайте богоугодные дела, хотя бы они и были связаны с большими трудом; потому что когда деятельность идет рука об руку со страданием по причине добра, они человека делают совершенным о Бозе. Почему же он не сказал: «Радуйтесь, когда творите добродетель», но: — «когда найдетесь в искушениях»? — Потому что делание добродетели зависит от нас и находится в нашей власти; впасть же в искушения не от нас зависит. Поскольку же без них не бывает ни совершенства, ни обнаруживания веры в Бога, то поэтому когда человек стремящийся к совершенству веры, впадет в искушения, пусть радуется, как нашедший то, благодаря чему получит совершенство. Потому что искушения — полезны совершенным в вере ради проявления своего совершенства; но что еще удивительнее, так это — то, что искушения, нападая и на несовершенных, делают их совершенными; что явствует и из самых читанных сегодня Евангельских слов. Но мы предложим их вашей любви с самого начала: «Во время оно, понуди Иисус ученики Своя влезти в корабль, и варити (ожидать) Его на оном полу, дондеже отпустит народы. И отпустив народы, взыде на гору един помолитися» (Мф. 14:22, 23). О каком «оном времени» мы сказали? — О том, когда пятью хлебами и двумя рыбами Он в таком обилии насытил пять тысяч мужей с женами и детьми, что и 12 корзин были наполнены избытком кусков, — как это мы слышали в церкви в прошлое воскресение.
Возможно, что кто–нибудь недоумевает: по какой причине Господь понудил Учеников войти в лодку. Можно было бы сказать, что Он и внешнюю обстановку устраивает для дел, ради совершения которых Он пришел на землю. Я же был бы в недоумении, если бы Он не понудил (Учеников войти в лодку): потому что желая делами представить Себя примером для всех всего прекрасного, Он, после того как показал, как долженствует иметь общение с толпами, так чтобы от этого была польза для их душ и тел, имел еще показать и как надо иметь общение с Богом, именно: возводить к Нему ум свой, освободившись от всего низменного; во многом же побуждает к сему одиночество и пустыня и сущая в ней тишина. Итак, поскольку был благоприятный случай для показания сего, т. е. что пустыня и тишина и молитва и одиночество — хорошее дело, было необходимо Ему взойти на гору, так чтобы наедине молиться там. Ученики же любили всегда быть с Ним и с трудом разлучались от Него, и поэтому как бы Он мог один взойти на гору, если бы не понудил их войти в корабль и отправиться прежде Него на другую сторону? Но и иное возможно видеть в этом. Именно: как тогда, после того, как исцелил и научил и напитал множество чудесным образом, отпустив их и взойдя на гору, понудил Он Учеников Своих отдать себя морю и волнам, так затем, после того, как, чрез Свое Воплощение, исцелил наше естество и научил и напитал Собою [141], оставив нас телом, и взойдя на небо, послал Он Учеников Своих в мир весь, а это — то же, что сказать: в сланое, как исполненное испытаний, море народов, куда как бы в корабле с Евангелием и Церковью в Евангельском духе, они были отданы. Не только же Он послал их, но и понудил. Если кому известно то, что повествует Иоанн возлюбленный Христу Богослов; если кто знает, почему была допущена скорбь, бывшая при Стефане и последовавшее гонение; тот понимает, что я хочу сказать: ибо Ученики и не хотели уходить из Иерусалима, но принужденные гонением, рассеялись по миру, и таким образом исполнили свою миссию.
И не только они были принуждены плыть по житейскому морю, где — всякое волнение и всякий вид искушений, но должны были как бы перейти на другой берег, т. е. — одолеть и пройти опасности; но без Иисуса они не были в силах это сделать. Ибо «корабль», говорит Евангелист, «бе посреде моря, влаяся волнами: бе бо противен ветр». Не больше тогда был противный им бездушный ветер, чем позднее — Дометиан и Траян и Нерон; но лучше сказать, что эти и подобные им люди были жестокими и страшными волнами, восстающими на Церковь, возбуждающий же и поднимающий их противный ветер — дух лукавый, диавол, всегдашний враг Церкви Христовой. «В четвертую же стражу нощи», говорит Евангелист, «иде к ним Иисус, ходя по морю», т. е. это было после 9–го часа ночи: потому что ночные стражи имеют обыкновение ночное время разделять на 4 части, согласно сменам, так что с началом 10–го часа ночи начиналась и 4–я стража. Он допустил им так долго подвергнуться буре для того, чтобы приучить их к терпению и сделать способными к перенесению тягот. Но и после сего явившись им, допустил, чтобы Его приняли за привидение и настолько испугались, что от страха закричали, хотя Он пришел, чтобы их спасти. Видишь, что Он поступил таким же образом и с древним Израилем: потому что когда морю предстояло чудесным образом разделиться для них и предоставить им путь ко спасению, тогда они видели себя дошедшими до крайности, теснимые неизбежной гибелью, вследствие окружения врагов. И теперь во время Его присутствия, у освобождающихся от овладевших ими бесами, освобождению предшествует великое смятение; так, не только прекрасными были Его благодеяния, но и прочно жили в памяти облагодетельствованных. Являет же Себя им, призывающим в буре сей, несомненно, Бога всего, показывая, что Он есть Бог над всем, простирающий руку помощи призывающим Его. Шествует же по волнам бушующего моря, ясно являя, что Он — Тот, Который, согласно пророчеству, шествует по морю, как по суше; Кому и Давид пророчески говорит: «В мори путие Твои, и стези Твои в водах многих» (Пс. 76:20); и: — «Ты владычествуеши державою морскою: возмущение же волн его Ты укрочаеши» (Пс. 88:10); — именно как Он позднее и сделал. Потому что когда Он увидел, что они перепуганы, так как не узнали Его, Он немедленно заговорил с ними, так чтобы они узнали Его на основании самого голоса Его, говоря: «Аз есмь, не бойтеся». — Я есмь и Бог присносущный, и человек, ради вас в последние времена ставший им, Которого видят и слышат и Которому все возможно; посему и в плоти Я шествую по волнам, что и другим могу дать; — потому что когда Петр сказал Ему: «Господи, аще Ты еси, повели ми приити к Тебе», — Он повелел, и так и было. Но возведем наше слово к сказанному нами выше сравнению, когда, поясняя, мы сказали, что когда Апостолы были посланы в житейское море народов, тогда Господь восшел, как бы на гору, — на высоту небесную, и; там всегда приносит за нас молитвы, как ставший Первосвященником о нас и вошедший во внутреннейшее за завесой, для умилостивления за грехи народа, как это говорит Апостол.
Итак, Ученики, будучи посланы пересечь море, т. е. победить и одолеть искушающих, не победили окончательно: ибо враг энергичен и народы бешенствуют против Церкви Христовой. В четвертую же стражу ночи, т. е. — после естественного закона [142], после писанного Закона [143], после Первого Пришествия Господня и в нем закона благодати, непременно будет Второе Пришествие Христово, которое прекрасно сравнено с четвертою стражею ночи, в которую приидет Господь, попирая и упраздняя и покоряя всякое начало и власть и силу: ибо Ему долженствует явно упразднить и попрать волны, страшно восстающие на Церковь Его. Ибо вы помните, что под «волнами», движимыми и возбуждаемыми противным ветром, слово таинственно обозначало князей мира сего; а дабы нами прочее рассмотреть, я частично пропускаю то, что происходило в промежутке. Когда они вошли в корабль, т. е., Иисус и Петр, вышедший к Нему из лодки, перестал ветер, и, переправившись, они прибыли на землю. Так и Господь и все преставившиеся от нас Святые, которых собою предъизобразил Петр, во время Второго Пришествия Христова будут с нами, и запретит Он окончательно духовному противному ветру, и мы, перейдя многоволненное море жизни, приидем в землю кротких, идеже отбеже всякая болезнь, печаль и воздыхание. «Сущии же в корабли», говорит Евангелист, «пришедше поклонишася Ему, глаголюще: воистину Божий Сын еси»; потому что и тогда (во время Второго Пришествия Христова): «О имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних: и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:10: 11). Но оставив уже символическое сравнение, вспомним начало нашей темы, именно: что искушения полезны не только для совершенных в вере, как Иову и Петру и Павлу и подобным, но и несовершенных делают совершенными; потому что и в данном случае не только Петр и не только иные Ученики, которые тогда и сами еще были несовершенными, но и все бывшие в лодке, настолько, вследствие постигшего их оного волнения, получили пользу в отношении своей веры, что и подвигнулись, придя, поклониться Иисусу и сказать Ему: «Воистинну Божий Сын еси». Значит, прекрасно говорить Апостол, которого в начале мы привели, что «Блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв, приимет венец жизни» (Иак. 1:12).
Не хочу же, братие, чтобы вы были в неведении относительно того, что есть двоякий вид искушений; но об этом не буду говорить сейчас; (скажу только, что) искушения приходят людям и чрез радость и чрез скорбь, и чрез здоровье и чрез болезнь, и чрез славу и чрез бесславие, чрез богатство и чрез бедность; но из них гораздо худшие — те, которые приходят чрез удовольствие и чрез здоровье и чрез славу и богатство; и это истинно так; но и об этом двояком виде искушений я не стану вам сейчас говорить. Но что я хочу, чтобы вы ныне знали? — Внимательно слушайте, и узнаете — Сей великий Иаков, называемый по плоти Брат Господень, по причине обручения Девы–Матери с Иосифом, которое было по божественному домостроительству, говорит: «Радуйтеся, егда во искушения впадаете различныя»; и: — «Блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв, приимет венец жизни». Затем, как если бы кто говорил ему: «но, ведь, бывают такие, которые, находясь в искушениях, хулят; другие же совершенно приходят в отчаяние; иные же и петлю на себя налагают; если же искушения происходят от физических и плотских причин, то это — страсти и вожделения; и одни, вот, случалось, бывало впадали в убийства, другие же предавались непотребству; так что каким образом искушения суть от Бога и являются доставителями венцов?» — Как бы отвечая говорящим нечто таковое, Апостол прибавляет, говоря: «Никтоже искушаемь да глаголет, яко от Бога искушаемь есмь: Бог бо несть искуситель злым, не искушает бо Той никогоже» (ст. 13) [144]; под «искушением» здесь ясно обозначая зло и грех и впадение в него, относительно чего Христос пребыл не подвержен искушениям, хотя впрочем и был искушаем: «В немже бо пострада», говорит Апостол, «Сам искушен быв, может и искушаемым помощи» (Мф. 2:18). Но и после того, как крестился во Иордане, восшел Он на гору для искушения, как говорит Евангелие (Мф. 4:1); так что «искушениями» называются и приходящие людям внешние скорби по плоти, и самое нападение (приражение) вражие, хотя бы и безуспешное для него; так, искушая, он и Господу приразился. «Искушениями» также называются и грехи, которыми каждый из нас искушаем бывает, как сам Иаков говорит: «Кийждо искушается, от своея похоти влекомь и прельщаемь; ибо похоть заченши раждает грех: грех же содеян раждает смерть» (1:14). Какую смерть? — Вечную, которая выражается в разлучении души от Бога, вызванная грехом, за которой ныне последовала от Адама вплоть до конца мира и телесная смерть; тогда же, в будущем веке, последует для не покаявшихся здесь невыносимое и нескончаемое мучение души и тела, справедливо осужденных посредством могущего и душу и тело погубить в геенне.
Такого искушения будем бежать, братие, как только можем: потому что бежать от него находится в нашей власти. Относительно него будем скорбеть, когда увидим себя впавшими в него. Если относительно него будем скорбеть, как это должно, то сотворим верное покаяние, ведущее ко спасению. И я — здесь для того, чтобы снимать с вас этот род искушения, причиняющий вред и ущерб не во временном, но — в вечном. Ибо Господь наш Иисус Христос, благодатью Которого мы — служители, является Архиереем будущих, а не временных, благ, и Своею Кровию вошел воистину во Святая, не привременное, но вечное наше искупление обретый; сие вечное освобождение и мы имели целью, заботясь, поверьте мне, о душевных, а не о телесных, напастях; потому что и оружие наше не плотское, как говорит Апостол, но — силы от Бога для уничтожения твердынь, не чувственных (материальных), но построенных против нас духовным врагом. Но вы, как мне видится, н не разумеете и не ищете сего освобождения от душевных искушений; потому что особенно скорбите относительно тех искушений (невзгод), относительно которых надлежало бы радоваться, как о доставителях, если только пожелаем, вечного нам освобождения; и от меня вы весьма ищете сего освобождения от материальных напастей, и я пришел сюда к вам, чтобы сострадать вам, хотя сему освобождению от чувственных невзгод придаю меньшее значение. Но если мы будем скорбеть о своих грехах больше чем о находящих на нас бедствиях, нам не только прибавится спасение души и вечное искупление, но и — освобождение от временных искушений. Ибо почему у нас жизнь стала мучительной и многогорестной, исполненной борьбы и бедствий? — Не от того ли, что, вследствие преступления заповеди, мы ввергли себя в запретное искушение, имею в виду — грех? Если же теперь мы очистим себя от всякого греха путем покаяния, то и здесь будем иметь нужду в более легких искушениях, и в свое время внидем в беспечальную и легкую жизнь. Обратившись же к сей спасительной мысли, будем печалиться и волноваться не о плотских невзгодах и уронах, но — о душевных ущербах, — которые истинно — искушения, и достойны — печали, — дабы и говорить Богу так, как Сам Он нас научил: «Не введи нас во искушение», искушение запретное и всецело подвергающее ответственности, — «но избави нас от лукаваго». Яко Твое есть царствие и сила и слава во веки веков. Аминь.
Омилия XXXIII [145]
О добродетелях и противоположных им страстях, и о том, что «мир», «миродержителем» которого является диавол, это — не Божия тварь, а это — те, которые, вследствие злоупотребления тварью, покорились ему. Произнесенная на молебне
Как кто что посеет на обработанной земле, то и пожнет: если посадит здесь деревья, дающие добрые плоды, или посеет жито или ячмень или нечто из полезных злаков, то это же земля и воскармливает и возращает и приводит в совершенство; а будет ли земля оставлена невозделанной и незасеянной, она, действительно, воскармливает растения, но не полезные, и особенно — терния и волчцы, согласно проклятию, которому мы подпали; подобно сему, если и дерево она произрастит, то и оно будет бесплодным и бесполезным и, обычно, колючим; — так и в отношении души: какие кто внедрит в нее расположения, те и вкусит. Кто ведет полезные беседы и слушает духовное учение и слушается и приводит в дело то, что оно заключаете в себе, тот возделывает добродетели и бывает угоден Богу, пригоден другим людям и добр к самому себе. Если же у кого беседы не добрые, и не слушает духовного учения, но и то услышанное считает за какие–то пустяки (φαϋλον), тот дичает и деревенеет (огрубевает) и воскармливает дурные страсти и рождает от себя терния и жала смерти души и тела, которые — грехи. Ибо и началозлобный змий вначале, как все вы знаете, чрез грех ужалив человека, сделал его смертным, и извергнув его из места наслаждения, переместил его в этот тленный и многоболезненный мир; и если кто не позаботится теперь, путем покаяния, об исцелении своих ран, тот будет отослан в вечную муку и в геенский огнь. Но как в диких лесах и зарослях терний имеют логовища звери и пресмыкающиеся по земле, так и оный началозлобный дракон, великий и низменный зверь, по выражению книги Иова, обитает под каждым деревом услаждения, впереди же его, говорит, бежит гибель. Желая же, чтобы вы все были выше этой гибели и делая все (в этом направлении), я истомляюсь о вас, братие, трудясь и в слове и в духовном назидании, преподаваемом ежедневно посетителям, в церквах же — и общественно всем, когда это позволяет время: потому что мое духовное наставление «вырубает» эти «дурные рощи» и вырывает глубокие корни греха, и притупляет жало зла, и дает торжествовать над началозлобным драконом, и являет правый путь и подает спасительное ведение.
Поскольку же Церковь Христова, и особенно в сем великом городе, имеет в своем числе не только простецов, ню и мудрых мужей, которые таковы либо по природе либо посредством обучения в наставлениях, преподаваемых мною или же иными лицами, то посему я не делаю свою беседу ни слишком ученой, ни слишком простой, скорее желая поднять уровень нижестоящих, нежели ради них понизить уровень вышестоящих. Внимающий же и слушающий внимательно наставление, хотя бы и был простец, отнюдь не не поймет все говоримое; а благодаря тому, что возможет принять и удержать и привести в дело, хотя бы то было и весьма малое, убежит от всякого зла для души своей; расширить же и исполнит и спасет свое сердце, приявшее сие (божественное учение). Потому что, — чтобы взять пример из боговдохновенного Писания, — оно уподобляется тому камню, о котором сказал Даниил, говоря, что он оторвался от горы, быв весьма мал, и ударив образ сих текущих (непостоянных) вещей, разбил и раздробил его, сам же, расширившись, наполнил всю землю. Ныне же особенно необходимо, не только простецам, но и мудрым, внимать тому, что говорится; потому что если по образу речи наша беседа и применяется как–то к людям простым, однако, она заключает в себе не наивное содержание и не малую пользу: потому что я вам представлю дурные страсти и добродетели и, обнажив корни каждой из них, покажу, что они (корни) не тождественны, но — различны, для того, чтобы и вы одни срубали, а другие окружали негой. Итак, любовь к Богу является корнем и началом всякой добродетели; а любовь к миру — виновницей всякого зла. Посему–то эти две любви и противоположны друг другу и одна уничтожает другую, как и Брат Божий взывает, говоря: «Любы мира сего вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак. 4:4). И возлюбленный Христу Иоанн говорит: «Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и гордость житейская, несть от Отца» (1 Ин. 2:15). Будем внимать, братие, дабы вследствие любви к дурным услаждениям и гордости в отношениях друг ко другу, не отпасть нам от любви Небесного Отца. Ибо в этих двух (греховных состояниях), Апостол охватил всякую страсть, разлучающую нас от Бога. Но корнем и началом и причиной двоицы этих двух противоположных друг другу корней, я имею в виду: любви к миру и любви к Богу, — является иная двоица любви, непримиримая взаимно и враждебная [146]: ибо любовь к нашему телу является причиной любви к миру: потому что мы любим мир по причине тела и услаждения его. Причиной же любви к Богу является любовь к нашему духу, т. е. к душе: потому что по причине своей души и покоя в будущем веке и благонаследия мы каждый любим Бога. Что эти любви противоставятся друг другу, свидетельствует и великий Павел, говоря: «Плоть похотствует на духа», т. е. на душу, «дух же на плоть» (Гал. 5:17).
Но каким образом из любви каждого к своей душе рождается любовь к Богу? — Угрожает геенна огня неугасимого; и, в то же время, обещается вечное царство Божие; вечное царство — для слушающих и творящих Божии заповеди; геенна же огненная — для не являющих, чрез дела, веру в Евангелие Христово. Итак, воистину верующие и любящие свои души, и желающие сохранить их для вечной жизни, слушая эти обещания и эти угрозы, сразу же зачинают в себе желание и страх: страх в отношении нескончаемой муки перед лицом грозящей геенны огненной; желание же царства Божияго, согласно обетованию, и приснопребывающего в нем радования. Итак, желая получить сие чистое и божественное радование, и страшась оной муки огненной, они отрешаются от страстных и греховных и земных отношений, тщатся же прилепиться к Богу, путем усердной молитвы, как к Единому имеющему силу и власть освободить от страдания в геенне и удостоить вечной, превышающей ум, радости; и таким образом порождают любовь к Богу, и путем ее еще теснее соединяясь с Богом, приобретают к тому же всякую добродетель: ибо когда Бог действует в нас, тогда сшествует с нами всякий вид добродетели; когда же Бог не действует в нас, тогда все совершаемое нами является грехом. Посему и Господь в Евангелии говорит, что: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15:5). И сознавая это, истинные делатели добродетелей не надмеваются никаким из своих добрых поступков, но, смиряясь, славят Бога — Источника добродетелей, от Которого исполняются благодетельным сиянием. Потому что, как воздух наполняется светом от солнца, являя нам не свою, но солнца славу и сияние, так и те, которые прилепляются Богу, путем делания Божиих заповедей, являются, по выражению Апостола Павла, «благоуханием Христовым» и обладают благоуханием Христа и возвещают добродетели Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет.
Таким, вот, образом, путем духовного наставления, зарождается в нас сознание о будущем, и, путем истинной любви каждого к своей душе, рождаются в нас верующих желание и страх в отношении будущих вещей, и, вследствие сего, усердная и непрестанная молитва и моление к Богу, и, вследствие непрестанной молитвы, любовь к Нему и преданность и, по причине этой преданности, рождается всякая добродетель, придающая смирение к познанию Его, Производящего в нас добродетели [147]. Но каким образом, вследствие любви к телу, рождается любовь к миру, и, вследствие сей любви, дурные страсти, и создается множество грехов? — Как душа, по природе своей, стремится к будущему наслаждению, так тело — к присущему и мимотекущему, а это услаждение — чувственно и совершается путем наших органов чувств [148]и проистекает от чувственных вещей, которые и представляют мир; посему любящий тело является любителем мира. Из–за этой же любви к телу, мы, неумеренно желая мирских удовольствий и гоняясь за ними и любя их, облекаемся в многообличное безобразие страстей. Ибо поскольку мирское услаждение совершается путем чувств, а у нас чувств много и они различны, то и удовольствия, связанные с ними, многи и различны, как и отвечающие им страсти: одни (отрасти) проистекают от зрения; другие от слуха; иные от обоняния; опять же иные от осязания; а иные от вкуса. Но не еда является причиной дурных страстей, связанных со вкусом, но — неумеренность в отношении пищи, т. е. — распущенность: а это выражается в чревобесии, гортанобесии, неумеренном употреблении вина и пьянстве. Чрево же, ради услаждения вкуса принимающее излишки в пище и питье, предоставляет обильный материал для зла, являясь как бы неким истоком, исполненным нечистоты и издающим нечистоту, которой поддерживаются низменные страсти, как то: блуд, прелюбодеяние, распутство, бесчинство и всякая плотская нечистота. А эти, поработив слух, зрение и обоняние, делают их любителями грязи, постыдных слов, блудных песен, сатанинских хороводов, натирании, в целях соблазна, благовонным маслом, отвратительных массажей, нарядов путем драгоценных одежд и головных уборов, которые со вне украшают страстных людей, а внутри облекают, как уродливая маска, бесчестные страсти, и, действительно, уподобляют их гробам повапленным, с внешней стороны кажущимися украшенными, внутри же — исполненными зловония и всякой нечистоты: потому что органы чувств, — будучи порабощены злу, как с внешней стороны, так и с внутренней, стягивают близко и издали ненавистные (греховные) впечатления, и таким образом чрез присущие нашему естеству «окна», не только исходит, но и входит в нас грех, ведущий к смерти. Ибо: «исходящая из уст, от сердца исходят, и та сквернят человека» (Мф. 15:18); и: — «Иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф. 5:28).
И вот такая угождающая своему телу душа, всеми способами овладевая услаждением, доставляемым чувствами, и отовсюду собирая материал для удовольствия, доставляемый путем осязания, вкуса и иных чувств, рождает любовь к вещам и сребролюбие; а те, в свою очередь: воровство и неправды и хищения и всякий вид алчности. Но есть и иное чувство помимо этих, не обладающее телесным органом, это — всеобъемлющее, внутреннее чувство: воображение о себе, из которого и иные удовольствия и страсти возникают у любителей мира, из числа которых: надменность, спесь и гордость. Но и опять, из чувственного восприятия и самомнения слагаются некоторые иные смешанные страсти, каковыми являются: человекоугодничество, тщеславие и высокомерие. Но наслаждение души, бываемое от Бога и от божественных вещей, является чистым и бесстрастным и несмешанным с печалью; сей же мир, по самой своей природе, к радости привносит печаль; не только по причине многоразличных перемен и изменений, но и потому, что и давая каждому какую–то ничтожнейшую часть, он большего лишает; потому что мир, будучи один, разделяется для множества, а возможно, и для неисчислимого числа людей, из которых каждый стремится и пытается овладеть и править целым миром. Так что любитель мира, жаждая всего, хотя бы и имел почти все, хотя бы обладал большею частью, чем все остальные, однако сам скорбит относительно того, чем не обладает, а того, кто слабее его, утесняет своим расширением (своей агрессией). И противоположно сему: — когда божественное духовное наслаждение и радость неделимым образом уделяются человеку, то хотя бы он и мог всю ее вместить, однако от этого нет вреда для других; так, каждый из нас всецело обладает Благочестием (Православием) и, вот, не ущербляет этим своего ближнего, но, наоборот, многими способами и помогает ему. Итак, сей мир, как я оказал, вместе с удовольствием приносит и печаль; а наше тело принимает удовольствие, печаль же отвергает; посему этот мир является для него вместе и приятным и жестоким. Одержимые же любовью к своему телу, не познав природу вещей сего мира, посчитав, что он не только полон наслаждений, но и — свободен от скорбей и не понимая, что то, чему они отдают сердце (ο περιέπουσι) должно уйти от них, печалясь, когда случится скорбь, которая, в действительности, отвечает самому существу сего мира и, как бы борющиеся в ночи, не познавая причину страдания, винят друг друга каждый раз при постигающих невзгодах. И отсюда иной жестокий рой страстей открывается для несчастного человеческого рода, как то: поношения, злословия, клеветы, гнев, ненависть, ссоры, зависть и всякое желание исполненное горечи, вследствие чего войны и убийства совершаются по всей вселенной, и особенно в нашем поколении, потому что охладела любовь и умножился грех. Но мы — да сохраним себя в единодушии, соединяемые друг с другом взаимным миром, и удаляясь от всякого безумства (гнева) друг на друга, которое и душу и тело предают гибели. О, братие, молю вас, будем прощать друг другу, если кто имеет на кого огорчение, как и Христос простил нам; чтобы не только в храмах Божиих, но и в домах и на улице, пребывая тихими, единодушно и едиными устами нам славить Отца нашего, Который на небесех. Но в сем дурном списке губительных страстей, чреватых удовольствием и печалью, еще имеются и иные, которые — ни безболезненны и ни усладительны, но имеют исходную точку своего бытия как бы смешенной из противоположных элементов, таковы: — притворство, лесть, коварство и лицемерие.
Видите ли обманчивость и обольщение сего мира, до какой степени оно многооблично? какими многими видами зла нас охватывает? какими многими способами отделяет нас от Бога? Потому что многообразно сделав нас одержимыми множеством страстей, лишает покоя духа. Посему и Сам Господь сказал: «Мир во зле лежит», и диавола назвал «миродержителем», как князя тьмы века сего. Но не подумайте, что лукавый обладает небом и землею и сущими между ними тварьми Божиими, и по сей причине Господь назвал его «миродержителем». Прочь такая абсурдная мысль! — Ибо не этого типа мир во зле лежит. Потому что Измеривый пядью небо, как говорит Пророк, и Держащий землю горстью, является единственным Творцом их; но злоупотребление вещами, на основании полного страстей заведывания нашим имуществом, мир неправды, злая похоть и гордость, как говорит возлюбленный Христу Богослов, это — не от Отца. Итак, этот мир во зле лежит по причине нашего злоупотребления и дурного заведывания; вот, это — тот мир, миродержителем которого является сатана. И это — вышеперечисленное множество страстей, которое, при содействии лукавого, является следствием грехолюбивой нашей настроенности, по причине которой, те люди которые не освободились от грехов, путем покаяния, делают диавола своим самодержцем. Но мы, сочисленные Христу, возжелаем горнего мира; пожелаем царства, обетованного нам Христом; отступим от понижающих душу услаждений; убоимся геенны огненной, угрожающей любителям удовольствий; бежим от несдержанности, пьянства, блуда, алчности, неправды, тщеславия, гордости, ненависти, гнева, бесчеловечности: ибо по причине сих мы, увы, самим себе и миру сему поставляем князем — лукавого. Бежим, следовательно, от обманчивого сего мира и миродержителя и покажем, чрез добрые наши дела, что и мы сами дело всеблагих рук Божиих. Потому что таким образом мы прекрасно будем пользоваться вещами нынешнего века, и в свое время насладимся обетованными вечными благами, которые да будет всем нам получить благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу подобает слава со Святым Духом во веки веков. Аминь.
Омилия XXXIV [149]
На святое Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; в ней доказывается, что Свет, бывший при Преображении, является несозданным [150]
Рассматривая сие великое дело Божие, я имею в виду — все видимое творение, мы хвалим его и восхищаемся им; но и еллинские (языческие) мудрецы также хвалят его и восхищаются им; но мы это делаем во славу Создавшего, а они — противно славе Создателя. Потому что несчастным образом они «послужиша твари паче Творца (Рим. 1:25). Так и мы растолковываем пророческие и апостольские и отеческие слова, но делаем это на пользу людям и во славу Духа, вещавшего чрез Пророков и Апостолов и Отцев. Берутся растолковывать их и вожаки ересей, появляющихся в дурные времена, но делают это во вред убежденных ими и в отклонение от Истины, сущей в Благочестии (Православии), пользуясь словами Духа против Духа. И самое, вот, слово Евангельской благодати, которое — возвышено и отвечает старческому слуху и разумению, богоносные Отцы наши своими устами сглаживают трудности понимания его, и делают доступным и для нас, несовершенных. Как чадолюбивые матери, разминая зубами более твердую пищу, делают ее пригодной и легко–приемлемой для еще грудных младенцев, поскольку и влага, находящаяся в устах матерей по плоти, становится пищей для детей; так и мысли, сущия в сердцах богоносных Отцев, становятся пригодной пищей для душ слушающих и верующих людей; уста же дурных и злочестивых людей исполнены — смертоносного яда, который, когда примешивается к жизненосным словам (Св. Писания), делает и их смертоносными для тех людей, которые безрассудно слушают (еретиков). Потому станем бежать от тех, которые не принимают святоотеческих толкований, но пытаются сами от себя вводить противоположное, и притворствуя, что почитают слова Св. Писания, на самом деле отвергают благочестивое понимание; да, будем бежать от них больше, чем кто бежит от змеи; потому что змея, укусив тело, предает смерти то, что — временное, отделив бессмертную душу; а эти (еретики), захватив зубами самую душу, отделяют ее от Бога, в чем и состоит вечная смерть бессмертной души. Итак, всеми силами будем бежать от таковых людей, и притецем к советующим то, что — благочестиво (православно) и спасительно, как созвучное Отеческим преданиям.
Это же ныне я сказал вашей любви и представил в виде вступления, поскольку мы сегодня празднуем святое Преображение Христово на горе, и нам надлежит говорить о бывшем при сем Свете, против которого врагами сего Света ведется большая борьба. Но представим немного выше чтомые сегодня Евангельские слова, в целях разъяснения тайны и показания истины. — «По днех шестих поят Иисус Петра и Иакова и Иоанна брата его, и возведе их на гору высоку едины. И преобразися пред ними, и просветися лице Его яко солнце» (Мф. 17:1). Но, во–первых, необходимо выяснить из Евангелия следующее: после какого дня Апостол Христов и Евангелист Матфей считает шесть дней, после которых наступил день Преображения Господня? Итак, после какого дня? — После того дня, в который, уча Своих Учеников, Господь сказал, что «приити имать Сын Человеческий во славе Отца Своего», и присовокупил, говоря: «Яко суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во царствии Своем» (Мф. 16:27–28), называя «славою Отца» и «царством Своим» — Свет Своего Преображения.
Это и Евангелист Лука, являя и более ясно излагая, говорит: «Бысть по словесех сих яко дний осмь, и поемь Петра и Иоанна и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его бело блистаяся» (Лк. 9:28–29). Но каким образом согласуют друг другу: один, ясно говорящий, что между возвещением и явлением прошло восемь дней, а другой — «после шести дней»? — Слушайте, и узнаете. — На (Фаворской) горе было восемь, а представлялось, что — шесть; эти три: Петр, Иаков, и Иоанн, совозшедшие с Христом, увидели бывших там и беседующих с Ним Моисея и Илию; так что всех вместе было шесть; но, конечно, вместе с Господом невидимым образом также находились и Отец и Дух Святый; Первый — свидетельствующий Своим гласом, что Он — Сын Его возлюбленный; Второй же — в светлом облаке сосияющий и являющий в отношении Себя и Отца сопряженность и единость Света; потому что богатство их состоит в сопряженности и в едином изл