что оно дает самому человеку? Пока работа приносит мастеру пользу, он может
существовать благодаря ей. Таким образом, основное позитивное содержание
работы в том, что она кормит, а все остальное не имеет значения. Каждая
пошитая пара башмаков приносит в дом деньги, и только это важно. Такая
оппозиция простака выражает его отношение к жизни: следует делать добрые
дела, не раздумывая, ибо они тотчас приносят награду, и не имеет никакого
смысла тратить время на размышления о том, где и как можно было бы
заработать побольше. Как сказано: "Если есть возможность исполнить заповедь
- не упусти ее".
Неудивительно, что такая колоритная личность как простак служит
постоянным объектом шуток и издевательств. Насмешники, глумящиеся над
простодушным праведником, часто фигурируют в наших источниках - в Танахе,
особенно в псалмах. Они видят в образе жизни, вере и простосердечии
праведника признаки умопомешательства (см. "Теhилим", 69 и др.).
Легковерие простака всякому бросается в глаза, и любой норовит провести
и обмануть его. Однако простак даже не пытается отнестись к тому, что ему
говорят, критически. (С нашей точки зрения подобная попытка перечеркнула бы
в нем простодушие.) Насмешники заверяют его, что на сей раз говорят всерьез,
и он охотно вступает в беседу, будто печальный опыт ничему его не научил.
Простак воистину беспредельно доверчив. Однако раби Нахман относится к
таким людям с большой симпатией. Он убежден, что человеку лучше верить во
все, что угодно, в том числе и в пустые бессмысленные вещи, чем вообще ни во
что не верить. Да, простак верит всему, что ему говорят, но он верит также и
в истину. И это - главное. Более того, недаром сказано, что "Г-сподь хранит
простодушных", ибо именно такой простак в конечном итоге удостоится
наибольшей близости ко Всевышнему. Так изначально устроен мир.
Некая критическая и даже обвиняющая нотка слышится в ответе простака
умникам, потешающимся над ним: быть умнее меня - невелика заслуга. Но если
ты, при всем своем уме, надо мной, дураком, смеешься, значит, ты сам неумен.
Простак понимает, что издевательства над ним выдают глупость насмешников,
которые немногим умнее него.
Мудрец и простак
Старые друзья встречаются вновь, но отношения между ними, разумеется,
не могут оставаться прежними. Простак испытывает огромное уважение к другу,
которое, впрочем, не мешает любви и даже обожанию - ведь тот стал
прославленным мудрецом! Вместе с земляками он спешит навстречу мудрецу,
чтобы приветствовать его. Отношение мудреца к другу детства более сложное. С
одной стороны, он гнушается простаком, которого считает умалишенным. С
другой стороны, его влечет к нему нечто большее, чем сентиментальные
воспоминания о прошлой дружбе: ведь простак на свой лад решил проблемы,
стоявшие перед обоими.
Мучения мудреца возобновляются тотчас по приезде в родной город. Прежде
всего, он узнает, что дом его отца разрушен. Причиной разрушения послужили
путешествия мудреца, иными словами - его скептицизм и исследовательская
страсть. С точки зрения мудреца, наследие его отцов нежизнеспособно, если не
мертво. И потому он в действительности уже не связан ни с родным местечком,
ни с его жителями, а по большому счету - и с народом, породившим его.
Вернее, от этой связи уцелела одна видимость. Он поселяется на постоялом
дворе, где не может найти покоя, ибо временное пристанище никак не
соответствует его человеческому потенциалу и мудрости. Процесс разрушения
затронул не только дом этого человека, но и его связь с миром. Мудрец
ощущает бесконечное отчуждение от людей. Пришло время пожинать горькие плоды
мудрости. Так и не найдя себе достойного жилища, он в конце концов
соглашается поселиться в доме простака. В такой форме - как знак признания
своих заслуг и достоинств - мудрец принимает наследие отцов. Однако идущая
от них традиция остается в руках простака, слывущего среди людей дурачком.
Мудрец теперь верен этой традиции, однако преданность ей продиктована
отсутствием выбора. Эта связь остается внешней, и, возможно, ее
предопределяет восторженное обожание со стороны простака - действительного
носителя традиции, который видит в друге детства существо высшего порядка и
преклоняется перед ним.
Жизнь мудреца и в доме друга остается несладкой. За что бы он ни
взялся, никто кроме него самого не может отличить успех от неудачи, но и то,
и другое доставляет ему только новые страдания. В отличие от простака, его
постоялец весьма чувствителен к общественному мнению. Когда оказывается, что
некому оценить изготовленный им шедевр, мудрец чувствует себя глубоко
уязвленным. Это же чувство он испытывает, внимая похвалам за ущербное,
неудачное изделие, в котором никто, кроме него самого, не может различить
порок. Мудрец знает, что и лучшему из врачей не всегда удается победить
болезнь и вовсе не обязательно в смерти больного виноват лекарь. Но люди не
понимают этого. Жизнь мудреца стала сплошной мукой - как из-за того, что он
имеет, так и из-за того, чего лишен. Он страдает от неисполнимости своих
желаний, мучается из-за допущенных оплошностей и ошибок. Он один из всех
переживает из-за того, что подумают "в Испании" (в Талмуде есть другое
название для всякого удаленного места - Аспамия). Никто не в состоянии
понять причину его печали. Люди не способны оценить меру страданий, которые
доставляет мудрость, не находящая покоя, страданий человека, лишенного
возможности жить среди них своей особенной жизнью, не похожей на их
существование. И потому мудрец, подобно многим своим предшественникам и
товарищам по несчастью, постоянно мучает и изводит себя.
Здесь происходит духовная встреча между ним и простаком. Простак не
может понять причину печали друга. Ведь с его точки зрения (точки зрения
хасидизма вообще и раби Нахмана, в частности) печаль проистекает из
бахвальства, из сравнения себя с другими. Если человек будет счастлив тем,
что имеет, научится радоваться своей доле, ему не придет в голову меряться с
остальными. Он не столкнется со связанными с этим проблемами, и печаль не
сумеет завладеть его душой, особенно если он обладает столь совершенными
достоинствами, как обожаемый простаком мудрец. Не надо объяснять, что доводы
простака не находят отклика у его постояльца. Это, кстати, свидетельствует о
его ограниченности. Мудрец настолько погружен в себя, так обременен своей
мудростью, что утратил способность воспринимать иную мудрость, которая
существует в мире и совсем не обязательно является интеллектуальной. Он не в
состоянии понять простака и оценить его по заслугам, довольствуясь банальной
констатацией его безумия, - и в этом он, со всей своей мудростью, ничуть не
лучше поверхностных обывателей. И потому простак безмерно удивлен насмешкой
мудреца: другие, лишенные истинной мудрости, пытаются самоутвердиться за
счет бесхитростного человека, и в этом проявляется их глупость. Но мудрец,
действительно наделенный даром глубокого понимания вещей, - как же он не
видит, не понимает, что представляет из себя на самом деле простак? Несмотря
на все свое почтение к мудрецу, простак приходит к выводу, который разделяет
с ним раби Нахман: предпочтительней оставаться простаком, ибо мудрость не
обеспечивает человеку безмятежности и душевного покоя, в этом она дает
промашку. А потому было бы лучше для мудреца, если бы он тоже сделался
простаком. Однако вопреки всей своей мудрости тот отказывается признать за
простотой какие-либо преимущества. Наивность простака для него - всего лишь
свидетельство глупости и некритичного восприятия мира. Он не замечает, что
простота - это также особый способ восприятия, попытка сохранить душевную
безмятежность, незамутненную радость жизни и быть счастливым, насколько
возможно. По мнению мудреца, чтобы уподобиться простаку, ему надо лишиться
разума, что было бы несчастьем, ибо простота прямо противоположна мудрости.
Призыв царя
Призыв царя переносит нас из мира, сохраняющего связь с
действительностью, где мы пребывали до сих пор, на более высокую ступень
реальности. Здесь раскрывается смысл истории, выходящий за рамки
взаимоотношений двух героев, олицетворяющих простоту и мудрость, и эти
качества освещаются в их отношении к основным принципам и положениям
иудаизма.
После того, как мудрец и простак утвердились каждый на своем пути, царь
(как мы уже отмечали, в большинстве историй раби Нахмана под "царем"
подразумевается Всевышний) призывает обоих к себе. В Письменной Торе Б-г
призывает человека много раз. Так было с Моше, Шмуэлем и другими пророками,
которых Всевышний звал, чтобы они предстали пред Ним. Призыв звучит не
потому, что Б-г нуждается в данном человеке, а по той причине, что этот
человек нуждается в Б-ге. И следует особо подчеркнуть, что Всевышний не
неволит человека, оставляя выбор за ним. Откликнуться на призыв или
игнорировать его каждый решает самостоятельно. Царь отправляет послание
обоим, мудрецу и простаку. Что оно представляет собой? Это слова царя,
запечатленные на бумаге. Еще в доталмудическую эпоху мудрецы уподобили Тору
посланию Б-га, обращенному к людям. Оно включает Пятикнижие, книги пророков
и другие книги Танаха. Письмо царя - это Тора. Она призывает каждого, кто ее
получает, приблизиться к царю. Чтобы донести до человека призыв царя,
каждому необходим свой посланец. Он следует путем данного человека и на этом
пути доносит до него царское сообщение. Поэтому к мудрецу отправлен мудрый
посланец, а письмо к простаку вручено простодушному.
Как же отыскать в царской столице простодушного посланца? Ведь
приближенные великого царя, обитающие вблизи него, должны быть наделены
выдающимися качествами. Помимо прочих совершенств, царедворцам присуща и
глубокая мудрость. Как же отыскать среди них простодушного и недалекого? В
конце концов, один простак все же находится - именно тот, кто поставлен над
царскими сокровищами. Кто же имеется в виду?
Известно, что некоторых людей Всевышний наделяет особым даром из Своей
сокровищницы. В Талмуде рассказывается о трех ключах от благ мира. Это ключи
дождя, рождения и возвращения мертвых к жизни. Один из этих ключей Всевышний
вверил Элияhу hа-Нави, поручив ему распределять Свои дары и сокровища. Итак,
существуют люди, которым Б-г дарует толику от Своего могущества. Такие люди,
по желанию Создателя, совершают чудесные знамения. Однако чудотворцу,
которого Б-г ставит над Своими сокровищами, нельзя быть "мудрецом" в том
понимании, какое дает этому раби Нахман. Иными словами, нельзя наделять
сверхчеловеческими способностями человека, который руководствуется в своих
суждениях и поступках человеческим разумом. В этом случае способность к
логическому анализу, привычка взвешивать доводы "за" и "против" - все это
только служит помехой. Сверхчеловеческие способности не должны быть
подчинены человеческим соображениям, каким бы разумным ни был человек. Вот
почему царь ставит над своими сокровищами простака, не способного к лукавым
мудрствованиям, принимающего вещи такими, какие они есть. Простак
безоговорочно и преданно исполняет волю царя. Не случайно один из самых
популярных и удивительных чудотворцев, о которых рассказывает Талмуд, Ханина
бен Доса, - в точности такой тип. Не познания в Торе важны в данном случае,
а личность. Наставник Ханины бен Досы говорил о нем, что пред Б-гом Ханина -
"как раб перед царем". Потому-то царь и отдает простаку ключи от своей
сокровищницы, что знает: тот будет беречь их как зеницу ока. Его верность
царю останется непоколебимой.
Итак, два посланца отправлены к мудрецу и простаку, чтобы доставить
обоих к царю. Приглашение отправлено не прямо из царских покоев (ибо это
могло бы смутить и напугать приглашенных), а через наместника, губернатора.
Тот должен подготовить их к тому, что им предстоит предстать перед царем. В
хасидизме роль такого посредника исполняет цадик, один из выдающихся
праведников своего поколения, как сказано: "Властвующий над людьми должен
быть праведником, властвующим в трепете пред Б-гом" (Шмуэль II, 23:3).
Наместник передает приглашенным приказы царя и облекает их в новые одеяния,
достойные царского взора. Одеяние символизирует раскрытие души, это один из
терминов хасидизма. Простака облекают в новые одежды, в которых он может
приблизиться к царю, тогда как мудрецу, понятно, такие одежды не нужны, ибо
он уже и так достиг совершенства во всех отношениях.
Путь простака к царю
Недостаток образования не позволяет простаку прочесть царское послание.
Ведь бедняга так ничему в жизни толком и не научился, в том числе чтению
священных книг. Потому письмо царя для него - тайна за семью печатями. Он
просит посланца в двух словах передать ему содержание письма, и тот знакомит
его с основным смыслом сообщения: царь желает видеть простака и приглашает
его к себе. В сущности, в этом заключена главная идея Торы: Б-г желает,
чтобы люди приблизились к Нему. Когда смысл сказанного доходит до простака и
он убеждается, что это не насмешка, его до краев переполняет радость от
сознания того, что царь зовет его. Вполне возможно, что простак слабо
представляет себе свойства царя, однако он отлично знает, что царь его
господин. Радость, охватившая простака, велика, и это подлинная радость.
Жена его, простодушная в меньшей степени, чем муж (она хотя бы задает
вопросы), спрашивает: "С чего это вдруг ты понадобился царю?" У простака нет
ответа на этот вопрос, да он и не нужен. Ему достаточно знать, что царь его
зовет, а зачем да почему - не его ума дело. Радость простака не омрачена
сомнениями.
Тем временем возникает потребность назначить нового губернатора, ибо
прежний перемудрил с законом. Грех смещенного наместника состоял в том, что
он перестал безукоризненно исполнять свою роль царского посланца и начал
примешивать к ней личные соображения и мотивы. И тогда его место досталось
простаку - уж он-то наверняка в точности исполнит царские повеления. Быть
может, многие вопросы, решение которых требует новых подходов и оригинальных
идей, останутся нерешенными. Но главное в управлении страной будет исполнено
безупречно. Так простак удостаивается высокого звания губернатора, т.е.
становится цадиком, проводником Б-жественной воли и харизматическим лидером.
В хасидской среде бытовало множество историй об избрании и возвышении
праведников. Раби Нахман любил подчеркивать, что величайшие из цадиков
обязаны своим избранием не выдающейся мудрости и знаниям, а простой вере и
искренней б-гобоязненности, а также постоянству и упорству в молитвах, в
которых выражалось их стремление приблизиться ко Всевышнему. Таким видел
раби Нахман и путь своего знаменитого деда, Бааль-Шем-Това. Сходной
представлялись ему праведность и величие царя Давида.
Простак правит страной так, как велит ему его характер: ведет ее прямым
и ясным путем. Ибо простота - не одна лишь нехватка мудрости и недостаток
критического анализа. У простоты есть собственное позитивное содержание.
Простак стремится к недвусмысленному и ясному освещению фактов. Он ничего не
усложняет, ничему не желает давать собственную интерпретацию, но действует
по справедливости и судит по правде. Понемногу начинается его превращение в
мудреца; ведь возвышению сопутствуют расширение кругозора и развитие
интеллекта. Простота - это образ жизни, а не признак ограниченности разума.
И вот настает момент, когда простак становится мудрецом: он обогащен новыми
знаниями и возможностями. Однако и в новом своем качестве царский наместник
сохраняет прежнюю простоту. Простак-мудрец не приобрел критицизма и
скептицизма своего друга, даже сравнявшись с ним мудростью. Он счастливо
избежал проблем и осложнений, а вместе с ними и страданий, которые мудрецу
доставляет мудрость.
И потому, когда приходит время простаку предстать перед царем, он готов
к этому во всех отношениях. Не только его чистосердечие и "образ правления",
т.е. образ жизни (ср. с "малым городом" из книги "Коhелет", который издревле
символизирует человека), на высоте. Простак также сумел, не отказываясь от
свойственной ему естественности, найти в себе мудрость, необходимую
приближенному, стоящему перед царем. Мудрость в сочетании с простотой
возносит простака над всеми приближенными, ибо это поистине совершенная
мудрость. И царь еще больше приближает его к себе, поставив над всеми
министрами. После этого простаку строят дворец - его новый "дом", что
означает новый, проложенный простаком путь к древней традиции: путь
человека, поднявшегося к Б-жественному не дорогой мудрости (хотя с течением
времени он обзавелся и ею), а благодаря чистосердечию, бесхитростности и
простой вере, чуждой мудрствовании и сомнений.
Мудрец и послание царя
Реакция мудреца на письмо царя почти полностью противоположна реакции
простака. Во-первых, он не торопится принять решение. Правда, полученное им
послание исходит от царя, однако прежде, чем повиноваться (если мудрец
решит, что следует повиноваться), не мешает хорошенько все обдумать и
взвесить. Само собой, от мудреца не следует ожидать наивной радости
простака.
Подвергнув случившееся всестороннему и тщательному анализу, мудрец
начинает сомневаться в том, полномочен ли царь отдавать приказы или
рассылать приглашения - ведь само его существование под вопросом. Путь
скепсиса и сомнений, избранный мудрецом, типичен для спекулятивной философии
средневековья.
Прежде всего мудрец атакует само послание (Тору): если основное ее
содержание в том, что царь (Царь небесный) призывает человека приблизиться к
нему, то уже это одно должно вызывать недоверие. Ведь Б-г есть высшая,
надмирная сила. Он абсолютен и самодостаточен, не нуждается ни в ком и ни в
чем, ибо его полнота совершенна. Зачем же, в таком случае. Ему понадобился
человек? Ведь в сравнении с Б-гом человек ничтожная пылинка, чье значение
приближается к нулю. Уж не в мудрости ли человеческой нуждается всемогущий,
всеведущий и вездесущий Б-г? Ну не абсурд ли это? В связи со всем сказанным
совершенно непонятен смысл царского приглашения, изложенного в письме, и
достоверность его более чем сомнительна. Этот вывод весьма характерен для
философии мудреца: он не только манипулирует сущностями, но и берется их
определять, опираясь на свою мудрость: поскольку письмо непонятно, в нем
наверняка есть какая-то неточность, искажение или ошибка.
Провозгласив послание фальшивкой, мудрец переходит ко второму вопросу:
а есть ли царь? Идея существования царя представляется ему необоснованной.
Из чего можно вывести заключение о его существовании? На чем вообще зиждется
подобное утверждение? Какие доводы могут быть приведены в его защиту?
Поскольку такие доводы весьма зыбки, остается лишь один выход: признать, что
никакого царя нет.
Правда, само наличие царского письма опровергает такой вывод. Даже если
философия бессильна доказать существование царя, его доказывают священные
тексты. Мудрец оспаривает это: святость текстов обусловлена их
непосредственным происхождением от царя. Но где доказательства тому, что это
в самом деле так, что тексты действительно священны? Мудрец формулирует свое
сомнение в форме вопроса, заданного посланцу "Ты получил это письмо прямо из
царских рук?" Выясняется, что посланцу передал письмо другой посланец,
который, скорее всего, также получил его из третьих рук. Мудрец усматривает
в этом верное свидетельство обмана: письмо определенно чья-то фальшивка,
какой-то мошенник написал его от имени несуществующего царя. Он задает
посланцу вопрос, ответ на который, казалось бы, окончательно подтверждает
его правоту. Посланец, один из вельмож царской столицы, находится в числе
лиц, особо приближенных к царю (столица символизирует "город Б-га", т.е.
высшую степень возможной близости к Нему). Видел ли он царя своими глазами?
Этот вопрос обращен к его экзистенциальному опыту, ибо касается
Б-жественного откровения. Выясняется, что один из самых приближенных к царю
вельмож, великий мудрец, которому поручено передать царское послание, царя
никогда не видел. Не видели царя и другие жители столицы, ибо тот очень
редко является своим подданным, и лишь тогда, когда сам желает этого. В
обычное же время человек, как бы ни был он возвышен и приближен царем, не
может узреть его. В глазах же мудреца то обстоятельство, что царь недоступен
объективному наблюдению, является решающим доказательством того, что
никакого царя нет. Слабость этого доказательства в его негативизме. Оно не
может отрицать существующую реальность, а способно лишь утверждать, что эту
реальность невозможно зафиксировать имеющимися у философа средствами. Нет
доказательств существования царя, но нет и доказательств противного. Эта
слабость присуща всем атеистическим утверждениям, и именно ее имел в виду
раби Нахман.
У собеседника мудреца возникает недоумение: кто же правит миром, если
нет царя? Нельзя отрицать, что в мире наличествует некоторый порядок, в нем
соблюдаются определенные правила и законы. Кто же отвечает за все это?
Однако у мудреца готов ответ, подсказанный жизненным опытом. Мудрец
утверждает, что страной правит избранный синклит, время от времени
сменяемый. Иными словами, управление страной зиждется на законах,
применяемых уполномоченными для этого людьми. Поскольку эти люди
периодически сменяются, можно предположить, что все жители страны, каждый в
свой черед, получат бразды правления. Именно эти люди, даже если они в
чем-то заблуждаются и чего-то недопонимают, будут отвечать за порядок в
стране. Соблюдение этого порядка станет функцией их деятельности. Иными
словами, причинно-следственная связь в мире устанавливается самими
элементами этой связи. Мир управляется сам собой.
Понятно, что в объяснении мудреца намеренно подчеркнута его слабость и
есть немалое преувеличение в истолковании доводов, доходящее до прямого
противоречия. Однако отсюда и далее перед мудрецом открывается перспектива
нового жизненного пути. Его жизнь, бывшая доселе бесполезной и
бессмысленной, обретает содержание и смысл: доказать, насколько все
заблуждаются. Больше, чем желание исправить мир, мудрецом движет страстная
потребность продемонстрировать миру величие своей мудрости.
Расследование с целью доказать отсутствие царя начинается с людей,
которые (в соответствии с народными представлениями) должны находиться к
нему ближе всего и больше всех знать о нем. Это солдаты царя, которым
уподоблены люди, стоящие на страже царских законов: простые верующие,
раввины, резники, каждый в соответствии с местом и обстоятельствами. Мудрец
выбирает свидетелей, исходя из собственных критериев: "Ты царский стражник,
а видел ли того, кого охраняешь?" Поскольку лишь очень немногие из людей
удостоились лицезреть царя, а остальные принимают традицию на веру либо
довольствуются знаниями, не подкрепленными откровением или личными
мистическими переживаниями, то двум нашим мудрецам - теперь уже и посланцу -
становится совершенно ясно, что никакого царя не существует. Для того, чтобы
это стало ясно всем, мудрецы предпринимают далекое путешествие. Немалая доля
иронии заключается в том, что карету, в которой они путешествуют,
предоставил им царь. Царским даром мудрецы пользуются для того, чтобы
раскрыть миру глаза на великий обман - мнимое существование царя - и тем
самым просветить людей, добавить совершенства человеческому разуму.
День ото дня странствующие мудрецы укрепляются в своей вере. Она
становится все более непоколебимой, несомненной, получает все новые и новые
подтверждения, так что в конце концов утверждение о том, что царя не
существует, из изолированной идеи превращается в фундамент мировоззрения, в
основу всей философии мудрецов.
Раби Нахман не подчеркивает это особо, однако из повествования ясно,
что почет, достаток, уважение - все, чем обладают мудрецы, - проистекает из
их связи с царем. Порывая эту связь, мудрецы начинают терять свое достояние
и вскоре доходят до крайней нищеты. Вместе с достатком мудрецы теряют и
уважение людей, ибо оно - дань признания их мудрости. Здесь видится намек на
судьбы некоторых еврейских мыслителей, следовавших сходным путем.
Два нищих бродяги скитаются по свету, провозглашая идею, не стоящую
того, чтобы ее доказывали, даже если она истинна, а уж тем более, когда она
ошибочна. В ходе своих странствий мудрец вновь сталкивается с простаком.
Вторично их сводит новая фигура, появляющаяся в повествовании, чудотворец,
бааль шем. Хотя этот персонаж не имеет определенного исторического
прототипа, он весьма типичен для того времени. Не будем забывать, что раби
Нахман приходился правнуком самому Бешту, который, как свидетельствует его
имя, сам был чудотворцем. История о мудреце и простаке написана в более
реалистической манере, чем другие, аллегорические и символические, истории
раби Нахмана, и это придает появлению чудотворца особый смысл. Он не
идентичен простаку, даже когда тот становится первым министром царя. В
отличие от многих других, раби Нахман не отождествляет праведника, пусть и
величайшего в своем поколении, с чудотворцем. Цадик может быть таковым, а
может и не быть. Ибо критерий праведности - в служении Всевышнему, а не в
результатах этого служения. Существуют праведники, наделенные свыше
чудотворной силой, и раби Нахман не только принимает это явление, но и
вплетает его в ткань своей истории. Невозможно рассчитывать, что прозрение
придет к мудрецу изнутри как следствие философских размышлений. Рука помощи
должна быть протянута извне. Для спасения из ловушки, расставленной мудрецу
собственной мудростью, необходимо чудо. А чтобы явить его, нужен бааль шем.
События развиваются на фоне неявной полемики вокруг чудес и чудотворства -
темы, доставившей немало проблем еврейским мыслителям. Мнение на сей счет
таких философов, как Рамбам, выражено достаточно недвусмысленно. Они с
негодованием отвергают все, что отдает магией и чудесами, все, что
претендует на обладание сверхъестественной силой, в том числе целительство.
Веру в подобные явления (или, если угодно, суеверие) еврейские философы
считали прискорбным и одновременно смехотворным заблуждением, подрывающим
веру в единого Б-га. Категоричное отрицание сверхъестественных способностей
и чудесных явлений весьма уязвимо. И дело не только и не столько в
ограниченности всякой философии, сколько в личном опыте, в реальности,
которая не считается с оценками мыслителей. Чудеса время от времени
случаются, у людей изредка проявляются необъяснимые дарования, целительством
занимаются не одни только шарлатаны. Поэтому огульное отрицание ничуть не
умней слепой доверчивости. Но поскольку отрицание претендует на
просвещенность, оно чрезвычайно опасно. Тот, кого не способен убедить даже
собственный опыт, выходит за пределы философского скепсиса. Уже не сомнение
заставляет его отрицать виденное и пережитое лично, а страстное желание не
допустить этого, изгнать, уничтожить. Тут мы сталкиваемся даже не с
безверием, а с яростным фанатизмом самого негативного толка, который черпает
энергию из изнанки бытия. Это та самая изнанка, которая у "суеверных"
оппонентов называется просто нечистой силой. Два мудреца, оборванные