Духовность в школе: феноменологический взгляд
Кривцова Светлана Васильевна
В статье духовные переживания человека описываются с помощью феноменологического метода. Благодаря этому удается выделить сущностное содержание духовности, увидеть соотношение духовности и религиозности, выделить предельные духовные переживания на основании структурной модели экзистенции австрийского психотерапевта проф. А.Лэнгле. Можно также увидеть некоторые параллели между учением А. Лэнгле и описаниями религиозных переживаний, сделанных русским религиозным философом С.Л Франком.
Ключевые слова: Духовность, религиозность, спиритуальность, феноменологический метод, воспитание, предельные переживания.
Где кончается духовное и начинается религиозное чувство? Может ли вообще наука ответить на такие вопросы? У учителей сегодня много подобных вопросов. В этой статье мы попробуем ответить на некоторые из них, опираясь на исследования духовности и религиозности, выполненные в рамках экзистенциально-аналитической психологии и психотерапии [3; 4]. Автором были обнаружены параллели между исследованиями современного австрийского психотерапевта А.Лэнгле и русского религиозного философа Семена Франка, жившего в первой половине прошлого века, в частности, в работе 1946 года «С нами Бог» [6]. Мы излагаем феноменологическое исследование проблемы, поскольку она недостаточно рассмотрена именно в аспекте, необходимом школе, чтобы размежевать воспитательные компетенции образования и церкви.Современные тенденции привлечения православных священников в школу, очевидно, связаны с необходимостью защитить духовное начало в человеке, в отношениях людей, в образовании. Вместе с тем это начинание встречает немалое сопротивление, в частности, потому что школа у нас в стране по-прежнему отделена от государства. Учителя сопротивляются инициированной правительством стратегии защиты духовности таким способом. Среди основных причин, на взгляд автора, на первый план вступают следующие:
Во-первых, сферы влияния учителя и священника пересекаются в области воспитания, а теоретические основания, за которыми может последовать разделение функций, не оговорены. Воспитательный эффект хорошего разговора не обязательно сопряжен со спасением души, для большинства учителей доступ к духовности не сводится к опыту, полученному в церкви. Во-вторых, способ действия священника в школе, так же, как и в церкви – наставление – сегодня никого не убеждает (сидя в одной из школ на докладе о морально-нравственном воспитании молодого батюшки, я услышала комментарий сидящего рядом со мной директора «Я и сам в молодости был инструктором ЦК ВЛКСМ»). Наставление - прием, используемый идеологами самых разных культур и эпох, давным-давно раскритикован самими религиозными мыслителями, начиная с гениального С.Кьеркегора[1]. Призывать правильно жить несложно, как сделать так, чтобы собеседнику захотелось попробовать жить по-другому? В-третьих, даже верующие учителя уверены, что вера – очень личное дело, поэтому демонстрировать ее публично не стоит, тем более, делать из нее инструмент влияния. По-видимому, это характерно для всех людей, самостоятельно пришедших к вере, выросших в сомнениях и нашедших личный путь, в отличие, возможно, от тех, кто органично перенял веру от родителей и окружающих, как это имело место в дореволюционной России или характерно для других стран, не переживших гонений. Феномен недоверия в отношении активно верующего учителя и со стороны коллег, и со стороны учеников, возникает, когда имеет место расхождение между призывами и неумением достойно вести себя в трудных ситуациях, которые в школе закономерно и постоянно возникают.
Как относиться к идее школьного священника о том, что все дети и все учителя должны принадлежать к религиозной конфессии? Что понимается под именем Бога у человека, который ходит в церковь и у того, кто не ходит?
Духовное и религиозное
Начнем с вопроса, как соотносятся духовное и религиозное? Существует известный подход с позиций церкви, который коротко можно сформулировать так: духовное происходит из религиозного. Такая позиция теоретически обоснована. Согласно церковному учению духовность - это открытость по отношению к метафизическому: «Вначале было Слово. И слово было Бог». Это означает, что смысл и порядок существовали до человеческого Бытия. Вот цитата из С.Франка: «…если мое сердце мятется и томится, если само его существо состоит в неудовлетворенности, в тяготении к тому, что мы называем целью, высшей ценностью, благом, то это высшее, абсолютное Благо уже как-то скрыто мне дано, как-то дает себя чувствовать — иначе я не мог бы искать его, не мог бы сознавать его отсутствия» [6]. При таком метафизическом способе мышления из Бытия Бога вытекает неосознанная имманентно присущая людям религиозность. Религиозная философия стремится сделать осознанной ту религиозную проблематику, с которой мы постоянно сталкиваемся в своей человеческой жизни и практической деятельности.
В этой же логике строил свои исследования Виктор Франкл, основатель логотерапии и экзистенциального анализа[2]. «Для В. Франкла было две особенно важных задачи. Первая - сделать осознанной неосознаваемую религиозность человека. В противоположность З. Фрейду В.Франкл утверждал, что неосознаваемое в человеке связано не только с психическим, но и с духовным: «Связь с трансцендентным – это характеристика экзистенции», - писал он, и в этом видел важное отличие экзистенциального анализа от гуманистической психологии. Таким образом, Франкл открывает не только бессознательное, но и трансцендентное в человеке. С этой точки зрения, подлинный разговор с самим собой не является в чистом виде «разговором с самим собой», а включает в себя в качестве третьего участника – Бога. Он сформулировал это в блестящей фразе: «Сам того не замечая, человек полагает Бога предпосылкой всего… » («ahnungslos nichts ahnend setz der Mensch Got voraus»). Бог для Франкла является партнером в самых интимных разговорах человека с собой. В этой темноте внутреннего есть Его присутствие» [4, с. 11]. В. Франкл также пытался описать, как вера соединяется с специфически человеческим: он видел источник имманентно присущей человеку веры в человеческой потребности в любви и изначально присущей тоски по чему-то дальнему, не присутствующему в окружающей реальности. А. Лэнгле, ученик В.Франкла, так описывает это переживание: «Тоска – это чувство, подобное жажде, жадному стремлению к воде, когда хочется пить. В основе нашего бытия лежит тоска, которая до такой степени неутолима, что она не может означать ничего другого, кроме Бога [там же, с. 12]. Что касается любви – «это то, что дает тому, что любимо, или кто любим, качество Бытия, делает их реальными: «amo ergo est» - я люблю, и значит, (любимое мной) существует». Трансцендентность, по В. Франклу, складывается из тоски и любви, а любовь есть путь к Богу. Любовь указывает на интимность. «Трансцендентность и интимность: сущностным моментом для того и другого является присутствие в них Бога – одновременно бесконечная даль и бесконечная близость. Это делает Бога непостижимым, т.к. Он одновременно является и самым интимным, и самым всеобъемлющим» [4, с.12]. Мы видим, что таком понимании Бога, открываются две ипостаси, являющие нечто предельно противоположное: с одной стороны, глубоко интимное, близкое, личное и, с другой стороны - беспредельно далекое, необъятное.
Нужно отметить, что в немецком языке, так же как и в русском, духовное и религиозное разведены понятийно. В немецкоязычной версии «Википедии» значение слова «спиритуальность» раскрывается следующим образом: «Спиритуальность (Spiritualität) (от латинского spiritus – дух) в широком смысле означает духовность (Geistigkeit) и указывает на духовные (geistige) установки любого рода. В узком смысле слово «спиритуальность» используется для обозначения духовности в специфически религиозном контексте, - в этом случае используется также слово «Geistlichkeit». В статье из «Википедии», посвященной понятию «Geistlichkeit», читаем: « Geistlichkeit» означает наличие связи с духом(Geist) в христианском смысле слова. В повседневной речи существительное «Geistlichkeit» и соответствующее прилагательное «geistlich» используются для обозначения религиозности, набожности или связи с церковью. Кроме того, в христианской теологии эти слова используются для обозначения жизни христиан, находящейся под покровительством Святого Духа (Heilige Geist)». Таким образом, в отличие от русского языка, в немецком имеются не два, а три понятия, одно из которых – спиритуальность – означает духовное в самом широком смысле. Понятие Geistigkeit – скорее обозначает интеллектуальные, ментальные установки, а понятие Geistlichkeit – собственно религиозные. Эти замечания позволяют лучше понять позицию современного экзистенциального анализа.
Духовность и религиозность с точки зрения современного экзистенциального анализа: грани спиритуальности