Аннотация:
Шрила Прабхупада говорил, что гуру дает миссию. Миссия состоит в том, чтобы наше сознание работало в унисон с сознанием Кришны, чтобы наше желание или наше сердце билось в том же самом ритме.
Вопросы:
– Если мы пришли из духовного мира, это значит, что мы заразились завистью. А как там можно заразиться завистью, если там не то, что зависти, даже вирусов нет?
– Чтобы избавиться от вожделения, гнева и других внутренних врагов, человек должен исповедоваться. Кому можно исповедоваться?
– Мы знаем, как звучат четыре регулирующих принципа, но когда начинаешь общаться с разными преданными, то начинаешь получать от них комментарии на четыре регулирующих принципа. Вопрос в том, где же оригинал, которому мы все следуем и должны следовать? Чему же следовать-то, в конце концов, надо?
***
Харе Кришна! Я очень рад видеть вас всех своими близорукими глазами. Те, кто там далеко, я вижу очертания самые общие. Но, тем не менее, я очень рад даже видеть эти очертания. Нандишвари, вас я вижу. (смех)
Я очень хотел бы встретиться с каждым из вас по отдельности, но сами понимаете, для этого мне пришлось бы сократить свой сон до пятнадцати минут. И даже в этом случае вряд ли бы получилось увидеться со всеми. Поэтому мы перешли на конвеерно-поточный метод. Я надеюсь, что с некоторыми я еще увижусь и поговорю. Но очень часто нет необходимости в таком личном взаимодействии.
Потому что, в конце концов, все то, что нужно знать, я пытаюсь говорить в своих лекциях. И я надеюсь, что некоторых из вас эти лекции вдохновляют меняться, дают какой-то импульс или какой-то заряд энергии.
Шрила Прабхупада говорил, что гуру дает миссию. И под миссией нужно, прежде всего, понимать внутреннюю миссию человека, его задачу поменять коренным образом свою природу. Это наша главная миссия, и это моя главная миссия. Иногда люди думают, что моя главная миссия построить Храм в Москве. Это важная часть того, что я делаю, но это не самоцель. Это средство для достижения главной цели. И главная наша цель – полюбить Кришну. А для того, чтобы мы могли полюбить Кришну, мы должны разрушить эгоцентрические стереотипы.
Сейчас мы проходим с вами стихи из «Шримад-Бхагаватам» из третьей песни, из наставлений Капиладева, где Капиладев употребляет два разных слова для описания эгоцентрического менталитета. Бхинна-дриг и притхак-бхавах. И когда Он говорит о человеке, который находится в гуне невежества, Он употребляет слово бхинна-дриг, что значит человек, чье виденье или чьи ценности отличны от ценностей Кришны. Если мы встречаемся с каким-то человеком, который живет по другим ценностям, с ним очень трудно найти общий язык в принципе. Если муж и жена имеют совершенно разные ценности, у одного одно направление жизни, у другого – другое, то никакой союз невозможен в принципе. И когда человек находится под влиянием гуны невежества, то его ценности коренным образом отличаются от того, что хочет Кришна, от того, что ценит Кришна. Кришна создал этот мир из любви. И главная ценность – любовь. Любовь, сострадание, помощь, сотрудничество. Но человек в гуне невежества живет другими ценностями. Он считает других своими соперниками, рассматривает других с точки зрения какой-то зависти, ненависти и к Кришне относится также. И это то, что Капиладев называет бхинна-дриг или отдельное видение, видение разницы между собой и другими. Мое счастье и мое горе важны, а счастье и горе других людей не важны. И даже наоборот – вредны, если они мешают мне в реализации моего счастья. Это бхинна-дриг.
И притхак-бхавах – это немножко более тонкая вещь, но в общем-то описание того же самого нашего с вами менталитета, который нужно поменять. Я начал этот рассказ с того, что у нас есть миссия. И миссия в том, чтобы поменять этот менталитет на прямо противоположный. Притхак-бхавах, он употребляеть это санскритское слово по отношению к людям, которые отождествляют себя с гунами страсти и благости. И притхак-бхавах – значит другие желания. Чуть-чуть более тонкая вещь, ценности могут быть теми же самыми, а желания – разными.
Если опять же вернуться к нашему примеру, а пример очень актуальный, мужа и жены. Почему актуальный? Не потому что у каждого мужа есть жена, у каждой жены должен быть муж, а потому что у нас у всех есть муж. Как его зовут?
– Кришна!
– Ну да. Только мы в разводе с Ним находимся. (смех) Мы подали на Него в суд и развелись по суду с Ним. Так вот, у мужа и жены могут быть примерно те же самые ценности или тот же взгяд на мир, на все то, что происходит, но желания, тем не менее, могут расходиться. Имея одни и те же самые ценности, человек может идти в одном направлении, но, скажем так, он будет идти примерно в том же направлении, но все равно немножко по-разному. Его будет тянуть все равно на себя. И это притхак-бхавах. Бхава – значит желание. Бхава, в сущности, значит настоение, которое есть наше желание, чего я хочу в данный момент.
И Капиладев говорит, что это все сепаратисты, индивидуалисты, эгоцентрики, как их не назови. Потому что у них отдельный интерес, потому что они о себе думают, прежде всего. И наша задача с вами с начала, когда мы избавляемся от грубого невежества, воспринять те же самые ценности, что и у Кришны. То есть договориться о самых фундаментальных вещах. Я не хочу ненавидеть никого, я не хочу каких-то других вещей, не хочу, не нужно мне этого. Так? Это первая вещь для того, чтобы мы приблизились к Кришне или поменяли себя. Нужно принять духовные ценности. И духовные ценности – значит для меня ценно что? Для меня ценно, смирение для меня ценно, терпение для меня ценно, любовь для меня ценна. Вот. А все остальные вещи, которые мешают этому и разрушают это, они являются анартхой. Анартха – значит то, что не имеет ценности. А потом, дальше, нужна еще более тонкая настройка.
Первый шаг мы делаем, когда мы принимаем духовный путь с прилагающимися к нему ценностями. Мы говорим: «Да, отныне я буду жить не ради своего тела, а ради духа. И ценно для меня то, что питает мою душу, то, что питает мой дух». Но это еще самый первый шаг. Это всего лишь навсего отказ от грубого невежества, отождествления себя с грубым невежеством. Потом следом мы должны более тонко настраивать себя на желания Кришны, чего Кришна от нас хочет. Это задача жены. Задача жены в чем заключается? А что значит служить мужу? Да, служить мужу – значит настроить себя на его желания. Служить – это всегда одна вещь. Служить – значит, свои желания подчинить его желаниям. Служить – не значит делать что-то, притворяться, и чтобы потом от него что-то получить. Служить – значит только одна вещь. Служить – значит настроить себя так, чтобы его желания стали моими желаниями. И это гораздо более сложная вещь. Кто-то пытался из числа тех, кто сидит в этой части зала? Вот одна есть смелая женщина. Две! Спасибо. Вот. Но, в сущности, это наша задача. И это наша миссия. Наша миссия именно в этом заключается, в том, чтобы настроить себя. И мы делаем это через наши отношения с преданными, через наши отношения с духовным учителем, через наше общение здесь. Мы пытаемся настроить свои желания на желания, которые приходят сверху. Вот. И тогда жизнь становится очень легкой и счастливой. Это называется сознание Кришны. Сознание Кришны – значит, что у нас нету притхак-бхавы, у нас есть другая бхава. У нас есть бхава, то же самое настроение или то же самое желание, которое есть у Кришны. И это наша миссия. Все остальное – это средство достижения этой цели.
Шрила Прабхупада хочет, чтобы Храм был. Это значит, что Кришна хочет, чтобы Храм был. Это значит, что я тоже буду пытаться хотеть, чтобы Храм был. Шрила Прабхупада хочет, чтобы мы вместе сотрудничали, проповедовали. Это значит, что я тоже всеми силами стараюсь настроиться на это желание, и подчинить свои эгоистические желания желаниям, которые пришли ко мне свыше. Шрила Прабхупада хочет, чтобы мы читали его книги, и мы читаем его книги. И читая его книги, мы очень тонко и очень точно настраиваем свой разум на желания Кришны или на сознание Кришны. Шрила Прабхупада хочет, чтобы были хариманы, чтобы были киртаны, чтобы мы распространяли книги, мы делаем это. Но миссия не в этом. Миссия в том, чтобы наше сознание работало в унисон с сознанием Кришны, чтобы наше желание или наше сердце билось в том же самом ритме. У Кришны учащается, и у нас учащается.
Не буду вам эзотерические вещи рассказывать из «Вилабх-кушманджили», хотя соблазн большой был, но не буду. Нам не до «Вилабх-кушманджили» пока еще. Вот. И мы вместе для того, чтобы эту волну поймать, сохранить ее. И когда мы сохраним эту волну и поймаем эту волну, эта волна приведет нас к Кришне. Тогда в момент смерти мы наверняка вспомним о Кришне. Потому что всю свою жизнь мы пытались настроиться на Его волну. Эта волна принесет нас в духовный мир. Иначе, в момент смерти нам будет очень страшно. Кто-то когда-нибудь умирал? Всего несколько человек. Остальные благополучно забыли об этом. (смех) Все мы много раз умирали, это очень страшная вещь, потому что в момент смерти теряешь все, ровным счетом все! Даже мы, когда маленький кусочек чего-то, что мы привыкли считать своим, теряем, что с нами случается? В панике, в полной. «Что такое? Все неправильно! Я же преданный!» А в момент смерти теряешь все. И сейчас нам кажется: «Мы ни к чему не привязаны». Кажется кому-то, что он ни к чему не привязан? «Да чего там? Ерунда! Мы же там, ааа! Куда там?» Это мы посмотрим, когда будем умирать, как мы будем цепляться за какие-то остатки своего собственного имени и всего того, что с этим связано.
Поэтому наша задача, наша миссия в том, чтобы отказаться от отдельности своих желаний, от сепаратизма своего. И как Капиладев скажет послезавтра. Да, послезавтра скажет Капиладев это, что в этом случае сознание человека как Ганга. И Гангу остановить невозможно. Ганга стремиться к океану. И какие бы плотины не строили, невозможно ее остановить, потому что это Ганга. И сознание человека будет точно также рваться к Кришне как Ганга, и невозможно будет поставить какие-то преграды. И это бхакти, которое не знает на своем пути преград. Вернее, сметает все преграды со своего пути и называется чистой бхакти. И мы хотим только этого, только чистой бхакти, с чем вас и поздравляю. Шрила Прабхупада ки джай!
Вот. Это небольшое вступительное слово. Может, у вас есть какие-то вопросы? Если нет, то у меня тут есть множество вопросов, которые написаны на бумажках. И все пренадлежат одной женщине на 100%…. А? Надо у вас спросить. Сейчас повторю вопрос: «Если мы пришли из духовного мира, это значит, что мы заразились завистью. А как там можно заразиться завистью, если там не то, что зависти, даже вирусов нет?» Сложный вопрос, один ответ – это вечный вопрос, откуда мы пришли, и зачем мы оттуда пришли. И есть, в сущности, два ответа на этот вопрос. Похоже, что они мало чем отличаются друг от друга, хотя люди до хрипоты спорят, кто прав, кто больше прав, кто меньше прав. Мы не пришли сюда из духовного мира. Мы пришли сюда в лучшем случае из периферии духовного мира. Мы пришли из некой пограничной полосы. Поэтому мы называемся татастха-шакти, то есть наша природа пограничная. И в этой пограничной сфере, так как она пограничная, то и те, и другие влияния, ну, как бы есть. Есть некое, пусть очень слабое, но материальное влияние, и есть достаточно ослабленное духовное влияние. Выбор делается из этого пограничного состояния. И как, например, когда мы делаем духовный выбор в своей жизни, мы тоже делаем этот выбор из некоего пограничного состояния. Когда человек слишком сильно погружен в материальное наслаждение и, в принципе, ему хорошо, и он полностью себя там отождествляет с этим, то там никакого выбора у него нету, правильно? Нету выбора? Вот у него есть эта вся своя вот это вот сфера, он живет, он там царек в небольшом своем царстве, у него есть трое подданных, с которых он налоги собирает, и все. Так, чтобы сделать выбор, человек должен оказаться, в силу тех или иных причин, его выбивает от туда. Большая часть людей пришли в сознание Кришны в результате кризиса какого-то. Кто пришел в результате кризиса некоего? Кризис – это значит, что его мир или его мирок до какой-то степени разрушился. И это значит, что он уже не целиком там, не в центре этого мира, его на границу вынесло, откуда он начинает выбор делать? Точно также, когда речь идет о духовного мире или не духовном мире, все равно, даже если это духовный мир, это пограничное состояние, с которого мы делаем.
У Шрилы Прабхупады был духовный брат Джаганнатх дас, насколько я помню. Он написал любопытную книжечку, касающуюся этого. И он там описывает очень интересно, судя по всему, это что-то, что он почерпнул из своего общения с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакур Прабхупадом, где он говорит, что, в общем-то, это состояние, из которого душа делает выбор, она не в самом эпицентре духовного мира. В самом эпицентре духовного мира человек не может, ну, не может это сделать. Там нету зависти, но когда он ближе к границе приближается, там он может выбор сделать. Объяснил я вам?
Второй вариант – люди говорят, что мы никогда не были в духовном мире, что, в сущности, мы…. Второй вариант заключается в том, что мы не были в духовном мире, и что любовь – не есть естественное состояние души, что в материальном мире душа имеет всего на всего одну духовную составляющую из трех, сат. Чит и ананда должны быть дарованы нам сверху. И когда человек соприкасается с великим вайшнавом, то он реализует чит и ананду. До этого у него есть только ощущение собственного бытия, собственной вечности, собственного существования.
Это другие представления, но насколько я понимаю, Бхактивинод Тхакур, вернее, не насколько я понимаю, Бхактивинод Тхакур, он был противником именно такого представления. Он говорил, что есть три формы любви: одна любовь – земная, другая любовь – райская, сваргия, и третья любовь – духовная. И что все это имеет одну природу, эта природа у нас уже есть, что есть некая очень существенная природа души.
Вот две этих теории или два этих представления существуют. Однако, даже в этом случае, ну, там есть свои проблемы, и в том, и в другом философском представлении свои проблемы есть. Шрила Прабхупада говорил: «Не так важно, откуда мы пришли. Главное – куда мы придем, куда мы вернемся». Главное, что мы пришли от куда-то. И пришли сюда, смотрим вокруг и думаем: «Что это я интересно сюда пришел? Зачем меня сюда привело?» Не в эпиценре духовного мира – это значит не в Нандаграме и не на Варшане. Поэтому тебя назвали Варшана дас, чтобы помочь вернуться в эпицентр.
Еще есть какие-то вопросы? Да, Алексей. Алексей, я хотел вас познакомить с этим юношей, он приехал к нам из Англии, из туманного Альбиона, он служил там, в Храме на Сохо. Так что вы, пожалуйста, оцените, в России всегда людей, имеющих отношение к иностранным государствам, ценили. (смех) Он учился там в институте киноматографии, да? Или как это, в школе, ну, типа. Да, Алексей. Все слышали важный вопрос. Алексей говорит, что стоило ему приехать из Англии в Россию, как он сразу всех стал оскорблять. (смех) «Вижу человека и, – говорит, – сразу возникают какие-то мысли, хочется найти какие-то недостатки в нем». Это то, что называется матсарьей. Я завтра буду говорить об этом в своей лекции и послезавтра тоже. Матсарья – это самая тонкая форма материального осквернения, дух соперничества внутренний. Когда мы смотрим на других как на соперников на своих, нам хочется всех обогнать, нам хочется быть первыми, а тут все остальные тоже куда-то бегут вообще в том же направлении. И хочется их оттолкнуть, подножку им подставить, чтобы они не…. И мы делаем это на чисто на таком, на ментальном уровне, вот. Мы начинаем ярлыки навешивать, недостатки находить. Это признак обусловленного ума нашего, обусловленной природы. Природы, которая хочет наслаждаться здесь, потому что у нас есть очень глубоко заложенная в нас программа, что наслаждаться может только кто? Только номер какой? Да, номер первый. Номер первый наслаждается, все остальные – слабаки, они – аутсайдеры. Они не могут наслаждаться по-настоящему, а мы хотим наслаждаться, мы хотим быть номером один. А Кришна говорит: «Ну, ладно, хорошо. Но, вобще-то номер один это кто?» Он говорит: «Это, ну, так уж получилось, вы уж Меня простите, но это Я». (смех)
Ахам сарвасйа прабхаво