Важность защиты сирот 529.
Управление принадлежит Аллаху 482.
Управляющий должен быть одним из вас 542.
Повиновение управляющему 542.
Гражданство 527.
Притча о Юсуфе 195.
Z
Угроза угнетающим 417.
Нужно избегать необоснованных мыслей и сплетен 647.
Есть запрещенную пищу, когда это необходимо 672.
Обладающие слабой верой 546.
Упрек в адрес тех, кто обладает слабой верой 585.
Закария 484, 484.
Всем воздастся даже за самые малейшие деяния 572.
Зихар 505, 64.
Без изменений в сознании невозможно изменить народ 473, 589.
Клевета о совершении прелюбодеяния; наказание за это 610.
Правовые аспекты прелюбодеяния, ложных обвинений в прелюбодеянии 610.
Прелюбодеяние, наказание за прелюбодеяние 610.
Веровать будучи угнетенным 240, 181, 183, 533, 204, 428.
Причина насилия кроется в неверии в загробный мир 31.
Зулькарнайн 297.
[i] Во времена, когда на земле препятствуют свободе и человеческое достоинство попирается ногами, придумывают вымышленных богов, господ, когда в обществе распространяется многобожие, несправедливость, неправедные дела и беспорядок, в периоды, когда природная гармония нарушается, Аллах, следуя Своей милости, отправляет пророков и послание таким обществам. Аллах берет на Себя бремя милосердия. Точно в таких же условиях в Мекке посланником Аллаха был выбран Мухаммед, и ему было ниспослано послание.
[ii] Слово «Рабб» (Господь), означает «Тот, Кто воспитывает, направляет свои создания к определенным целям по определенной программе, Тот, Кто планирует развитие и управляет им». Это слово используется исключительно для Аллаха. Для людей используются выражения в форме «господин дома»: «господин фирмы», и т.д. Самое близкое по значению слово — это «управляющий». Несмотря на то, что это слово близкое по значению, оно используется в основном в торговле в виде «управляющий компании», и поэтому не может считаться точным значением. Поэтому в данном переводе использовалось самое близкое по значению к арабскому слову «Рабб» русское слово «Господь». Читатели должны иметь ввиду значения этого слова, описанные выше.
[iii] Эта заповедь касается только Пророка и не связана с кем-либо еще. Переведенное здесь в виде «познай-научи» арабское слово «икра» в других смысловых переводах используется в виде «читай». То, что тут подразумевается, не связано с чтением книги или письма. Такой вид чтения может выполнять и сам человек. Истинное значение слова — это «собирай и распространяй собранное». Поэтому здесь подразумевается «познавать и научить». Это — есть смысл самой обязанности Пророка. То, что именно нужно познать и научить, будет сказано Посланнику позже (8/87, Ала/1-13; 20-й наджм). Именно поэтому мы использовали значение «познай-научи».
[iv] Фраза «учит посредством письма» подразумевает, что Аллах требует, чтобы Пророк записывал сам или просил других записывать посланные ему откровения (вахй), сохраняя их таким образом.
[v] Когда человек уверен, что он стал богат, он начинает идти против воли Аллаха и, будучи уверенным в безнаказанности, становится деспотом; ставит себя на место Аллаха, становится безответственным.
[vi] Арабское слово «салят » (служение) было воспринято как «намаз» (молитва) и переводилось соответственным образом. Однако истинное значение слова «салят» — «поддерживать, помогать, решать проблемы, браться за решение проблем, приходить на подмогу». Слово «салят » в Коране является особым словом, означающим «поддерживать с материальной и умственной стороны; браться за решение проблем». Эти проблемы включают в себя не только личные, но и общественные проблемы, такие как проблемы, связанные с образованием, экономикой, политикой. Вкратце: «салят » (служение) является основой и символом социального государства. В данном смысловом переводе особое слово «салят » приведено в виде арабского слова и с переводом его значения на русский язык. Подробно с значениями слова «салят » (служение) можно ознакомиться в нашей книге «Табйин-уль-Куран».
[vii] Слово «таква », означающее привязанность вошедшего под защиту Аллаха человека к добрым делам, отдаление от греховных поступков, и, таким образом, сохранение себя от убытка и мучительных последствий, которые могут настигнуть его в загробном мире, в первые времена приводилось в Коране под значениями «избегать многобожия» и «верить в загробный мир», однако позже значение было расширено и включало в себя все действия, поступки отражающие веру (иман). Поэтому мы перевели слово «таква » как «входить, находиться под защитой Аллаха» и слово «муттаки » — «тот, кто вошел, находится под защитой Аллаха».
[viii] Многие суры в Коране начинаются с так называемыми «урезанными, несвязными буквами». Разные люди трактуют эти буквы по своему, подразумевая неясный смысл, код, сокращенный вариант, первые или последние буквы определенных слов. По нашему мнению, это слово является предупреждением, как в слове «внимание!», или как обращение во время телефонного разговора «алло!», и таким образом привлекает внимание на аяты, которые нисходят. Так же эти буквы могут иметь числовое значение. Потому что во время ниспослания Корана арабы еще не пользовались числами, и вместо числовых знаков использовались буквы. Использование букв вместо чисел по-арабски называется исчислением «абджад». Рядом с такими буквами мы указали их числовое значение. Насчет того, что могут означать данные числа, мы пока не имеем точного ответа. Исчисление «абджад» не имеет никакой значимости и особенности, кроме как использования его вместо чисел в то время, когда был ниспослан Коран.
По поводу этих несвязных букв до сего времени не было проведено никакого удовлетворительного исследования, и нет никаких сведений, кроме тех, что указаны в древних текстах. Полное разрешение данной темы — как и многие другие вопросы — ждет искренних, честных и добровольных служителей Корана.
[ix] В арабском языке используются «клятвенные предложения» для того, чтобы подкрепить утверждаемые тезисы вескими доказательствами. Таким образом: «клятвенное предложение» является предложением, составленным для того, чтобы утверждаемые тезисы были подкреплены доказательствами и были ярко выражены. Клятвенное предложение состоит из двух частей: первая часть — «клятвенная часть», в которой приводится клятвенная (доказательство, подтверждение) фраза; вторая — «отвечающая клятве часть», которая приводит ответ на клятву, данную в первой части. В клятвенной части упоминаются люди, события или объекты, которые подтверждают тезисы, приведенные во второй части. В отвечающей на клятву части приводится суждение, на которое акцентируется внимание. Техническая структура этих предложений отличается от других предложений. Про это подробно написано в книге Табйин-уль-Куран.
Данный вид предложения используется сотни раз в Коране. Господь наш клянется многими событиями, системами или «вещами» и приводит их в доказательство того, что Он утверждает.
[x] Из данного параграфа можно ясно понять, что Мухаммед (а.с.) был избран пророком, так как он был уважаем в обществе, был добропорядочным, обладал здравым умом и интеллектом, был материально обеспеченным и при этом честным человеком.
[xi] Дословное значение данного аята: «Мы наложим печать на его хобот.» В арабском обществе это выражение означало «оскорбить кого-либо перед обществом». Мы использовали русский вариант этого выражения.
[xii] Господь наш неустанно приводит примеры и предания для того, чтобы каждая тема была правильно понята, служила уроком и указывала правильный путь в будущее. В дальнейшем мы увидим сотни примеров и преданий. Эти примеры и предания, в основном, касаются тем, которые были хорошо известны людям, когда был ниспослан Коран: Нух, народы адитов и самудян, Лут, Муса и его народ — сыновья Исраиля, Фараон и его развалины. В связи с тем, что предания играют важную роль в воспитании и обучении, они также являются эффективными при предупреждении; поэтому в Коране описаны множество преданий и примеров, и они были повторно приведены во многих местах. По стилю преданий и примеров, приведенных в Коране, можно заметить, что они были описаны не для предоставления исторических фактов, но с целью наставления. Согласно нашим выводам, людям, которые прислушаются к наставлению, будет большая польза от преданий и примеров, приведенным в Коране:
• Основываясь на том, что пророки приходили и уходили и в древности, говорится о том, что пророки не являлись самозванцами.
• Говорится о том, что единственной обязанностью всех без исключения пророков было возвещать и наставлять.
• Говорится о том, что элита любого общества, которому был отправлен пророк, всегда действовала против посланника Аллаха.
• Преподнести примеры из прошлого тем, кто — некоторые из которых и сами знают эти истории — действует против возвещения Пророка и старается помешать ему, и, таким образом, показать им, как они расплатятся за свои деяния; показать причину падения, исчезновения тех, кто был до них; напомнить, предупредить и пролить свет на будущее.
• Раскрытие того факта, что ситуация, в которой находятся Пророк и его сподвижники, похожа, и в некотором смысле аналогична той, в которой были прежние пророки и их общество, даст уверенность им; а так же раскрытие того факта, что пророки Аллаха всегда одерживали победу, сделает их настойчивыми и поспособствует их духовному развитию.
Сегодняшнее человечество для того, чтобы не совершать ошибок прежних народов и спасти свое будущее, должно также изучать народы, которые находились за пределами Ближнего Востока и погибли уже после ниспослания Корана, такие как: Анатолия, Кария, Лидия, Ликия, Фригия, Хетт, Урарту, Ион, Древняя Греция, Шумер, Ассирий, Вавилон, Рим, Александр Великий, Византия.
[xiii] Слово «тасбих» означает «Очищать/отдалять имя Аллаха от вещей несвойственных Ему, то есть возвеличивать Аллаха, осознавать, что Он обладает всеми совершенными качествами, и при каждом подходящем случае громко заявлять об этом».
[xiv] Истинное значение слова «сабр » (терпение) — «заточить, удержать внутри», то есть «терпеть, быть решимым, не ослабевать на пути, к которому взывает разум и вера»: «сопротивляться и с надеждой бороться с невзгодами, которые не зависят от самого человека и придают ему большое страдание». Изучая то, чем является терпение, нужно так же определить то, чем оно не является. Нужно хорошо усвоить, что смиряться с необоснованным заточением в неволе, быть согласным с леностью, не активностью и унижениями, смиренно выносить угнетение, несправедливое насилие и нападения, унижающие человеческое достоинство, и молчать о них, и оставаться пассивным, сносить все это стиснув зубы — не является истинным терпением. Потому что молчать о незаконном действии является своего рода соучастием в нем. Терпение (сабр), напротив, означает: «борьба с несправедливостью, сопротивление несправедливости, стараться защищать и оберегать право, быть настойчивым в течении этого периода». Наш Господь говорит о терпении в Аль Имран/146 таким образом: «Есть множество пророков, вместе с которыми боролись многие сторонники Аллаха; они не ослабели, не отчаялись и не сдались тому, что настигло их на пути к Аллаху. Ибо Аллах любит терпеливых.» Переносить все невзгоды, которые человек способен осилить с помощью своей силы и воли, или действовать нерешительно, когда человек способен сам получить то, в чем он нуждается, — является не терпением, а слабостью, леностью и трусостью. Терпение, которое является общим свойством всех посланников, имеет также особое значение в Исламе. Пытаться описать это одной фразой или несколькими словами будет недостаточным для передачи смысла этого слова. Поэтому мы будем использовать слово «терпение», подразумевая арабское значение этого слова — «сабр ». Наши читатели должны хорошо понимать значение слова «терпение» (сабр). Про «терпение» (сабр) подробно написано в Табйин-уль-Куран.
Арабское слово «хут », переведенное нами как «отчаяние », на самом деле означает «отчаяние, которое принесено ненасытностью, недовольством». Также в арабском языке рыбы называются «хут», так как у них отсутствует чувство сытости. Здесь под фразой «те, кто имеет отчаяние » подразумеваются «пророки Юнус и Муса». Оба этих пророка впали в отчаяние из-за сложности их миссии и пытались уклониться от своей обязанности. В Коране слово «хут» указывает на обоих этих пророков (Официальный Мусхаф: Саффат/139-149 и Кахф/61). Также в Коране говорится о том, что они пытались уклониться от своей обязанности (Официальный Мусхаф: Саффат/139-148 и Намл/10, Касас/31).
[xv] Слово «муззаммиль » в оригинальном варианте аята переводится как «покрывший себя одеждой или чем-либо другим». Это слово в переносном смысле означает: «приготовиться ко сну, ложиться в кровать, надев нижнее белье или пижаму, накрывать покрывалом, жить в своем мирке, не вмешиваться в дела других людей». Мы в своем переводе предпочли второе значение.
[xvi] Данное положение соответствует народу, который по своим географическим и культурным свойствам предпочитает вести социальные и культурные мероприятия по ночам. Верующие, которые живут вне арабского полуострова, должны выполнять свои религиозные обязанности независимо от дня и ночи, исходя из своих географических параметров, предпочитая самое удобное для себя время суток.
[xvii] Вакиль, — «тот, кто организует все живые-неживые создания по определенному плану, и, защищая и поддерживая этот план, исполняет ее».
[xviii] см. примечание №121.
[xix] см. примечание №116.
[xx] Этот аят является одним из мединских аятов. Время ниспослания точно неизвестно. Составляющие Мусхаф люди, поместили этот аят вместе с первыми ниспосланными аятами. По нашему мнению, настоящее место этого аята в виде наджма (место этого наджма) находится после 106-го аята Суры Тауба, то есть между наджмами 712 и 713. В этом аяте говорится о том, что обязанности верующих (муминов) отличаются от обязанностей Пророка Аллаха, таким образом указывая, что некоторые божественные принципы не будут лежать бременем над рабами божьими.
[xxi] В 10-м наджме использовалось слово «муззаммиль » для обращения; однако здесь используется фраза «муддассир » — «Эй тот, кто одет в одеяния!» Во многих переводах слова «муззаммиль » и «муддассир » переведены с одинаковым смыслом. Однако есть тонкие различия между смыслами данных слов. Если не принимать эту деталь во внимание, то смысл аята будет неверно истолкован. Слово «муззаммиль » в общем смысле означает «накрываться одеждой, одеялом, мешковиной или чем-либо другим». Слово «муддассир » означает «одежда, которая надевается на выход, в которой выходят в общество, например, на улицу, на рынок, и т.д.» Слово «муддассир » происходит от арабского слова «мутаддассир » от корня «дасар », что означает «мантия, пальто, плащь, кафтан, то есть то, что надевают на рубашку или чем покрывают тело.»
В этом аяте использовался один из литературных приемов Корана — искусство намека. Надевание одежды подразумевает готовность человека выйти в мир для совершения своих дел. Этим намеком дается понять, что на Мухаммеда была надета униформа пророчества, и он уже готов к своей службе — возвещать заповеди обществу.
Ясное значение аята: «Эй, тот, кто надел на себя одежду пророка! Эй, Мухаммед, который надел на себя униформу и снаряжения пророка!»
[xxii] Миры — «все, созданное Аллахом, несущее печать Аллаха и являющееся знамением для познания Аллаха».
[xxiii] см. примечание №2.
[xxiv] Слово «поклонение» было переведено с арабского слова «ибадат », которое означает «рабство, быть рабом»; оно уже утеряло свое первичное значение, связанное с поведением человека, и превратилось в термин, который используется для описания ритуалов, обрядов и других духовных действий.Слово «ибадат » — от исходного корня «а-б-д» — является неопределенной формой глагола и означает «рабство, быть рабом». Это означает, что человек сдается на любых условиях, повинуется, гнет спину. Однако, как религиозный термин: «ибадат » означает «безоговорочное исполнение рабом всех обязанностей перед его господином/создателем, которые были также поручены ему его господином/создателем». Творец всего сущего Аллах разными способами возвещал установленные для своих рабов принципы поведения и стиля жизни, и собрал все эти заветы воедино в Коране. В свете этих знаний поклонение (ибадат) является безоговорочным и послушным, смиренным исполнением рабами тех правил, которые Аллах указал в своем постановлении (в Коране). Таким образом, поклонение не означает совершение от трех до пяти обязательств, как это распространено в обществе. Поклонение — это «исполнение, совершение всех обязательств, данных нам Аллахом в постановлении о служении».
[xxv] Слово «инзар» означает «смущать посредством запугивания, просвещения, осознания». Мы перевели эту повелительную форму слова в виде «предупреждай». Уважаемые читатели должны помнить, что слово «предупреждай!» нужно понимать, как «смущай посредством запугивания, просвещения, осознания!»
[xxvi] В аятах, которые мы наблюдали до этого момента, видно, что наш Господь обращается к Мухаммеду сыну Абдуллаха, делает его посланником и приказывает познать-научить во имя Господа, воспитывает и готовит его к его службе, одевает на него униформу и снаряжение пророка и зовет его к выполнению своей обязанности: «Встань! Немедленно, предупреждай такими словами: «Все восхваления сотворившего эти миры Господу, который дает пропитание всем живым существам, который очень милостив ко всем Своим творениям, хозяину, властителю судного дня, когда каждый получит по заслугам за свои благие или гнусные дела; больше никто недостоин похвал. Только Тебе мы поклоняемся, и только от тебя ждем помощи. Укажи нам путь, не тех, на кого посланы кары, и не тех, кто погрузился в смятение, а прямой путь тех, кого Ты одаряешь благами!» И объяви, что твой Господь самый великий!» Нужно помнить, что во всех предыдущих наджмах наш Господь обращается исключительно к нашему Пророку, и Пророк еще не начал вещать о данных ему заветах. По историческим записям Пророк, получивши приказ: «Встань! Немедленно, предупреждай такими словами: «Все восхваления сотворившего эти миры Господу, который дает пропитание всем живым существам, который очень милостив ко всем Своим творениям, хозяину, властителю судного дня, когда каждый получит по заслугам за свои благие или гнусные дела; больше никто недостоин похвал. Только Тебе мы поклоняемся, и только от тебя ждем помощи. Укажи нам путь, не тех, на кого посланы кары, и не тех, кто погрузился в смятение, а прямой путь тех, кого Ты одаряешь благами!» И объяви, что твой Господь самый великий!», взошел на возвышенность/холм под названием Сафа и начал обращаться к собравшимся вокруг него людям: «Я учу-предупреждаю во имя Аллаха, который дает пропитание всем живым существам, который очень милостив ко всем Своим творениям...»
Как видно, 7 аятов, вместе известных под названием сура Фатиха, на самом деле являются частью 2-го аята суры Муддассир, и не являются какой-либо отдельной сурой. Составление отдельной суры из этих аятов и написание этой суры вначале Мусхафа создает впечатление, что Коран был собран Пророком, или что эти аяты не являются откровением и представляют собой обращение Пророка, и это обращение было написано в Коране в виде предисловия.
[xxvii] Фраза «дуть/протрубить в трубу» означает древний метод созыва людей в одно место или же предупреждение об опасности. Такую трубу, в основном, делали из рога крупного рогатого скота. «Дуть/протрубить в трубу» подразумевает, что будут дуть в общественную трубу, или сирену, или свисток судьи, который начинает и завершает игру, или звонок в школе, который начинает и завершает занятие. Мы это понимаем как «звук сирены». Вне этого аята данная фраза будет использована как «дуновение в трубу».
[xxviii] Эти аяты считаются неясными, и поэтому в толкованиях и смысловых переводах трактовались по-разному. По той же причине в будущем возможны различные трактовки. Слова «башар »: «секар » и «лаввахатун » в данном аяте являются омонимами. Использование слов «башар »: «секар » и «лаввахатун » в данной суре указывает на применение литературного искусства «джинас » — использование слов, звучащих одинаково, но имеющих разные значения. Корень слова Секар означает «боль в мозге от высокой температуры». В связи с этим значением данное слово стало одним из собственных имен ада. Но наш Господь, спрашивая: «Знаешь ли ты, что такое Секар?», указал на то, что он подразумевает не то, что понимают под этим словом люди. Есть много примеров этого. Значит наш Господь определил новое значение для слова «секар »: «На Секаре число «девятнадцать»: «для человека/ кожи он делает необычные плиты»: «Он не держит и не уничтожает». И наглецы, утверждающие, что Коран есть слово человеческое, встретятся с «секаром», и с помощью «секар» человечество примет, что Коран не является «человеческим словом». Слово «башар » означает «народ, человек», также означает «лицо, на котором растут волосы, верхняя кожа головы и тела». Омонимом данных слов является слово «лаввахатун », корень которого —«лавх»— означает «доска», а также означает «вспышка молнии, сверкать, виднеться издалека, сжигать, делать кожу черной, жажда». Исходя из этих значений наши читатели могут принять для себя одно из них, опираясь на свой уровень понимания.
Очевидно, что по содержанию и структуре 31-й аят по Официальному Мусхафу не является частью этого параграфа. По нашему мнению, он был вставлен здесь по недосмотру совета, который составлял Мусхаф. Мы еще не смогли определить настоящее место этого аята, а так же похожих по смыслу аятов Аль Имран/7 и Бакара/26-27 по Официальному Мусхафу. Поэтому предоставили данный аят как отдельный 15-й наджм. Данный аят не имеет никаких смысловых связей с другими аятами, которые приведены до и после.
[xxix] В данном параграфе дается другое доказательство того, что Коран не является «словом человеческим», и говорится о значимости Секара. Истинное значение слов в аятах: «Нет, нет! Клянемся Луной, когда она отворачивается от ночи; утром, когда рассветает; клянемся, ведь Секар поистине является одним из великих вещей, является предупреждением для людей, для тех, кто хочет опередить вас или отстать от вас.» Как будет видно из дальнейших сур, Луна — «камар» — в переносном смысле символизирует Пророка, ночь символизирует «невежество», утро — «общественное просвещение». Поэтому здесь был приведен сразу переносный смысл. В данном параграфе ясно указывается на способности Пророка Мухаммеда, влияние Корана на общество; учитывая, что Коран искореняет невежество, просвещает общество, это, безусловно, означает, что он не является «человеческим словом». Секар тоже подтверждает это, только с другой стороны.
[xxx] Всеми безоговорочно принято, что Абу Лахаб, о котором говорится в суре, есть не кто иной, как Абдулазза ибн Абдульмутталиб ибн Хашим, и жена его — Умму Джамиль (Авраа). Исторические записи говорят о том, что Абу Лахаб был очень богатым, обладал объемным телом, с красным лицом, легко выходил из себя. До конца своей жизни боролся против Ислама, всегда стоял во главе и рядом с «мушриками», которые верят в других богов наряду с Аллахом. Он не участвовал во время сражения Бадр, но, заплатив деньги, отправил вместо себя наемника. Когда наш Пророк начал возвещать послания от Аллаха, то Абу Лахаб был первым, кто воспротивился. Во время прочтения суры Фатиха всему обществу Абу Лахаб со словами: «Чтоб ты сгнил, разве для этого ты собрал нас здесь?», бросил камни в Пророка и поранил его. После этого, когда Пророк ходил и проповедовал истину на рынке и на общественных собраниях, Абу Лахаб все время, как тень, преследовал его и применял все методы, чтобы свести все старания Пророка к нулю. Он срывал его собрания и пытался повлиять на всех, говоря: «Это мой племянник, он безумец, не слушайте его!» Иногда эта словесная агрессия доходила до физического нападения. Его деяния не ограничиваются всем этим. В некоторых местах он насмехался над Пророком: «Если то, что говорит сын моего брата, окажется правдой, я отдам всех моих детей и богатство в виде выкупа и спасу себя от наказания.»
Пока Абу Лахаб продолжал открыто проявлять свою вражду на всех фронтах, словесно и физически нападая на нашего Пророка, его жена тоже не проводила время зря: раскидывала колючки на улочке, где жил Пророк, вокруг его дома, а также разносила сплетни о нем, поддерживая, таким образом, своего мужа. Она так искренне поддерживала борьбу против Пророка, что даже отдала свои любимые бусы, которые она всегда носила на шее, в виде платы за причинение вреда Пророку. Многие толкователи думают, что в 5-м аяте слова «плетеная из волокон веревка на шее» подразумевают эти знаменитые бусы.
То, что такое сопротивление шло со стороны его близких родственников, огорчало нашего Пророка. Потому что их сопротивление и негативная пропаганда мешала ему получить желаемый успех. Вред, который причинял его дядя, был в разы больше, чем вред, полученный от кого-либо или чего-либо другого. Некоторые спрашивали: «Почему мы должны верить тому, кому даже свой дядя не верит?»
Аяты, известные как Сура Лахаб, были ниспосланы в такое трудное время для того, чтобы утешить, поддержать нашего Пророка и поднять ему настроение, дать силу.
В аятах, ниспосланных до этого, не упоминая конкретных имен, говорилось о том, что есть обладатели богатства, земель, влиятельных знакомых и силы, которые возгордились и сбились с пути; которые отвергают веру в загробный мир; и говорится о том, что нужно предоставить их воле Аллаха, так как Аллах даст им должное наказание. Негативные свойства характера людей и человеческие пороки, присущие им, которые были указаны в прежних сурах, здесь были представлены в реальном образе Абу Лахаба.
Так как Коран является универсальным вневременным посланием, поэтому нельзя воспринимать его как послание, присущее определенному периоду времени и конкретной местности. Аллах, приводя примеры в Коране, не приводит даты, названия мест и частных имен. Он описывает людей, о которых сказано в нем, посредством описания их действий, особенностей и черт характера. Таким образом, данные Им примеры остаются актуальными для всех времен и мест.
Другой посыл данной суры в том, что если родной дядя нашего Пророка не имеет никаких привилегий, то социальные статусы и положение в обществе, царство, рабство, богатство и бедность, или какие-либо родственные связи с Пророком (быть саидом или шарифом) не дают никаких особых привилегий в загробном мире.
Эти аяты дают весть о будущем и, таким образом, являют собой отдельное чудо. В суре говорится о том, что Абу Лахаб и его жена не уверуют и уже числятся в аду. После ниспослания данной суры Абу Лахаб прожил еще 15 лет и до самой своей смерти не уверовал. Данное чудо, проявившее себя еще при ниспослании Корана и свидетелями которого были все, является ясным доказательством того, что Мухаммед является посланником Аллаха.
[xxxi] Слово «таббат » означает «высох, исчез, сгинул». «Две руки», на которые указывает аят, в переносном смысле подразумевают и самого обладателя этих рук; но все же эти смыслы находятся на втором плане.
Фраза «две руки» символизирует две силы Абу Лахаба. Таким образом, в 3-м предложении данного наджма эти силы описываются как «его материальный достаток и все, добытое им». Учитывая, что Абу Лахаб был богатым человеком, то можно прийти к выводу, что «все, добытое им» означает его социальное окружение, команду, собранную им, его сыновей, прислужников и выращенных им головорезов. Мы использовали переносный смысл в данном переводе.
[xxxii] Исходное значение слов аята таково: «Когда никому не будет дела до беременных на десятом месяце верблюдиц». Выражение «беременные на десятом месяце верблюдицы» означает один из лучших источников прибыли и дохода для людей того времени, так же, как сегодня считаются фермы, фабрики, рудники, гостиницы, сауны, и т.д.
[xxxiii] Исходное значение слов аята таково: «Когда соберутся вместе все дикие звери». Здесь имеется ввиду то, что от ужаса судного дня даже дикие животные потеряют присущие им дикие качества и соберутся вместе, как стадо баранов и овец.
[xxxiv] Исходное значение слов аята таково: «Когда будут сравнены их эго (нафс)». Согласно аяту Вакиа/7 (127-й наджм) это сравнение подразумевает сопоставление, собрание, образование групп между людьми, которые делятся на «правые, левые и те, кто между ними».
[xxxv] Исходное значение слов аята часто переводится так: «Когда спросится у девочки, которую закапывают живьем»; однако этот перевод сужает смысл аята. Настоящий смысл этой фразы: «тот, чьи возможности были ограничены в связи с притеснением, угнетением; тот, кто лишился возможности учиться и трудиться, и в связи с этим вынужден существовать при сложной, низкой по материальному уровню жизни; молодая девушка, парень и любой взрослый, жизнь которого проходит в страданиях и мучениях».
[xxxvi] Исходное значение слов аята таково: «Сейчас клянусь теми, что впитались; теми, что текут в свои норы; ночью, когда обращается; утром, когда передохнул.«Мы привели переносный смысл.
[xxxvii] «Престол» (Арш) означает «самый великий, самый большой по должности трон/престол». В Коране это слово упомянуто 26 раз. Четыре из них в суре Намл, где говорится о троне Царицы Саба (Савской), один из них в суре Юсуф, имея ввиду трон пророка Юсуфа, оставшиеся 21 используются в переносном смысле, как престол Аллаха.