Смысл жизни в Конфуцианстве.
Конфуцианство является философскими религиозным учением, которое было основано древнекитайским мыслителем и философом Конфуцием. Конфуцианство - это непросто религия, а нечто больше. Оно включает в себя элементы общественной этики, политической идеологии, научной традиции. Для последователей это в первую очередь основа их мировоззрения и тонкая философия.
На сегодняшний день конфуцианство широко распространено в странах Дальнего Востока: Китае, Японии и Кореи. Название религии происходит от имени ее основателя Конфуция. Тем не менее необходимо уточнить, что «конфуцианство» - это чисто западный термин, который, к примеру, не имеет перевода на китайский язык. В Китае, как на родине этой религии и философии, конфуцианство звучит как «школа ученых» или «школа образованных людей».
Согласно учениям Конфуция, смысл жизни человека заключается в создании совершенного, идеального общества, так называемой «Поднебесной империи». Именно таким способом можно достичь гармонии между людьми и Небом. При этом сам по себе человек является лишь частичкой общества, винтиком в одном большом механизме. Интересы общества являются самыми главными.
Исполнить свое предназначение, во всех смыслах этого слова, человек может только при помощи постоянного самосовершенствования. Сам по себе человек является существом непорочным, но у каждого есть выбор, каким именно он хочет стать, «благородным» или «низким». «Благородным» можно стать только через самосовершенствование, а также развитии в себе положительных качеств, таких как самоуважение и человеколюбие. Последователи конфуцианства верят, что благородство свойственно существу каждого человека. При достижении этой цели важно соблюдать умеренность во всем и следовать так называемому «Среднему пути», стараясь всячески избежать крайности. Также важным в жизни каждого человека является семья, соблюдения необходимых ритуалов и традиций, а кроме того хорошее образование и культура.
Занимательным является тот факт, что формально в конфуцианстве никогда не существовало института церкви. Но в то же время следует отметить, что благодаря огромному значению для человека, в плане духовного развития, конфуцианство можно считать полноценной религией. Последователи учений Конфуция на сегодняшний день распространены по всему земному шару. При этом, согласно статистическим данным, количество сторонников этой религии, а также социальной и политической философии, с каждым днем увеличивается.
СМЫСЛА ЖИЗНИ В ФИЛОСОФИИ КОНФУЦИЯ.
Философская проблема смысла жизни, или вопрос «в чём заключается смысл жизни?» – тема, затрагивающая интересы каждого человека. Обычно данное понятие относится к оценке всей жизни человека, охватывает проблему его взаимодействия с окружающей действительностью и вопросы постановки целей, выходящих за пределы жизни. Наиболее обстоятельным исследованием проблемы смысла жизни в отечественной философии является работа русского мыслителя начала XX в. Е.Н. Трубецкого «Смысл жизни»1. Приступая к рассмотрению этой проблемы, Трубецкой пре- жде всего попытался определить, что же такое «смысл» и что означает «спрашивать о смысле». Следует согласиться с утверждением Е.Н. Трубецкого: «Спрашивать о смысле – значит задаваться вопросом о безусловном значении чего-либо, т.е. о таком мысленном значении, которое не зависит от чьего-либо субъективного усмотрения, от произвола какой-либо индивидуальной мысли»2. Мы видим, что вопрос о смысле предстает у Е.Н. Трубецкого как попытка соотнести свое самосознание с объективным и общезначимым, по- пытка утверждения мысли в чем-то безусловном, над индивидуальном и всеобщем. Вопрос о смысле жизни, при таком понимании смысла, сводится к вопросу: что моя жизнь может значить для всех? Таким образом, в исследовании Е.Н. Трубецкого дифференцируются субъективные и объективные представления о смысле жизни; при этом автор отдаёт приоритет объективному пониманию как более социально значимому. В работе Трубецкого также прослеживается аксиологический подход, согласно которому теории ценностей одновременно являются теориями о смысле жизни. Данные идеи и методологические приёмы Е.Н. Трубецкого представляют определённый интерес в свете рассматриваемой в данной статье проблемы. В истории философской мысли различные выдающиеся философы, такие, как Конфуций, Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие, обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а следовательно, и более всего осмысленна). Как правило, они ассоциировали смысл жизни с понятием блага, которое интерпретировали по-разному, в зависимости от специфики своих философских учений. Впервые философские идеи относительно смысла жизни появились в древневосточной философии, которая была ориентирована на определение норм человеческого поведения и его бытийных оснований. Философия Древнего Востока служила отражением консервативного характера восточной цивилизации и опиралась на традицию канонических текстов, а не на публичный дискурс, который лежал в основе древнегреческой философии. Подобная различная направленность была, на мой взгляд, обусловлена кардинальным отличием общемировоззренческих оснований, с одной стороны – древнегреческой и вообще античной культуры, и с другой – куль- тур древневосточных деспотий, где возникли и сформировались различные представления о природе и направленности движения личного и исторического времени. Согласно античным представлениям о времени, которые впоследствии перешли в средневековую европейскую культуру, время, подобно полёту стрелы, по своей природе линейно, необратимо и однонаправленно.
Философия даосизма
Философский даосизм представлен авторским творчеством Лаоцзы (VI-V вв. до н.э.), Ян Чжу (прибл.440-334 до н.э.), Лецзы (VI в до н.э.), Чжуанцзы (ок.369-ок.286 до н.э.), авторов “Хутайнаньцзы” (II в. до н.э.), в произведениях “Даодэ цзин”, “Лецзы”, “Чжуанцзы”, “Хуйнаньцзы” (сочинения Ян Чжу утрачены).
Основоположником даосизма является Лаоцзы. В IV - III вв. до н.э. свое понимание места неба в жизни людей развивали представители даосизма. В книге "Дао дэ цин" небо рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо состоит из мелких и легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. Безымянное есть начало неба и земли. Они, по крайней мере, нейтральны по отношению к человеку.
Небо и Земля не обладают человеколюбием и представляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Изменения в мире происходят естественно. Они зависят от дао и материализуются в дэ. Подчинен им и человек. "Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе".
Дао - это праотец всех вещей, хотя оно и пусто, но в применении неисчерпаемо. Дао бестелесно, туманно, неопределенно. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы, которые обладают высшей действительностью и достоверностью. Дао умозрительно, ибо о нем можно рассуждать, но его нельзя потрогать. Дао можно постигать, но его нельзя видеть. Дао - корень и основа самого себя. Оно было прежде неба и земли и существует извечно. Оно порождает небо и землю.
Дао находится везде, в том числе в телах червя и муравья, в маленьком зародыше. Без дао тела не рождаются, а без дэ не проявляется их жизнь. Дэ - это та частица, благодаря которой материализуется дао. Дао рождает вещи, дэ вскармливает их. Среди сущего нет ничего, что бы не почитало дао и не ценило дэ. Дэ - это опредмечивание, конкретное проявление дао в вещах и в поведении человека.
Древнекитайская философия в области онтологии обращалась в основном вокруг неба, всякий раз видоизменяя его понимание и роль в зависимости от складывающихся социально-политических отношений. Небо было той стихией, под воздействием которой проходила жизнь китайца, включенного в определенную государственную систему. Взгляды даосистов, соединивших в одну систему все элементы объяснения мира и развития природы, ранее выдвигавшиеся различными философами, явились серьезным прогрессом в становлении материалистического взгляда на природу в Древнем Китае.
Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения о дао. Дао – символ “дороги, по которой идёт человек”, символ “пути” в прямом и в переносном, обобщённом смысле. В философии даосизма говорится о всеобщем и неизменном естественном “пути” неба, природы, человека. Смысл жизни состоит в том, чтобы следовать естественности, подчиняясь ее законам, и ничего не делать. Поскольку человек обладает высшим дэ, постольку он следует его призывам и указаниям. Такой человек - истинный мудрец. Тот же, кто напрягает силы, проявляет активность - поступает вопреки закону дао. Такие люди наделены низшим дэ. Это - мудрецы мнимые.
Нарушая законы "естественного дао", они принуждают людей к почтению и с этой целью придумывают различные нравственные категории вроде "добродетели", "гуманности", "почтительности" и т.д. Все это ложные знания и "начало невежества". Когда устранили великое дао, появились "гуманность" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие.
Мудрствование, по мнению Лао-цзы, - это источник зла. Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат. Ибо народу нужно не "мудрствование", являющееся источником зла, а свобода, дающая ему возможность жить, как он сам желает. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Для счастья человеку нужно только одно: соблюдать естественные законы дао, следовать течению жизни, не создавать "красивых вещей", то есть предметов роскоши. Только таким образом можно избавить народ от несчастий и бедствий.
В отличие от Лао-цзы, отбросившего одухотворение природы, Чжуан-цзы (369—286 до н. э.), настоящее имя — Чжуан Чжоу, делает шаг назад, привнося в космологию элементы мистицизма. Дао у Чжуан-цзы присущи "стремления и искренность". "Оно одухотворило духов и верховного владыку неба, оно породило небо и землю". Развивая взгляды Лао-цзы, Чжуан-цзы отрицает могущество неба, приравнивает человека небу и даже отождествляет их: то, что называю небом, есть человек, а то, что называю человеком, есть небо. И далее: "Небо и человек не превосходят друг друга".
Чжуан-цзы заимствовал идею Ян Чжу, который отождествлял судьбу с фатальной необходимостью, вытекающей из естественного хода развития мира, который нельзя предотвратить. "Природу человека нельзя переделать, судьбу нельзя изменить". Противоречивое сочетание элементов фатализма и абсолютного релятивизма во взглядах Чжуан-цзы усилило мистические настроения в даосизме.
Одновременно во взглядах Чжуан-цзы слышатся отголоски и традиционных идей о небе, заметное влияние конфуцианских мотивов о предопределенности всего сущего небесной судьбой. "Смерть и жизнь - это неизбежная судьба. Они также естественны, как естественна постоянная смена ночи и дня". Человек не может постичь небесную судьбу, заключает Чжуан-цзы. Он индивидуализирует познание дао, т. е. процесс и конечный результат постижения характера существования мира, вплоть до субъективного подчинения окружающей действительности.
Субъективную безучастность он рассматривает прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение — это подчеркивание индивидуальности, частности и поэтому односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку: «Бывает ли так, что кто-то прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или оба ошибаются? Это невозможно знать ни вам, ни мне, ни другим людям, ищущим истину во мраке». «О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что есть истинность, должно было быть таким с необходимостью, то не нужно было бы говорить о том, чем оно отличается от неистинности».
Чжуан-цзы при всем своем скептицизме выработал метод постижения истины, в результате которого человек и мир образуют единство. Речь идет о необходимом процессе забывания (ван), который начинается от забвения различий между истинностью и неистинностью вплоть до абсолютного забвения всего процесса постижения истины. Вершиной является «знание, которое уже не является знанием».
Позднейшая абсолютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV в. и особенно в V в. н. э.
Ле-цзы является следующим из даоских текстов и приписывается легендарному философу Ле Юйкоу (VII—VI вв. до н. э.); был записан примерно в 300 г. до н. э. Вэнь-цзы (VI в. до н. э.) был якобы учеником Лао-цзы и последователем Конфуция.
С точки зрения позднейшего развития в общем различаются три вида даосизма:
o Философский (дао цзя)
o Религиозный (дао цзяо)
o Даосизм бессмертных (сянь)