Т о, что вегетарианство всегда было широко распространено в Индии, явствует из первых ведических текстов. Это подтверждает также наблюдение древнего путешественника Мегасфена и китайского монаха-буддиста Фа-хсина, который в V столетии нашей эры отправился в Индию за оригиналами Священный Писаний.
Э ти Писания недвусмысленно призывают к отказу от мясной пищи. В «Махабхарате», к примеру, великий воин Бхишма объясняет Юдхиштхире, старшему из царевичей Пандавов, что мясо животных – то же самое, что плоть собственных детей человека, и что те безумцы, которые едят мясо, должны быть признаны худшими из всех людей. В «Махабхарате» это подчёркивается неоднократно. Здесь сказано: есть «нечистую» пищу не так преступно, как есть мясо (нужно помнить, что древнеиндийские брахманы превозносили чистоту как религиозный принцип).
Т очно так же, в «Манусмрити» говорится, что человек должен «воздерживаться от поедания любого мяса», ибо мясоедение влечёт за собой убийства и ведёт к кармическому рабству (бандха).
Е щё в одном ведическом тексте приводятся слова последнего из великих царей эпохи Вед, Махараджи Парикшита, сказавшего: «только убийца животных не может внять посланию Великой Истины». Таким образом, Веды сообщают нам: чтобы достичь духовной мудрости, нужно начать с вегетарианства.
У помянутая выше «Махабхарата» обычно ассоциируется с другой эпической поэмой, «Рамаяной». Эти два текста считаются величайшими литературными произведениями Востока и оба они содержат доводы в пользу вегетарианства. «Рамаяна» говорит нам, что духовно возвышенные люди, такие как потомки полубога Икшваку, избегают мясной пищи и вообще стремятся избежать насилия в любом его проявлении (ахимса-рати). Конечно, царей из династии Икшваку и из других великих династий нельзя назвать людьми «не от мира сего»: при необходимости они защищали своё царство, как истинные кшатрии (воины). Однако, следует заметить, что истинные кшатрии никогда не опускались до бессмысленной жестокости. Они, скорее, «защищали от насилия других», как подсказывает этимология слова «кшатрии» (от kshat, что означает «причинять боль», trayate - «защищать»).
|
|
В оистину, «Бхагават-гита» учит нас не быть фанатичными в отношении «ненасилия», поскольку полное отсутствие насилия в мире невозможно. «Теперь я понял, - писал Ганди, - то, чего не понимал раньше – что в насилии может быть милосердие… Я не осознавал, что необходимо удержать пьяного от дурных поступков, что высший долг требует убить собаку, бьющуюся в агонии, или человека, зараженного бешенством. Всё это – примеры того, что в жестокости иногда кроется милосердие».
В оздержание от насилия, согласно ведической традиции, должно совмещаться со здравым смыслом и практиковаться под руководством опытных учителей, в строгом согласии и Писанием. Комментируя тайный смысл учений «Гиты», индийский учёный С. Дасгупта спрашивает: «Если в загон со скотом заберётся хищный зверь, что следует делать: убить хищника или позволить ему убить драгоценный скот?» Убить хищника – заключает он, поскольку важнее всего охранять общественное спокойствие и благополучие людей. Высшая форма милосердия включает в себя насилие, совершаемое с благой целью. Это принцип кшатриев. Согласно «Гите», этот принцип важнее любых абстракций, таких, как неразборчивое милосердие, которое в итоге может скорее причинить зло, чем сотворить добро.
|
|
О сновной принцип всех ведических учений, однако, заключается в том, что любое деяние должно совершаться в повиновении воле Бога. К примеру, даже охота (мригайя) – занятие, считающееся греховным, может быть искуплено аскезами (тапа) и послушанием Господу (мад-упашрайя). Эта покорность – краеугольный камень ведической религии. Для прояснения её важности в «Вараха Пуране» рассказывается история невежественного, но искреннего охотника, который убивал в день только одно животное и приносил часть мяса в жертву Богу, потому что в нём жило ошибочное убеждение, что жертва искупает убийство. В этой истории повествуется также о вегетарианце, который выращивал злаки и собирал зерно. В ведической традиции злаки считаются низшей, но сознательной формой жизни, и поэтому, собирая зерно, крестьянин губил больше жизней (семян и растений), чем охотник. Однако крестьянин никогда и ничего не предлагал Богу. В заключении говорится, что крестьянин был большим грешником, чем охотник, и запятнал себя самым тяжким убийством (маха-химса), «ибо ел плоть, не принося священной жертвы». Эта история, говорится в «Пуране», приведена не для того чтобы оправдать греховное пристрастие к мясу, а для того, чтобы восхвалить подношения Господу, которые очищают от любого греха.
«МИЛОСТЬ ГОСПОДА»
С огласно ведическим Писаниям, человек должен приносить в дар Богу любую свою пищу: «…Всё, что вы делаете, всё, что вы едите, всё, что вы дарите ил отдаёте, и все аскезы, которые вы можете совершить, всё должно быть подношением Мне»
|
|
(Б.-г., 9.27).
Т ем не менее, из этого не нужно делать вывод, что в дар Богу годится всё (как думал наш простодушный охотник). В «Гите» перечисляется то, что можно предлагать: «если кто с любовью и верой принесёт Мне листок или цветок, плод или воду, Я приму» (Б.-г., 9.26). В Ведах можно найти и другие подтверждения тому, что фрукты, овощи, злаки, орехи и молоко – лучшая пища для человека. Последователи «Гиты», как правило, не приносят в дар Богу мясо животных и птиц, рыбу и яйца, поскольку ни в Писаниях, ни у ведических пророков не даётся разрешения есть или жертвовать эти продукты. Таким образом, покорность слову Бога и Его пророков в ведической традиции неизбежно приводит к вегетарианству.
Д алее в «Бхагавад-гите» говорится, что тот, кто с любовью приносит пищу в дар Богу, следуя указаниям Вед, очищается ото всех грехов и избавляется от последующих воплощений в материальном мире: «Преданные Господу свободны от всякого греха, потому что, прежде чем есть пищу, приносят её в дар Богу. Те же, кто готовит пищу лишь для собственного удовольствия, вкушает только грех» (Б.-г., 3.13).
О статки дарственных подношений называются прасад (буквально: милость Божья). В крупнейших храмах Индии, таких как Шри Рангам (Южная Индия) и Джаганнатха Мандир (главный храм Пури, штат Орисса), освящённая вегетарианская пища, прасад, раздаётся множеству верующих, ежедневно посещающих эти святилища. Один из самых известных ведических мудрецов, Нарада Муни, вступил на духовный путь после того, как попробовал восхитительной вегетарианской пищи, предложенной в дар Богу.
И з всех современных религиозных движений, основанных на ведических учениях, наиболее последовательно вегетарианство поддерживает Международное общество сознания Кришны. Во многих храмах этой общины и в принадлежащих ей ресторанах гостям подаётся только прасад, освящённая вегетарианская пища.
ЖИВОТНЫЕ И ДУХОВНОСТЬ
З адолго до того, как св. Франциск был провозглашён покровителем животных, мудрецы древней Индии признавали наличие духовности во всех живых существах. Ведические тексты даже описывают воплощения Бога в различных нечеловеческих телах, по образу которых созданы многие формы жизни на нашей планете. Наиболее известные воплощения, изображения которых часто встречаются в Индии – кабан, черепаха, рыба и даже получеловек-полулев. (Веды не призывают к политеизму, напротив, они утверждают, что есть лишь один Бог, который является в разный обличьях).
К роме того, с точки зрения Вед, даже самые обыкновенные животные – пусть только при особых обстоятельствах – способны испытывать высокие духовные порывы. Это объясняется тем, что в ведическом понимании духовность присуща не только человеку. Последователи ведического учения не отождествляют себя или другое живое существо с материальным телом. Они видят под каждой внешней оболочкой вечную душу, наделённую одинаковым духовным совершенством.
Л ицемерие тех, кто объявляет себя верующим, не разделяя при этом вышеописанного мировоззрения, разоблачил Стивен Дж. Гельберг. Во время Первой ассамблеи мировых религий он произнёс заслуживающую тщательного осмысления речь, где говорилось: «Человек, считающий себя религиозным, но на самом деле приверженный мирскому образу жизни, не ощущает собственной души и потому не ощущает души в других существах; он, не задумываясь, убивает их и поедает их останки. Утверждая, что у некоторых существ есть только жизнь, а не душа, он бездумно воспринимает идеологию материализма, где жизнь понимается как простая биологическая функция. Под воздействием этого заблуждения он ласкает одних животных и убивает других, одних балует как любимцев, а других пожирает за обедом. Лишённый даже зачаточных представлений о духовности, он остаётся в блаженном неведении относительно своих грехов. Не говоря уже о вере в душу животных, - продолжает Гельберг, - такому верующему не хватает нравственного чувства и простого сострадания, раз он не содрогается от кровавой жестокости, которую молчаливо поощряет, будучи хищником в человеческом облике. В силу нравственной слепоты, он не осознаёт, что животное, которое он ест с таким удовольствием, перенесло нестерпимые страдания на бойне, - страдания, в которых прежде всего повинен он сам, поскольку именно ему выгодно это убийство. Ему дана заповедь «не убий», но он убивает слепо, по привычке. «Что вы сделали одному из малых сих, то сделали мне», - говорит Иисус.
П озиция Гельберга ясна: религия с большой буквы «Р» отличается от простой религии тем, что распространяется на всё живое.
В еды учат, что живая душа переходит от тела к телу, от вида к виду до тех пор, пока не воплотится в человеческом образе, получив разум и способность искать Высшую Истину. Воспользовавшись этими преимуществами, человек может закончить цикл рождений и смертей и перейти в Царство Божие.
В санскритских священных текстах приводятся даже такие случаи, когда избавление от перевоплощений даровалось душам животных. Это показывает, как справедливо ведическое учение относится к животным: индуизм – единственная религия в мире, утверждающая, что животные могут достичь того же высочайшего озарения, к которому стремится человек.
Т акое «освобождение» может произойти с животным, если оно удостоится дружбы великого святого или воплощения Бога; это подтверждает, как важно заручиться поддержкой того, кто достиг просветления. Самые недавние примеры освобождения животных связаны с именем Шри Чайтаньи Махапрабху, почитаемого как воплощение Самого Кришны. Во время паломничества в Южную Индию Шри Чайтанья проходил по лесу Джарикханда. «Шри Чайтанья-чаритамрита», текст на языке бенгали, датируемый XVI веком, гласит, что обращаясь к Богу, Чайтанья танцевал и пел святые имена, которые сейчас широко известны как мантра «Харе Кришна»: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» При виде Его ликования, говорится в тексте, слоны, тигры, олени и птицы пели и танцевали вместе с Ним. Любовь Чайтаньи к Богу заполнила всё, передавшись животным, и лесные жители тоже стали выражать свою любовь к Господу. Они распевали песни на своих собственных языках и всё время танцевали вместе с Чайтаньей. Слоны громко ревели и покачивали взад-вперёд своими массивными телами, так же как и носороги, впавшие в священное опьянение. И тигры с оленями танцевали бок о бок, - картина, которая больше всего напоминает библейское пророчество Исайи о том, как во времена Мессии «…волк и ягнёнок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, … они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис. 65:25).
Балабхадра Бхаттачарья, слуга Шри Чайтаньи, наблюдал это зрелище и испытал глубокое душевное волнение. «Эти животные – не просто живые существа, - подумал Балабхадра. – Они – восприемники милости Божьей».
Э та история показывает, что животные могут достичь высокого уровня духовности; следующий отрывок из того же текста убеждает нас в том, что животные также могут удостоиться Царства Божия.
В начале этого рассказа в бенгальских писаниях говорится, что Шри Чайтанья провёл последние дни своей жизни в Джаганнатха Пури, куда каждый год приходили паломники из Бенгалии, посещавшие Его. Один из верующих, Шивананда Сена, должен был заботиться об остальных во время долгого и трудного пути, который в те дни приходилось преодолевать пешком. Однажды, когда Шивананда и паломники вышли из Бенгалии, за ними увязалась собака.
«Э та живая душа, которая хочет лицезреть Шри Чайтанью, - подумал Шивананда. – Пусть идёи с нами. Что с того, что она не родилась человеком? Она хочет видеть Господа».
В сю дорогу Шивананда заботился о собаке и самолично каждый день кормил её прасадом. Когда пришлось переправляться через реку, Шивананда охотно согласился внести дополнительную плату за собаку и ни разу не подумал, что собаке незачем видеть Шри Чайтанью.
К великому огорчению Шивананды, однажды собака убежала. Но когда усталые паломники, наконец, пришли в Пури, они увидели довольную собаку, сидящую у ног святого; Чайтанья кормил её мякотью кокоса из собственных рук. «Восхвали имя Кришны!» – сказал он собаке». И та залаяла: «Кришна! Кришна!»
«Э то настоящее чудо! – сказал паломникам Шивананда. – должно быть, эта собака – вечная спутница Господа. Хорошо, что нам посчастливилось пройти с нею часть пути». В Писании сказано, что милостью Чайтаньи в собаке проснулась любовь к богу, и что из тела животного душа вернулась прямо в Царство Божие.
С егодня все верующие вайшнавы признают «Шри-Чайтанья-чаритамриту» частью ведического канона.
И так, мы имеем дело с религиозной традицией, которая не просто подчёркивает важность вегетарианства, но также настаивает на духовном равенстве всех живых существ. Если слоны могут научиться танцевать вместе со львами, а собаки могут попасть в Царство Божие, значит, их духовный статус не дозволяет нам мучить и убивать их. Вегетарианство – это именно знак понимания того, что все живые существа духовно равны.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
В егетарианство нужно рассматривать в определённой системе координат; это – только одно из многих требований религии. Несмотря на то, что оно основывается на первейшем принципе духовности – сопереживании и сострадании всем существам, оно должно быть средством, а не целью. Это часть религиозного процесса, дополняющая другие шаги к духовному совершенствованию – молитву, медитацию, доброту к ближним и служение Богу.
В оистину, те оголтелые борцы за права животных, что преследуют учёных занимающихся вивисекцией, и громят лаборатории, где над животными проводятся опыты, совершают преступления, вполне сравнимые с теми, в которых они обвиняют любителей мяса и мучителей братьев наших меньших. Говоря о мире и любви, они с готовностью бросаются разрушать и уничтожать. Они пытаются спасти животных, нанося ущерб людям. Поэтому неудивительно, что свидетели их акций считают их впавшими в заблуждение лицемерами. Разумеется, такие активисты-радикалы составляют меньшинство среди тех, кто считает сострадание к животным высшей мудростью, а среди этих сторонников жестких мер, в свою очередь, лишь незначительная часть людей руководствуется религиозными соображениями. Но даже один такой человек – уже слишком много. Религиозный вегетарианец должен быть уравновешенным и беспристрастным и, сострадая животным, не должен забывать при этом о собственных ближних.
ОБЗОР СКАЗАННОГО
А втор этой книги намеревался показать, что в каждой из основных мировых религий можно найти призывы к вегетарианству и доброму отношению к животным. Из-за нашего невежества в этом вопросе (я говорю прежде всего о западном мире) наши четвероногие, пернатые и чешуйчатые братья постоянно оказываются у нас на столе вместо того, чтобы пребывать в наших сердцах. К примеру, американец, принадлежащий к одному из современных иудейско-христианских вероисповеданий, столкнулся бы с большими трудностями при попытке заставить соотечественников и собратьев по вере серьёзно задуматься о правах животных.
О сновную часть паствы вполне устраивает мясо с картофелем в качестве духовной пищи. Тем не менее, в религиозных сообществах в последнее время всё чаще раздаются голоса, выступающие в защиту животных и дающие нам материал для осмысления их бедственного положения. Прекрасные книги Ричарда Шварца («Иудаизм и вегетарианство») и Эндрю Линзи («Христианство и права животных») подготовили прорыв в этой области, показав, что Писание и традиция, стоящие в центре западной религиозной жизни, могут обеспечить поддержку движению за права животных.
П очему же, в таком случае, у многих людей складывается впечатление, что религии Запада не признают за животными никаких прав? Возможно, отчасти в этом повинны те самые не в меру рьяные борцы за их права, которых мы уже упомянули. Но Шварц и Линзи в своих работах обнажают более существенные проблемы, показывая, каким образом первоначальные тексты Писаний были подправлены, искажены, сокращены или дополнены и истолкованы согласно желаниям религиозных или политических деятелей различных эпох. Частичный обзор этих теорий был произведен в нашей краткой работе, но по данному предмету существует достаточно обширная и подробная литература, прилагаемый список которой может помочь тем, кто хотел бы продолжить его изучение самостоятельно.
Р елигиозные традиции Востока гораздо белее благоприятны для движения за права животных. В целом, восточные культуры сумели выработать, по крайней мере, здоровое уважение ко всем созданиям Божьим, часто подтверждая это уважение своей приверженностью вегетарианской диете. Древний возраст восточных сакральных текстов – особенно тех, что составлены на санскрите или пали – заставил многих исследователей обратиться к этим текстам в поисков истоков движения в защиту животных. Поскольку все пять центральных мировых религий – иудаизм, христианство, ислам, буддизм и индуизм – зародились на Востоке, учёные в первую очередь обращаются к индуизму, старейшему религиозному направлению Азии. Индуизм считается отправным пунктом всех исследований относительно духовного основания защиты животных.
Э тический принцип, изложенный в древнейших индийских Писаниях (Ведах), на санскрите описан как sarva-bhutahita, что означает «доброта ко всем созданиям», в противовес «доброте к себе подобным» (loka-hita). Первая этическая система, говорится в Ведах, включает в себя вторую, и потому она должна быть принята всеми мудрецами. Любовь ко всем созданиям требует большего нравственного совершенства, и приверженцам ведических учений следовало развить в себе широту духовного мировоззрения. Далее, все духовно развитые люди, желавшие достигнуть полного прозрения, должны были во всём следовать ахимсе – принципу «непричинения зла».
К ак отмечает Кристофер Чиппл в книге «Милосердие к животным, к Земле и к самому себе в религиях Азии», современные исследователи так и не смогли определить происхождение ахимсы. Некоторые учёные считают, что этот принцип зародился вместе с ведическими учениями, но большинство утверждает, что особое значение он приобрёл лишь в буддизме; есть ещё такие, кто полагает, что идея ахимсы обязана своим существованием джайнизму. Наиболее часто в этой связи цитируются две работы: “Beitrage zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien” Л. Альсдорфа и «Происхождение ахимсы» Ганса-Питера Шмидта. Эти работы в основном посвящены общественному уставу, отражённому в традиционных индуистских сводах законов. Хотя в этих книгах отмечается особая приверженность джайнов ахимсе, авторы не могут с уверенностью сказать, что этот принцип зародился в русле джайнизма. Они также утверждают, что Махавира, призванный основатель джайнизма, не был вегетарианцем, но это утверждение было убедительно опровергнуто учёным-джайнистом Х.Р. Кападиа.
Ш мидт говорит, что коренные жители долины Инда не могли быть вегетарианцами, поскольку при раскопках в развалинах Мохенджодаро и Хараппы были найдены кости животных мясных пород. Он пишет, что «…среди неарийского населения Индии, находящегося в стороне от влияния буддизма, нет никаких сходных убеждений, которые могли бы подтвердить гипотезу о том, что ахимса и вегетарианство пришли не из арийских религиозных традиций». Главный его довод состоит в том, что, поскольку животные, чьи кости обнаружены в Мохенджодаро и Хараппе, явно были съедены, значит, местные жители не могли быть вегетарианцами. Большинство современных исследователей не согласно со Шмидтом. Чаппл, к примеру, отмечает: «Присутствие в городском мусоре костей не доказывает, что все жители города ели мясо. В Индии по сей день живут и вегетарианцы, и любители мяса». Проведенное Чапплом исследование того отрывка из «Махабхараты» («Шанти Парва»), где Бхишма и Юдхиштхира обсуждают вопросы религии, в том числе вегетарианство и доброе отношение к животным, ясно доказывает древнеиндийское происхождение ахимсы и её логическое продолжение в вегетарианской диете. Питер Шрейнер также разбирал этот диалог из сакрального текста «Махабхараты» и пришёл к сходным заключениям. Автор данной книги также считает, что ахимса уходит корнями в древнюю ведическую культуру Индии, особенно пышно расцветшую в таких теистических направлениях, как вайшнавизм. Искренние приверженцы любой религии, если им случится вдуматься в собственную традицию, могут найти так много общего с принципом, провозглашённым вайшнавскими мыслителями: «Милосердие есть высшая религия (ahimsa paro dharmo)».
ИТОГИ И ВЫВОДЫ
С острадание к животным – неотъемлемая часть восточного мировоззрения, и оставалась таковой на протяжении многих веков. Кристофер Чаппл уточняет: «Отношение к животным, бытующее в индийской культуре, радикально отличается от того, к чему привыкли люди, живущие в технологизированном европейско-западном мире. Индуизм, буддизм и джайнизм разделяет общую систему ценностей, влияющую на восточное мировоззрение и предлагающую уникальное понимание роли животных в драме человечеcкой жизни».
Э то особое понимание сформулировал хорошо известный лидер народов Тибета, Далай-лама XIV, политический изгнанник Тенцин Гиатсо, один из крупнейших религиозных деятелей нашего времени и яркий представитель всех восточных наций:
Каково бы ни было наше отношение к жизни, - будь оно прагматическим или нет – нам всегда и неизменно присуще желание мира, безопасности и счастья. Различные живые существа, стоящие на разных ступенях эволюции, все вместе образуют население нашей планеты. И те, кто принадлежит к высшим формам жизни, человеческие существа, и те, кто принадлежит к её низшим формам, животные, равно стремятся к миру, спокойствию и безопасности. Бессловесная тварь дорожит жизнью не меньше, чем человек. Даже простейшие насекомые ищут защиты от опасностей, которые угрожают их жизни. Мы все жаждем счастья и боимся боли; точно также все мы хотим жить и не хотим умирать, и это можно сказать о любом существе (Тенцин Гиатсо. «Вселенская ответственность и чуткое сердце», Индия, Дхармасала, Библиотека литературы и истории народов Тибета, 1980, с. 78).
З ападные философские школы сейчас вторят породившим их религиям Востока. Молодые движения Запада с характерной юношеской горячностью порой чересчур радикально выступают в поддержку вновь открытых принципов. Это касается и вегетарианства, и защиты прав животных. Учитывая отсутствия у нас привычки к закону ахимсы, а также то, что собственные Писания были изменены по указанным выше причинам, нам приходится крепко держаться за руки родителей и позволять им постепенно вести нас по дороге истины.
З олотое Правило – «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» – объединяет все центральные религии мира. Иудаизм учит: «Не делай другому то, что ненавистно тебе» (Талмуд, Шаббат, 31а). Христианское учение гласит: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Приверженцы ислама говорят: «ни один из вас не уверует, пока не начнёт желать своему брату того же, чего желает себе» (Сунна, Хадис). В конфуцианской традиции сказано: «Вот закон добра и любви: не делай другому того, чего не пожелал бы себе» («Изречения», 15:23). Буддизм также учит: «Не делай другому того, что ты счёл бы злом для себя» («Удана-Варга», 5.18). И наконец, в самых древних сакральных текстах мира, «Ведах», мы находим следующие слова: «Вот высший долг: не делай никому того, что причинило бы боль тебе» («Махабхарата», 5.1517).
Н аука вторит мировым религиям, представляя нам свой собственный эквивалент Злотого правила. Третий закон движения, выведенный Ньютоном, гласит: «Каждой действие вызывает равное по силе противодействие». Хотя Ньютон сформулировал этот закон для движения тел в материальном мире, его скрытое значение достигает глубинных, потаённых пластов существования. Но Востоке это правило называется законом кармы.
Э тот закон также самым непосредственным образом относится к тому, как мы обращаемся с животными. Вспышки насилия в обществе частично порождены нашей гастрономической кровожадностью и нашей жестокостью по отношению к окружающему миру. По закону кармы, насилие порождает насилие. По закону пищи, человек есть то, что он ест.
«М ежду неурядицами, с которыми постоянно сталкивается человечество, и бедственным положением животных существует прямая связь, - заявляют участники Интернациональной Религиозной Программы по защите животных (INRA). – Вряд ли мы ошибёмся, если скажем, что недостаток смирения, сострадания и понимания, который лежит в основе человеческой бесчеловечности, повинен в наших злодеяниях по отношению к собственным собратьям – угнетении, эксплуатации, войнах, рабстве, и по отношению к животным и природе – страданиях, причиняемых нами сегодня диким и домашним животным, и разрушении и загрязнении окружающей среды. Нынешнее положение вещей резко противоречит основным учениям всех религий, называющих почтение к любым формам жизни главнейшей добродетелью.
Р елигия призывает сильных быть добрыми и милосердными с теми, кто слабее их, - продолжают основатели Религиозной Программы, - а большинство людей хотя бы номинально исповедует какую-нибудь религию. Но вот мрачный парадокс: даже не думая о милосердии, люди используют свою власть над царством животных для того, чтобы сажать их в тесные клетки, оглушать, пронзать гарпунами, травить, калечить, терзать их во имя науки и даже постепенно ослеплять, испытывая на них косметические препараты. Некоторые из этих злодеяний проистекает из неверного понимания принципов религии, другие – из неспособности применять эти принципы на практике».
Э та небольшая книга – всего лишь скромная попытка показать, что вегетарианство – не просто диета или способ оздоровления, но важный этап в построении истинно духовной жизни. Наивысший успех, которого может достичь эта работа, - помочь людям осознать значение вегетарианства и увидеть его преимущества в материальной и духовном плане.
Р елигии в практикуемой сегодня форме, по большей части умаляют важность вегетарианства и сострадания к животным. Однако сейчас начинается возвращение к истокам. Долг тех, кто держит наше знамя, состоит в том, чтобы помочь вновь пришедшим постепенно адаптироваться и избежать излишнего рвения, которое свойственно новообращённым. Благодаря разумным доводам и доказательствам, приверженец любого вероисповедания может научиться видеть во всеобъемлющем сострадании и в сопутствующем ему вегетарианстве нить, проходящую через все религии мира.
РАДИОИНТЕРВЬЮ
(Вегетарианство в мировых религиях)
П осле публикации книги «Пища для духа» Стивен Розен приглашён в студию WBAI – прогрессивной радиостанции, освещающей насущные и болезненные проблемы. Розен выступал в программе «Прямой эфир» Шелтона Уолдена. Интервью транслировалось 14 июня 1987 года.
Ведущий: Добро пожаловать в прямой эфир. В этот раз мы будем разговаривать со Стивеном Розеном, автором новой, первой в своём роде, книги «Пища для духа». В этой работе господин Розен обращается к весьма болезненному вопросу – питанию с точки зрения религии. Скажите нашим слушателям, Стив, почему вы решили, что верующие должны со вниманием относиться к своей пище, особенно в том, что касается вегетарианства и прав животных?
Стивен Розен: Я считаю, что каждый человек – не обязательно верующий – должен понимать важность правильного питания. Ведь существует даже библейская заповедь: «Оберегайте здоровье и жизнь вашу» (Втор. 4:15). То, что вегетарианцы живут дольше, чем любители мяса, и дольше сохраняют здоровье, подтверждено документально. Может ли человек исполнять свой долг, если его силы стремительно убывают? Потому Библия и требует от нас заботы о здоровье. Вы также упомянули права животных. Существует ещё одна библейская заповедь, о которой люди постоянно забывают на протяжении веков: tzar baalay hayyim. Это на иврите. Эти слова означают призыв быть сострадательным ко всем животным. Он неоднократно возникает в библейской традиции. Однако сейчас повсеместно распространено жестокое обращение с животными. В одних только Соединённых Штатах ежегодно 5 миллиардов животных гибнет на бойнях и ещё 100 миллионов без всякой необходимости претерпевает страдания при лабораторных исследованиях.
Ведущий: Я встречаю подобные цифры в вегетарианской прессе, в таких журналах, как «Вегетариан Таймс» и «Проблемы животных». Каким образом наши слушатели могут убедиться, что эти данные соответствуют реальному положению дел, а не завышаются группой предубеждённых активистов?
Стивен Розен: Они могут исследовать проблему самостоятельно. Это – не просто предмет заботы горстки энтузиастов. Такая статистика не просто публикуется в вегетарианской прессе. Адекватность этих данных подтверждается в таких престижных изданиях, как «Журнал Ассоциации американских врачей», «Американский диетологический журнал» и «Обозрение диетологических исследований Бордена».
Ведущий: Хорошо. Однако вернёмся к религии. Значит, вы действительно считаете, что питание имеет отношение к религии? Вам не кажется, что это несколько разные вещи – как яблоки и апельсины? Конечно, в иудаизме существует традиция кошера, и, возможно, что-то подобное можно встретить и в других религиях. Но в целом, я думаю, большинство людей скажет, что для религии важна вера, а не гастрономические вкусы.
Стивен Розен: Это верно. Но что если гастрономические вкусы влияют на веру? Религия в первую очередь занимается вопросами этики, сострадания и милосердия. Говоря словами Исаака Башевиса Зингера, «Как мы можем молить Господа о сострадании, если сами не желаем проявлять его по отношению к другим?» Это подсказывает элементарный здравый смысл. То, что мы не хотим простирать милосердие на животных, просто нечестно. Как я уже сказал, на этот счёт есть библейская заповедь. Но ведь мы склонны игнорировать те указания Писаний, что не совмещаются с нашими пристрастиями.
М ожно ли изменить душу, не изменив пищи? Но эти душа и питание неразделимы. Утверждать обратное было бы лицемерием. Человек не хочет быть убитым, но убивает сам. Он не хочет стать жертвой несправедливости, но часто поступает несправедливо. Такие парадоксы – насмешка над религией. Истинно верующий стремится стать святым или богоподобным. Истинная вера порождает истинную святость. Тот, кто достиг такой веры, не убивает других, потому что сам не хочет для себя такой участи. Он не хочет стать жертвой обстоятельств, поэтому не приносит в жертву других. Он хочет, чтобы Господь проявлял к нему милосердие, и потому проявляет милосердие к тем, кто слабее его. Я думаю, что такое поведение – основа любой истинной религии. Если для того, чтобы добыть себе пищу, мы совершаем насилие, то тем самым готовим себе мрачное будущее. Насилие порождает насилие. Закон кармы таков: «каждое действие вызывает равное ему противодействие». Именно поэтому многие восточные религии призывают к вегетарианству. Мы, люди Запада, говорим: «что посеешь, то и пожнёшь». Это, в общем, то же самое, что и принцип кармы. К несчастью, мы редко вспоминаем об этом, когда речь заходит о животных или о нашем питании. Но на Востоке об этом не забывают никогда.
Ведущий: Давайте начнём с Библии. Можете ли вы кратко рассказать нам о вегетарианстве в Ветхом Завете? Просто обрисовать картину.
Стивен Розен: Да. В самой первой главе первой из библейских книг содержится призыв к растительной диете. Господь говорит: «вот, Я дал вас всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, - сие вам будет в пищу» (Быт. 1:29). Так что Господь не просто предстаёт в виде неопалимого куста. С самого начала Он настаивает на растительной диете.
З атем Он объясняет, что природная, растительная пища «хороша весьма». Это выражение Он употребляет только по отношению к вегетарианской диете. Позднее Он говорит о разрешении есть мясо как об «уступке», а не как о чём-то «весьма хорошем».
Ведущий: Прекрасно. Но как насчёт этих уступок? Ведь позднее Господь разрешает Ною есть мясо?
Стивен Розен: Да, но если изучить контекст, становится ясно, что Бог дал это разрешение по необходимости, а не по предпочтению. Иными словами, Господь пошёл на эту уступку. Но Он никогда не говорил, что питаться надо именно так. Скорее наоборот, Он ясно даёт понять, что так питаться не надо.
Я думаю, что здесь в первую очередь важно представлять себе, что происходило во времена Ноя. К тому моменту люди пали так низко, что им приходилось поедать конечности, оторвав их от ещё живого животного. Человечество настолько погрязло в грехе, что Господь был вынужден устроить потоп. Кстати, этот потоп не мог не уничтожить всю растительность. Поэтому тогда не осталось никакой альтернативы мясной пище.
Т ак или иначе, в то время Бог дал человеку разрешение есть мясо. Об этом сказано в главе IX Книги Бытия, где Господь дозволяет Ною есть всё, что движется. Однако вскоре после этого Он всё же накладывает запрет на поедание крови животных (и на этой почве рождаются сложные еврейские законы кошера). Затем Господь сообщает нечто вроде кармы, ожидающей тех, кто убивает животных: «От их рук и погибнете» (Быт. 9:5).
Ведущий: И что случилось потом? Мясоедение было позволено на все времена?
Стивен Розен: Нет, не совсем, потому что позднее была сделана ещё одна попытка установить вегетарианскую диету. После исхода евреев из Египта, Господь послал им в пищу манну – растительный продукт. Однако и тогда народ стал требовать мяса, и Бог дал его им – вместе с моровой язвой для всех, кто его съел.
О ни умерли сразу же. В Библии даётся подробный рассказ об их смерти и сообщается, что их могилы названы «гробами прихоти». Комментаторы Библии, вне зависимости от их взглядов на вегетарианство, единодушно соглашаются, что их захоронение получило такое название оттого, что эти люди взалкали мяса.
Ведущий: Стив, мне очень любопытно, что вы скажете о «владычестве». Разве в Библии человеку не даётся власть над животными?